==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ།
དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ།
དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ། སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་པ་མེད། །ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་ཡངས་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་མཚན་མ་བྲལ། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྟན། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཔའ་བོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བདག་དགོངས་ཏེ། གནང་བ་དམ་པ་
སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་གསེར་རྩི་ཐེབ་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། བླ་མའི་མན་ངག་གི་རྩི་ཐེབ་ན་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ལུགས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ན་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ། རིམ་གྱིས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་ནས། ས་
བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་འགགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པའི་རིག་པའི་འོད་གསལ་གོམས་པས། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་གནས་ནས་གྲོལ་ལ། གྲོལ་མ་ནུས་ན་ཤེས་སྒྲིབ་མ་དག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང་། ལས་སྒྲིབ་ནི་རྟོགས་པས་འདག་པར་བྱེད་དགོས་པ་གདའ་བས། །འདིར་ཞི་གཅོད་གཉིས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཟབ་ཡངས་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོས་ཚེ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦ

【汉语翻译】
甚深正法断魔境，智慧空行口传诀，显现秘密离戏论，附带苦行道受用。

【英语翻译】
Profound Dharma, the Chöd practice of severing demons, from which the secret oral instructions of the Wisdom Dakini are revealed, along with the path of asceticism that pacifies elaboration and its enjoyment.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བ་ནས་རིམ་པ་
གཉིས་བར་མ་ནོར་བསྟན་པའི་བླ་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། །འདིར་རིམ་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བོགས་འདོན་པའི་མན་ངག་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དངོས་གཞི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་འདི་བསྟན་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དང་། བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཤིང་། །དབང་དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཅུའི་དབང་བཅུ། མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅུའི་དབང་བཅུ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་བཅུའི་དབང་བཅུ། །
དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཕྱིར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབང་བཅུ། ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་བཀའི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དབང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། དབང་མ་ཐོབ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་མ་ཚང་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཇི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་མེད་ལ། སྤྱིར་རླུང་སེམས་གནས་ཐབས་ཙམ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་སྐབས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་ཕ་རྒྱུད། འཁོར་འདས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག་པ་མ་རྒྱུད་དང་
གཉིས་ལས། འདིར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་སྒྱུ་འོད་གཉིས་ལས་འོད་གསལ་གཙོར་སྟོན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས། ངེས་པར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོད་པ་དང་། རིགས་མཐུན་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཅིང་། དེས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་རུ་དག་པའི་བསྐྱེད་རིམ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བ། དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཇི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེ

【汉语翻译】
因此，必须寻找一位能够正确指导两个阶段次第的上师，并依教奉行。在此，如同介绍极其深奥的两个阶段瑜伽一般，以强行提取其精髓的窍诀，进入苦行道用的行为，其实质是依靠虚空门户来进行介绍。这分为两部分。首先，对于适合传授此法的具器之人，通过虚空门户和瓶灌、秘密灌、智慧灌等灌顶，使相续成为堪能之器。而且，在这些灌顶中，必须完整获得金刚界自在十尊本尊坛城的四种灌顶。此外，为了持有传承，还应获得噶举派上师十尊的十种灌顶；为了融合显密，还应获得十方佛的十种灌顶；为了融入加持，还应获得母续空行母十尊的十种灌顶；
为了迅速获得成就，还应获得朵玛珍宝堆积的十种灌顶；为了在一切事业中获得自在，还应获得祈请教敕的大灌顶。获得这些灌顶后，应如法修持灌顶的意义。如果没有获得灌顶，就失去了与金刚乘联系的理由。即使联系了，如果没有获得无上密续的四种灌顶，也无法如法修持生起次第和圆满次第。一般来说，仅仅是安住气脉的方法，在波罗蜜多乘和事续、行续中也有。但是，关于如何通过生、死、中阴、三身来取道，以及如何将气脉收摄于中脉，只有在无上密续的宗义中才能如实出现。而且，将显有自始就认知为能依和所依的本尊众是父续；将轮回涅槃以及蕴界等清净为无漏大乐的本尊众是母续。
在这两者中，这里是无上母续，是幻化和光明两者中主要展示光明的道路。因此，必须在母续的坛城中完整接受四种灌顶，如果能够完整获得同类的息法灌顶，那就更好了。这样，就能通过生起次第，将三身取为道用，并将分别念清净为本尊；通过圆满次第，将气脉收摄于中脉；以及如何将四喜作为大乐的譬喻智慧来取为道用。如实介绍意义的智慧虚空门户，从而实现果位。

【英语翻译】
Therefore, one must seek a lama who can correctly instruct the two stages of the path and practice accordingly. Here, as if introducing the exceedingly profound yoga of the two stages, entering the behavior of a mendicant path to forcibly extract its essence is, in essence, introduced based on opening the door of the sky. This is divided into two parts. First, for a vessel-like individual suitable for teaching this Dharma, the continuum is made suitable through empowerments such as opening the door of the sky and vase, secret, and wisdom empowerments. Moreover, within these empowerments, it is necessary to fully obtain the four empowerments of the mandala of the ten deities of Vajradhatu-ishvara. Furthermore, in order to hold the lineage, one should also obtain the ten empowerments of the ten Kagyu lamas; in order to unite sutra and tantra, one should obtain the ten empowerments of the ten Buddhas of the ten directions; in order to infuse blessings, one should obtain the ten empowerments of the ten dakinis of the Mother Tantra;
In order to quickly attain siddhis, one should obtain the ten empowerments of the piled-up torma jewels; in order to have power over all activities, one should obtain the great empowerment of the petitionary command. Having obtained these empowerments, one should practice the meaning of the empowerments as they are. If one has not obtained empowerment, there is no reason to be connected to the Vajrayana. Even if connected, if the four empowerments of unsurpassed secret mantra are not complete, there is no way to practice the generation and completion stages as they are. Generally, merely the method of abiding in the winds and mind also occurs in the Paramita Vehicle and from the Action and Performance Tantras. However, the way of taking the three bodies as the path through birth, death, and bardo, and the occasion of gathering the winds and mind into the central channel, does not occur as it is except in the system of unsurpassed secret mantra. Moreover, the Father Tantra is knowing phenomena and existence from the beginning as the deity assembly of support and supported; the Mother Tantra is purifying samsara and nirvana, including the aggregates and elements, into the deity assembly of stainless great bliss.
Among these two, here is the unsurpassed Mother Tantra, which is the path that mainly shows luminosity among illusion and luminosity. Therefore, one must necessarily receive the four empowerments completely in the mandala of the Mother Tantra, and it would be excellent if one could completely obtain the empowerments of the kindred pacifying practices. Thus, one takes the three bodies as the path through the generation stage, purifying conceptual thoughts into deities; through the completion stage, one gathers the winds and mind into the central channel; and how to take the four joys as the example wisdom of great bliss as the path. Introducing the wisdom of meaning, the opening of the door of the sky, as it is, thereby manifesting the fruit.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་སྐལ་དམན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་བག་མེད་དུ་བསྟན་ན་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་མཛོད་ཅིག །དབང་ལུང་
ཁྲིད་སོགས་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་རང་དབང་གིས་འཇུག་པ་མི་བྱ་བར་བག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནས། སྔོན་འགྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཚོལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་མས་སེམས་བཙལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་བླ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཚོལ་ལུགས་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པས་ལན་པ་ཡིན། དེ་རྩད་བཅད་དགོས་པས། ང་དང་བདག་ཞེས་པ་གྱ་གྱུ།
སྤྲ་སྤྲོ། ཐལ་ཐོལ། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མཁན་པོ་དེ་རྩད་ཆོད་ཅིག །སེམས་རང་ལ་ཡོད་པ་འདི་རང་གིས་རྩ་བརྡར་མ་ཆོད་ན། སྒོམ་སྐྱེར་མི་ནུས། བླ་མ་མཁས། ཆོས་བཟང་། གདམས་ངག་ཟབ་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་། ཚད་མས་གཞལ་བ་དང་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ། དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྟགས་པའང་། །རྗེས་སུ་དཔག་དང་རྩོད་པས་རྟོགས་མི་ནུས། །རྟོག་གེ་ལས་འདས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། མེད་དགག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བེམ་
སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། གདམས་ངག་འབོགས་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏགས་ནས་སྤེལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ར

【汉语翻译】
现在要讲的是，特别是行为瑜伽道路上的快速深道要点。第二，如果对不具备法器的人，以及对无法理解深奥空性、福薄且持邪见的人不加约束地宣讲，那么行事业的持誓明妃空行母大海众们，请做断命者！没有得到灌顶、传承、口诀等的那些人，也不应自主地进入佛法，应当谨慎。此时，从开启虚空之门开始，出现前行净除障碍的征兆，并通过追随纯粹的觉性来开始寻找心。如是说。这有三点：通过开启虚空之门来介绍，为了提升见、修、行三者而前往寂静处，以及将修行体验抛弃为食物。其中第一点有二：弟子寻找心，上师介绍；以及通过口诀来确定。首先，上师引导你们寻找心的方式是：过去在三界六道中漂泊，经历各种苦乐，这是什么造成的呢？这是因为不认识自性而迷惑造成的。因此必须追根究底。那个被称为“我”和“我的”的，摇摆不定，
轻浮散乱，漫不经心，涌现出各种各样不记得的事情和胡思乱想的罪魁祸首，要彻底查清。如果自己不能确定心就在自身，就无法修行。上师很博学，佛法很好，口诀很深奥，但是如果不知道如何介绍，那么对于佛法的一般理解和智慧再大，觉性的种类再多，用量度和推理等方式也无法理解这个道理。如《解深密经》中说：胜义超世俗，分别亦不能，比量与诤论，不能证真实。分别极微细，甚深难可量，各别自证智，行境自性尔。不可言说彼，一切名言断，离诤论即是，胜义之法性，是故超一切，分别之自性。又如《时轮经》中说：无遮止空性，说为虚空性。以及《口诀教授经》中说：舍利子请问：诸比丘应如何请求口诀并精进修持？佛陀开示说：诸比丘以具有相状的名词，一个接一个地安立并传播，那

【英语翻译】
Now, I will explain the key points of the profound and swift path of conduct yoga in particular. Secondly, if you recklessly reveal it to those who are not suitable vessels, those with little merit who cannot comprehend profound emptiness, and those with wrong views, then may the oceans of oath-bound Dakinis who perform actions become the executioners of their lives! Those who have not received empowerment, transmission, or instructions should also not freely engage in the Dharma, but should be cautious. At this time, starting with opening the door of the sky, signs of purification of obscurations from the preliminary practices will appear, and one will be led to search for the mind based on following pure awareness. It is said that there are three aspects to this: introducing through opening the door of the sky, going to solitary places to enhance the three aspects of view, meditation, and conduct, and abandoning the experience of practice as food. The first of these has two aspects: the student searching for the mind and the lama introducing it, and establishing it through instructions. First, the way the lama guides you to search for the mind is: in the past, wandering in the three realms and six realms, experiencing various joys and sorrows, what is the cause of this? It is caused by being deluded by not knowing one's own nature. Therefore, it is necessary to investigate the root cause. That which is called "I" and "mine," which is wavering,
frivolous and scattered, careless, and the instigator of various kinds of memories and wild thoughts, must be thoroughly investigated. If you cannot determine that the mind is within yourself, you cannot meditate. The lama may be learned, the Dharma may be good, and the instructions may be profound, but if you do not know how to introduce it, then no matter how great your general understanding and wisdom of the Dharma, and no matter how many kinds of awareness there are, you will not be able to understand this meaning through measurement and reasoning. As it is said in the Sutra Unraveling the Thought: The ultimate, transcendent truth, cannot be realized by conceptualization, nor by inference and debate. Conceptualization is extremely subtle, profound and difficult to measure, the object of individual self-awareness, the nature of its activity. It is inexpressible, all language is cut off, free from debate, that is the nature of ultimate Dharma, therefore it transcends all, the nature of conceptualization. And as it is said in the Kalachakra: The unnegated emptiness is said to be the nature of space. And as it is said in the Sutra of Instructions: Shariputra asked: How should the monks request instructions and practice diligently? The Buddha replied: The monks establish and propagate names with characteristics, one after another, that

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་ཞིང་བྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམིགས་པའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྫབ་སོང་བཞིན། །མ་རབ་སྒྱུ་མ་འཆད་ལ་དད། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས་དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱེད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིག་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགགས། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་། སྒལ་ཚིག་བསྲངས་བ་དང་། དངས་ཁ་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལྕེ་ཡར་རྐན་སྦྱར་བ་དང་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་བཅས་ལྔ་པོ་དབུ་མར་ཚུད་པས། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། མིག་མི་འགུལ་བ་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བ་བལྟ་བ་དང་བདུན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཟེར་ཏེ། མངོན་བྱང་ལས། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བརྗོད་སྤོང་ཞིང་
སེམས་འདི་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་སེན་མོ་ཡན་ཆད་ཤ་ལྤགས་རུས་གསུམ་དོན་སྣོད་སོགས་གང་ལ་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གནས་པའི་ངེས་པ་འདུག་ན། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདུག་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཆར་མཁན་འདི་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་དེད་མདའ་དེད་རིག་པ་རྐྱང་དེད་གྱིས་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་ལ། ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཚོལ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཡང་མེ་ལ་སྲེག་རྒྱུ་དང་། ཆུར་སྦང་རྒྱུ། རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་པ། འབིགས་པ་སོགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་དེ་ལྟར་མེ་ཆུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྒྱུ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དགོས་པས། མི་འམ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་དང་། རི་བྲག་རྩི་ཤིང་འབྲུ་རིགས་
མེ་

【汉语翻译】
这些是欺骗和引诱孩子们的。一切法皆无我，且自性光明，是究竟的口诀。应如是行持并精进。如《楞伽经》所说：词句的集合，以所缘的行相来区分，如大象陷入泥潭，相信无知的幻术，不能获得真正的智慧。因此，必须由上师来指示，弟子必须亲身体验。为此，首先要对上师有强烈的虔诚心。然后，为了所有众生的利益，发起想要证悟般若波罗蜜多之义的心。然后，将缘起安立于身上，证悟便会显现在心中。如是说，身体结跏趺坐，下泄之气便会停止。同样，通过等持，火平等之气也会停止。伸直脊柱和张开双眼，这二者使遍行之气停止。弯曲喉咙使上行之气停止，舌抵上颚和视线这二者使持命之气停止，这样五种气进入中脉。所有业气都进入中脉，从而生起无分别的智慧。眼睛不动，凝视虚空，这七种姿势被称为毗卢七法。现观庄严论中说：身直结金刚跏趺坐，意专一广大手印。这是其中的含义。舍弃口语之气，停止言语。
观察这个心，从头顶到脚趾，在皮肤、肌肉、骨骼三者、内脏等任何地方，看它住在哪里，这是一。如果确定它住在某处，观察它的形状，比如是正方形还是其他形状，这是二。如果它有形状，观察这个产生各种苦乐感受的念头，它有什么颜色，比如白色等等，这是三。也就是说，向上看，向下看自己的心。追溯来源，追溯去向，单独追溯觉性，然后观察。在没有确定之前，只专注于寻找心。在座间休息时，进行回向和祈愿。还有，观察它是否能被火烧，被水浸泡，被锋利的武器切割，被刺穿等等。如果它能被火、水、武器等摧毁，那么它必须是存在的。人和其它动物，山、岩石、树木、谷物，火

【英语翻译】
These are to deceive and seduce children. All dharmas are without self and are naturally luminous, which is the ultimate instruction. Thus, one should practice and be diligent. As it is said in the Lankavatara Sutra: 'The collection of words and letters, distinguished by the aspects of objects, like an elephant sinking into the mud, believes in ignorant illusions, and cannot obtain true wisdom.' Therefore, it must be pointed out by the guru, and the disciple must experience it personally. For this, first, one must have strong devotion to the guru. Then, for the benefit of all sentient beings, generate the mind to realize the meaning of the Prajnaparamita. Then, by arranging dependent origination on the body, realization will arise in the mind. As it is said, by sitting in the vajra posture, the downward-moving air is stopped. Similarly, through meditative equipoise, the fire-equalizing air is stopped. Straightening the spine and opening the eyes, these two stop the pervasive air. Bending the throat stops the upward-moving air, and the tongue touching the palate and the gaze, these two stop the life-sustaining air, so that the five airs enter the central channel. All karmic airs enter the central channel, and thus non-conceptual wisdom arises. Not moving the eyes and gazing vaguely into space, these seven postures are called the seven dharmas of Vairochana. In the Manifest Enlightenment it says: 'Straighten the body and sit in the vajra posture, the mind is one-pointed in the great mudra.' This is the meaning of that. Abandon the air of speech, and stop speaking.
Observe this mind, from the crown of the head to the toenails, in the skin, flesh, bones, the three, the internal organs, etc., look at where it dwells, this is one. If it is determined that it dwells somewhere, observe its shape, such as whether it is square or another shape, this is two. If it has a shape, observe this thought that arises with various feelings of happiness and suffering, what color it has, such as white, etc., this is three. That is, look up and look down at your own mind. Trace the source, trace the destination, trace awareness alone, and then observe. Until it is determined, one should only strive to find the mind. During session breaks, dedicate and pray. Also, examine whether it can be burned by fire, soaked in water, cut by sharp weapons, pierced, etc. If it can be destroyed by fire, water, weapons, etc., then it must exist. People and other animals, mountains, rocks, trees, grains, fire

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཏོག་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདུག་གམ། མི་འདུག་པ་བརྟགས། འཇིག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ན་ནམ་མཁའ་འམ། སྣོད་སྟོང་སོགས་གང་འདྲ་འདུག །ཡང་ལུས་འདི་སེམས་ཡིན་ནམ། སེམས་འདི་ལུས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མིའི་ཁོག་ཏུ་མི་སྡད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་གམ། ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད། ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཡོད། ཡང་བཟའ་བཏུང་དང་གྲང་དྲོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདི་དག་སུས་མྱོང་། སུས་ཟ། སེམས་ཀྱིས་ཟ་ན་གཟུགས་ཡོད་དགོས། ལུས་ཀྱིས་ཟ་ན་ཤི་ནས་རོས་ཀྱང་ཟ་དགོས་པས། དེ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་མང་དུ་བྱ། ཡང་ཞེ་སྡོང་ཅན་དགྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཙལ་བ་ནི། གནོད་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡོང་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་
བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གར་འགྲོ་ལྟོས། ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཚོལ། མ་རྙེད་ན་ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས། དགྲ་བོས་ལུས་ལ་གནོད་དམ། སེམས་ལ་གནོད། ལུས་ལ་གནོད་ན་ལུས་ནི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པས། འཇིག་པའི་ཚེ་ལུས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ལ་ཅི་གནོད། གནོད་ན་ལུས་མེར་བསྲེག་ཆུར་བསྐྱུར་དུར་ཁྲོད་དུ་བཤའ་གཏུབ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དགྲ་ཡིན། སེམས་ལ་གནོད་ན་གནོད་སའི་སེམས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག སེམས་དེས་མགོའམ། རྐང་ལག་གམ། སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་སོགས་གང་ལ་གནོད། དེ་དག་མེད་ན་དགྲར་བཟུང་མཁན་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ལྟོས་ལ་དཔྱོད། ཡང་གདུང་སེམས་ཅན་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་རྩད་ཆོད། ཡང་འདོད་པ་ཅན་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་
སེམས་སེར་སྣ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། དེ་ནས་སྐྱོབས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པའི་འདྲེ་གཉིས་ངོ་བོ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བརྟགས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རོ་མྱོང་མཁན་དེ་ལ་བརྟགས། བདེ་སྡུག་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་མཁན་དེ་གང་ནས་བྱུང་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཇི་ལྟར་འདུག་བྲིས་པས། ཁོ་ན་རེ། གཟུགས་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་བུ་འདུག་ཅེས་པའི་དངོས་པོ་ཅན་དང་། ཉམས་སྣང་དང་། འཁྲུལ་སྣང་དང་། འོལ་ཚོད་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ནམ། དངོས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བདེན་ཞེན་ཨ་འཐས་པ

【汉语翻译】
像不像帽子等的形状和颜色？ 仔细观察。 如果认为是不可毁灭的空性，那像天空吗？ 还是像空容器等？ 还有，这个身体是心吗？ 这个心是身体吗？ 还是两者二者不分？ 还是像不住在人的身体里一样？ 仔细观察是什么样的。 如果又认为空性像天空一样，那是不行的。 因为天空是物质性的空，而心有念头。 还有，饮食和冷热等色声香味触这些是谁在体验？ 谁在吃？ 如果心在吃，那必须有形体。 如果身体在吃，那死后的尸体也应该吃。 像这样从各种角度进行多次观察。 还有，嗔恨者依靠敌人来寻找心，就是：对加害的敌人产生嗔恨的心，最初从哪里产生？ 中间在哪里住？ 最终去哪里看看。 寻找嗔恨的本体是什么形状和颜色。 如果找不到，看看有没有嗔恨的实体。 敌人伤害身体吗？ 伤害心吗？ 如果伤害身体，身体反正迟早是要毁灭的。 毁灭的时候，身体是物质，和土石没有区别，那伤害它有什么用？ 如果伤害它有用，那焚烧身体、丢入水中、在坟地宰杀砍剁的也是敌人。 如果伤害心，那被伤害的心是什么样的？ 那个心伤害头吗？ 伤害手脚吗？ 伤害生殖器官等吗？ 如果没有这些，看看抓住敌人的是什么样，然后观察。 还有，慈悲者依靠亲人，对产生、住处、去处等像上面一样追查到底。 还有，贪欲者依靠财物，对财物和享受产生贪心、吝啬心的心，观察它的产生、住处、去处。 然后，观察救护的神和加害的鬼，本体成立还是不成立。 观察体验安乐和痛苦味道的那个。 观察安乐和痛苦的本体。 一定要确定我与我执的执着者是从哪里产生的。 然后上师写了是什么样的。 他说：具有说“像这种形状颜色”的物质，以及体验、错觉、幻觉、猜测、梦等征相，或者执着实有等真实执着的顽固者。

【英语翻译】
Does it resemble the shape and color of a hat, etc.? Examine it carefully. If you think it is indestructible emptiness, is it like the sky? Or like an empty container, etc.? Furthermore, is this body the mind? Is this mind the body? Or are the two inseparable? Or is it like not residing in a human body? Examine carefully what it is like. If you think emptiness is like the sky, that is not right. Because the sky is material emptiness, but the mind has thoughts. Furthermore, who experiences these forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations such as food, drink, cold, and heat? Who eats? If the mind eats, then it must have form. If the body eats, then the corpse should also eat after death. Like that, examine from various angles many times. Furthermore, when a wrathful person searches for the mind by relying on an enemy: where does the mind that arises with wrath towards the harmful enemy first come from? Where does it stay in the middle? Look at where it ultimately goes. Search for what the form and color of the nature of wrath are like. If you don't find it, see if there is an entity of wrath or not. Does the enemy harm the body? Does it harm the mind? If it harms the body, since the body is going to be destroyed sooner or later anyway, what is the use of harming it since the body is matter and no different from earth and stones at the time of destruction? If harming it is useful, then those who burn the body, throw it into water, slaughter and chop it up in the cemetery are also enemies. If it harms the mind, what is the mind that is harmed like? Does that mind harm the head? The hands and feet? The reproductive organs, etc.? If there are none of these, look at what the one who grasps the enemy is like, and then examine it. Furthermore, relying on a compassionate relative, thoroughly investigate the three: origin, dwelling, and destination, as above. Furthermore, when a desirous person relies on wealth, examine the three: origin, dwelling, and destination, of the mind that arises with attachment and miserliness towards wealth and enjoyment. Then, examine whether the nature of the god who protects and the demon who harms are established or not. Examine the one who experiences the taste of happiness and suffering. Examine the nature of happiness and suffering. It is necessary to determine where the one who grasps at "I" and self comes from. Then, the lama wrote what it was like. He said: having an entity that says "it is like this shape and color," and having signs such as experiences, illusions, hallucinations, guesses, dreams, etc., or being stubbornly attached to the truth with clinging to reality, etc.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཁྲིག་མ་ཚུད་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱར་ནས་རྩད་བཅད། མ་རྙེད་ཟེར་ན་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ད་དུང་སྐྱར་ནས་འདྲི། ཡང་
དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱུང་གནས་འགྲོ་ས་སོགས་མི་འདུག་སྟེ། ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ། གསལ་སིང་ངེ་བའམ། སྟོང་ཕྱལ་ལེ་བ་ཞིག་གམ། ལྷན་ནེར་གནས་པ་སོགས་ཟེར་ན་ད་དུང་འཁྲིག་མ་ཚུད་པས་སྐྱར་དུ་བལྟ། ཡང་གསལ་སྟོང་ལྟ་བུ་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། དཔེ་དང་རྣ་ཐོས་དང་། འོལ་ཚོད་དང་། གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བློ་འཁྱོག་པོས་ཡང་ཡང་དུ་དྲིས་ན་བརྟན་མི་ཁེལ་ཞིང་མི་རྟག །ཉམས་མྱོང་ཡིན་ན་ཚིག་ལམ་དུ་མི་མཚུངས་ཀྱང་གོ་དོན་གཅིག་ནས་འོང་། རེས་འགའ་བློ་རིག་གསལ་བས་མྱང་བ་མིན་ཡང་སྨྲ་མཁས་པ་དང་། རེས་འགས་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་ཚིག་ལམ་དུ་མི་འགྲིགས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་ལེགས་པར་བརྟགས། ཡང་སེམས་འཚོལ་མཁན་དང་འཚོལ་རྒྱུ་གཉིས་དོན་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་དབྱིབས་སོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་བྱ། ཐ་དད་
ན་སེམས་གཉིས་ཡོད་དགོས་པས་ལེགས་པར་དཔྱོད། དཔྱད་པས་སྟོང་གསལ་ལྟ་བུ་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟག་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་འགགས་པའམ། མེད་ནས་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ནི་མི་སྲིད་ཟེར་ནས་དགགས། འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ། ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ། བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་རྟོག །བཅའ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་ཞོག་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་མཐོང་བ་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། མ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཨཱ་རྱ་དེ་ཝས། སེམས་ལ་བྱུང་ས་གནས་ས་དང་། །འགྲོ་ས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས།
གཅོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ནས་མ་ཡིན་སྙམ་ན་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་པ། ནང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ་གནས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དུག་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་བོ། །ངས་མ་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་འོད་སྲུངས

【汉语翻译】
如果说出来，因为不认识且没有确定，所以还要再次追查。如果说找不到，那么找不到的那个东西是根本没有的呢？还是好像有但却没有找到呢？如果这样说，还要再次询问。还有，
形状和颜色、出现的地方、去的地方等都没有，是无法确定的吗？是清澈透明的吗？是空荡荡的吗？还是静止不动等，如果这样说，因为还没有确定，所以要再次观察。又说，好像是明空一样，无法确定且无法言说，有一种可以体验的东西，如果是这样说，就像是比喻和听闻，以及猜测和他人教导一样。如果用狡猾的头脑反复询问，就不会稳定且不恒常。如果是经验，即使语言不同，意义也会相同。有时因为头脑聪明，即使没有体验也很会说，有时即使体验了，语言也不通顺，所以要好好观察。还有，寻找心的人和寻找的东西，两者意义相同还是不同？如果相同，就要对形状等反复观察。如果不同，就必须有两个心，所以要好好观察。如果观察后说好像是空明一样，那么，观察一和异的分别念是停止了吗？还是消失了而成了空明？同样，如果说空性是不可能的，就应该驳斥。如果说好像是远离一切承认“这是”的说法，没有停止显现，无法确定，无法言说，那么就是产生了体验，所以要产生信心，那就是：哦，你看了也看不到，找也找不到，抓也抓不住的那个状态，什么也不想不分别，什么也不做作，放松地放下吧。见到那个本性就是见到未见之法，如玛吉（藏文：མ་ཅིག་）所说：未见即是见法。还有，阿雅德瓦（梵文：Āryadeva，梵文罗马拟音：āryadeva）说：心无来处与住处，去处成立微尘无。这样说。
如果按照断法（藏文：གཅོད）的规矩是这样，但如果认为其他教法不是这样，那么在慈氏菩萨请问经中说：慈氏菩萨请问：如何观察内心的心？佛说：心无形状，无颜色，无处所，如虚空一般。还有，如果认为三种毒的自性是真实成立的，我不明白，那不是的，宝积经（梵文：Ratnakūṭasūtra，梵文罗马拟音：ratnakūṭasūtra）中，光护（梵文：Surakṣita，梵文罗马拟音：surakṣita）

【英语翻译】
If it is said, because it is not recognized and not confirmed, it should be investigated again. If it is said that it cannot be found, is that which cannot be found something that does not exist at all? Or does it seem to exist but cannot be found? If it is said like this, ask again. Also,
There is no shape, color, place of origin, place of going, etc. Is it something that cannot be identified? Is it clear and transparent? Is it empty? Or is it still, etc.? If it is said like this, because it is not yet confirmed, look again. Again, if it is said that it is like clear emptiness, unidentifiable and unspeakable, but there is something to experience, then it is like a metaphor and hearing, as well as guessing and being taught by others. If you ask repeatedly with a cunning mind, it will not be stable and impermanent. If it is an experience, even if the language is different, the meaning will be the same. Sometimes, because the mind is clear, even if there is no experience, one is good at speaking, and sometimes, even if there is experience, the language is not smooth, so observe carefully. Also, are the one who seeks the mind and the thing to be sought the same or different? If they are the same, then the shape etc. should be examined again and again. If they are different, then there must be two minds, so observe carefully. If, after observing, it is said that it is like empty clarity, then, has the conceptual thought that examines one and other stopped? Or has it disappeared and become empty clarity? Similarly, if it is said that emptiness is impossible, it should be refuted. If it is said that it is like being free from all acknowledgements of "this", not stopping appearances, unidentifiable, and unspeakable, then experience has arisen, so generate faith, that is: Oh, that state that you cannot see even if you look, cannot find even if you search, and cannot grasp even if you hold, do not think or discriminate about anything, do not fabricate anything, and let it go relaxed. Seeing that very nature is seeing the unseen Dharma, as Machig (Tibetan: མ་ཅིག་) said: Unseen is seeing the Dharma. Also, Aryadeva (Sanskrit: Āryadeva, Romanized Sanskrit: āryadeva) said: The mind has no place of origin or dwelling, and there is not even a speck of dust where it goes. So it is said.
If this is the rule of Chöd (Tibetan: གཅོད), but if you think that other teachings are not like this, then in the Sutra Requested by Maitreya it is said: Maitreya asked: How should one observe the mind within? The Buddha said: The mind has no shape, no color, no place, like the sky. Also, if you think that the nature of the three poisons is truly established, and I do not understand, that is not the case, in the Ratnakutasutra (Sanskrit: Ratnakūṭasūtra, Romanized Sanskrit: ratnakūṭasūtra), Surakshita (Sanskrit: Surakṣita, Romanized Sanskrit: surakṣita)

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ལེའུར། འདི་ལྟར་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པ་དང་། གཏི་མུག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་འདི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ན་
ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མ་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ན། དངོས་དང་མཚན་མ་ག་ལ་མཐོང་། མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། བདག་མེད་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིང་བ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་གྲུ་བཞི་མིན། །ཕྲ་བ་མ་ཡིན་སྦོམ་པ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོངས་པའོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀའི་མདོ་ལས། འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་མེད་པ། །ཐ་དད་དུ་མིན་གཅིག་པ་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་སམ་འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ཞེས་ཕྱི་དང་། ནང་དུའང་དེ་ཉིད་ལས། ནང་དུ་ཉོན་
མོངས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། བཀའ་ཚོམས་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ཤེར་སྙིང་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་འདི་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན་པ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་རྟོག །བཅའ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་ཞོགས། མ་ཡེངས་པར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེན་གྱིས་ཞོགས། རྣམ་རྟོག་ལ་སྤངས་བླང་མེད་པའི་ཧར་སོང་། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་རང་བྱུང་དུ་བཞག་སྟེ། དམ་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །ཧད་དེ་སལ་ལེ་ངོས་བཟུང་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བཞག །ཅེས་དང་། བཀའ་
ཚོམས་ལས། བཅོས་སླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་འཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང་སར་བཞག་བྱ་

【汉语翻译】
在……品中。像这样完全地寻找心，贪欲的法是什么？嗔恨的法是什么？愚痴的法是什么？是过去，未来，还是现在？对此，过去的那个心已经耗尽了。未来的那个心还没有到来。现在发生的那个心是没有住处的。光护，这个心既不在内，也不在外，两者之中
也没有，不可见。如是说。续部中也说：不修即是修之最胜。自心若能自见，事物和相状又在哪里能见？不见即是见之最胜。如是说。《无我母请问经》中说：非长亦非短，非圆亦非方，非细亦非粗，此乃菩提心之体性。这是指胜义菩提心。 कौशीकའི་ 《憍尸迦经》中说：无灭亦无生，无断亦无常，非异亦非一，无来亦无去。如是说。圣天说：若能了知法性空，则于外境之相或果，五门之境中，色与声，香味触等无余，皆能明了显现为空性。这是指外境。内在方面，也是同样，内在的烦
恼和，微细的能取所取即使生起，二取不存，自然解脱，超越算计。如是说。《教集》中说：色以色性空，不执著于色，不修空性。如是说。《心经》中说：五蕴亦皆自性空，如是正确地随观。像这样，不可指示的就是最殊胜的。如此观察，不见，寻找，不得，执取，不著，就在那个状态中什么也不想，什么也不分别，什么也不造作，放松安住。不散乱，在任何显现之上赤裸安住。对于分别念，没有取舍，哈尔松。刹那也不散乱，安住于自生状态中。大德说：什么也不作意，哈达，萨列，没有确定。任运成就，无有确定而安住。如是说。《教
集》中说：莫作改造，乃胜者之教。若作改造，改造者乃魔。务必安住于自处

【英语翻译】
In the chapter of... Like this, completely search for the mind. What is the Dharma of attachment? What is the Dharma of hatred? What is the Dharma of ignorance? Is it past, future, or present? Regarding this, the past mind has already been exhausted. The future mind has not yet arrived. The present mind has no dwelling place. O Light Protector, this mind is neither inside nor outside, and it is not found in either. Thus it is said. In the Tantra, it is also said: Non-meditation is the best of meditation. If one's own mind can see itself, where can objects and signs be seen? Non-seeing is the best of seeing. Thus it is said. In the Sutra Requested by Selfless Mother, it is said: Not long, not short. Not round, not square. Not subtle, not coarse. This is the nature of Bodhicitta. This refers to the ultimate Bodhicitta. In the Kauśika Sutra, it is said: No cessation, no birth. No cutting, no permanence. Not different, not one. No coming, no going. Thus it is said. Āryadeva said: If one understands the meaning of the emptiness of Dharma nature, then in the external realm of signs or results, in the realm of the five gates, form and sound, smells, tastes, touches, without exception, will clearly appear as emptiness. This refers to the external. In the internal aspect, it is the same. Even if internal afflictions
and subtle grasping and clinging arise, without duality, they are naturally liberated, beyond calculation. Thus it is said. In the Collection of Teachings, it is said: Form is empty by the nature of form. Do not cling to form, do not meditate on emptiness. Thus it is said. In the Heart Sutra, it is said: The five aggregates are also empty by their own nature, and one should correctly follow and observe them. Like this, that which cannot be pointed out is the most supreme. Having observed in this way, not seeing, not finding, not grasping, not clinging, in that state, do not think anything, do not conceptualize anything, do not fabricate anything, relax and abide. Without distraction, nakedly abide on whatever arises. For conceptual thoughts, there is no acceptance or rejection, Harsong. Without distraction for even a moment, abide in the self-born state. The Noble One said: If you do not think of anything, Hada, Sale, there is no determination. Spontaneously accomplished, abide without determination. Thus it is said. In the Collection of
Teachings, it is said: Do not fabricate, it is the teaching of the Victorious Ones. If you fabricate, the fabricator is a demon. Be sure to abide in your own place.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་ཤིག་གེར་བཞག་གོ །མ་བཅོས་ན་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལེའུ་ལག་ལས། དེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་བས། རང་སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་སར་ཞོག །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བཞག་པས་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཏེ་རིག་པ་རྟེན་མེད་རྩེ་ཅིག་ཏུ་སལ་ལེར་གནས་པ་
ཞི་གནས། དེའི་ངང་ནས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་ཉམས། རྟོག་པ་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བ་གནས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས། ཡུལ་ལ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སོགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་འཆར་བ་དེ་དག་ལ་མི་ཞེན་པར་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོངས། མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ། གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ། མ་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ། བཅའ་བཅོས་བླང་དོར་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཟེར། རྒྱུན་རིང་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་བག་མི་ཕེབ་ཅིང་བསྒོམ་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས། དེའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་ན་རྐུན་མ་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བས་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་ཆུ་འབབ་འདྲ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཡང་སྐབས་རེར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ངོས་ཟུངས། དེ་
ཡང་སེམས་གནས་པ་འདོད་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་མ་གཏོགས་དུས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྣམ་རྟོག་ལ་མང་ཉུང་མེད། ཆུའི་གཉེར་མ་དང་འདྲ། སྔ་མ་ཡལ་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་ཁོ་རང་གང་བྱེད་བྱེད་དུ་འཇུག །རྗེས་མི་སྙེགས་སྔོན་མི་དགག་པ་བྱས་ན་མི་འཕྲོ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །ཡང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་མང་དུ་སོང་ན་སྔར་ལྟར་བསྐྱུར་བས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འོངས། གནས་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་བ་ལྟ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རང་བབས་སུ་མ་བཞག་པར་སྔོན་དུ་སེམས་འཚོལ་སྐབས་དཔྱད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་སེམས་དཀྲུགས་ནས་གནས་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས་གསུངས་པས། མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་ངང་གིས་འཆར། དེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ར

【汉语翻译】
是。如人被疾病缠身一样，将六识安住在宽松的状态中。又，在那里面说：色、受、想等，如果确定不在意，就能从三界之境中解脱，习气不生，地道圆满。如是说，对于心中所显现的色、声、香、味、触等分别念，不取不舍，而是松坦地安住。未加造作则显示为自解脱，在章节中说：因此，由于远离因和缘，在自心本性空性中，不要加以调整和造作，安住在自己的位置上，是自解脱大乐。如是安住，则远离二取希忧，觉性无依，专注一境，明朗安住是寂止。在那样的状态中，身心有安乐的体验，即使生起分别念也不散乱，安住于无分别的体验。对境清晰且无碍地显现等等，对乐、明、无分别三种体验的生起，不执着，而是任其自然地维持。观察等持的体性，心的自性是空性，特征是光明，光明空性，远离戏论，远离一切承诺是见。不散乱是修。不作意取舍是行。那显现出来叫做果。长期修习，如果分别念增多，变得心神不宁，修习不舒服等情况出现，这个时候如果认识到分别念，就像小偷被抓到一样，没有过失。最初的体验叫做像陡峭的山上流水一样。有时也认识到安住于那个状态中，分别念生起和不生起等等。那

【英语翻译】
Yes. Like a person afflicted with illness, keep the six consciousnesses in a relaxed state. Also, it says in that very text: Form, feeling, perception, etc., if you definitely do not focus on them in your mind, you will be liberated from the realms of the three worlds, habitual tendencies will not arise, and the bhumis and paths will be perfected. As it is said, whatever conceptual thoughts arise in the mind, such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, do not accept or reject them, but remain in a relaxed state. It is taught that without artificiality, there is self-liberation. In the chapter, it says: Therefore, since it is free from cause and condition, in the emptiness of the nature of your own mind, do not adjust or fabricate, but rest in your own place. It is self-liberation and great bliss. By resting in this way, you are free from dualistic grasping, hope, and fear, and awareness abides clearly in a single-pointed, unconditioned state, which is calm abiding (shamatha). In that state, there is a feeling of bliss in body and mind. Even if thoughts arise, they do not distract you, and you abide in a state of non-conceptuality. The experience of clarity and unobstructed appearance in relation to objects, etc., is the experience of the three aspects of bliss, clarity, and non-conceptuality. Do not cling to these experiences, but maintain them naturally. By looking at the nature of meditative equipoise (samadhi), the nature of mind is emptiness, its characteristic is clarity, clarity and emptiness, free from elaboration, and free from all assertions is the view. Non-distraction is meditation. Non-contrivance, acceptance, and rejection is conduct. That which manifests is called the result. If, through long-term meditation, conceptual thoughts increase, causing restlessness and discomfort in meditation, etc., then if you recognize the conceptual thoughts at that time, it is like catching a thief, and there is no fault. The first experience is said to be like water flowing down a steep mountain. Also, sometimes recognize the arising and non-arising of conceptual thoughts while abiding in that state. That

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་དབང་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་བསྐྱང་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བའི་
དོགས་པ་མི་དགོས། སེམས་གཅུན་ནས་བསྒོམས་དྲག་ན་རྣམ་རྟོག་མི་ནོན་ཞིང་འཕྲོ། ལྷོད་ན་རང་བབས་སུ་གནས་འགྲོ་བ་སྟེ། མཆོག་གི་གྲུབ་ཐོབ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་རྩོམ། །ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་ལྡོག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་གསར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་དཔྱད་ནས་བསྒྲིམ། སྐབས་སུ་གང་ཤར་ལ་བཟོ་མི་འཆེས་པར་གློད་ཀྱང་དམ་པས། མཐའ་བྲལ་གློད་པ་སྒོམ་པའི་ངང་། །བསྒྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅེས་དང་། མ་ཅིག་གིས། བསྒྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སྒོམ་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ན་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་སྐབས་རེར་ཡུན་རིང་དུ་བརྗེད་པ་དང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པ་སླེབ་ནས། སྔར་ལྟར་རང་བབས་སུ་སོག་ཕོན་བཅིང་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་འབོལ་ལེ་བཞག་པ་ལས་དྲན་འཛིན་
བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཚེ་སྟོང་ཉམས་བདེ་ཉམས་མི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་དང་། རི་བྲག་ཟང་ཐལ། དུ་བ་སོགས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་འཆར་ཡང་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ། འཆར་མ་འཆར་གང་འཐད་འཐད་དུ་བཞག་གོ །ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་མཉམ་དུ་འོང་ནས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་དང་། སྤོང་བྱེད་དྲན་པ་གཉིས་སྟག་གཟིག་གདོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་འཕྲོ་མི་ཐུབ་པས། གཉེན་པོའི་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་སོ་སོ་རང་མལ་དུ་ཞི་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། འདིའི་སྐབས་སུ་གནས་ཐོག་ནས་འགྱུ་བ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ནས་རང་ས་ཟིན་པའི་གནས་འགྱུ་གཉིས་རྩེ་གཅིག་པའི་དུས་ཡིན། གནས་འགྱུ་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ལས་རང་རིག་ཟེར། ལ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཟེར། ལ་ལས་ནི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལ་ལས་ནི་ཡིད་
བྱ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལར་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་ཞི་གནས་ལ་བྱིང་རྒོད་ངོས་བཟུང་བ་སེམས་གནས་དགུའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ། རླུང་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ། རླུང་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ནི་རླུང་མེད་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་མི་ཕྱེ་བ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་པའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་ཞི་གནས་ཞེས་

【汉语翻译】
在我未获得自在之前，如果不被散乱和喧嚣所控制而守护，则不必担心禅修不会生起。如果过于压制内心进行禅修，则分别念无法被抑制反而会增多。如果放松，则会安住于自然状态。至尊成就者萨ra哈曾说：如果被束缚，则会试图向十方游走；如果放开，则会毫不动摇地安住。我认识到这就像一个来回颠倒的骆驼。因此，新禅修者在生起分别念时，会进行观察并加以约束。有时，对于任何显现的事物都不强加造作，而是放松。但圣者说：在无边无际的放松状态中禅修，以约束来约束，以放松来放松。玛吉拉尊也说：以约束来约束，以放松来放松，禅修的要诀就在于此。此外，有时会长时间遗忘，然后立刻生起正念，像以前一样，像砍断了捆绑干草的绳索一样，松弛地放下，而不是进行忆持。如果像这样以正念守护，那么无论生起什么样的体验，如空性的体验、快乐的体验、无分别的体验，以及身体感觉不到的空虚，或者山岩通透、烟雾等，都不应抱有希望或恐惧。无论显现与否，都随其自然。此外，当分别念生起并被认出时，应舍弃的分别念和舍弃的对治——正念，二者就像老虎和豹子相遇一样，无法持续太久。因此，无需费力地进行对治，它们会各自在自己的位置上平静下来，就像没有波浪的海洋一样，没有扬弃或建立。在这种情况下，要知道从安住中生起，从生起中把握自性，这是安住和生起二者合一的时刻。能认识安住和生起的人，有些人称之为自性觉，有些人称之为个别辨识的智慧，有些人则说是作意，还有些人说是意念。总的来说，如果分别修习止和观，那么在修习止的时候，通过九住心来确定昏沉和掉举，有无风的修法，有有风的修法等等。但这是不分别无风止观，而是将二者结合起来的方法。要知道这是将引导至空性的窍诀之要害的独特方法。其他人则是引导至显现的方法。因此，止住被称为

【英语翻译】
If you maintain without being controlled by distraction and busyness until you gain freedom, you don't need to worry about meditation not arising. If you meditate too intensely by suppressing the mind, conceptual thoughts will not be suppressed and will increase. If you relax, it will abide in its natural state. The supreme accomplished master Saraha said: If bound, it tries to go in ten directions; if released, it abides unwavering and stable. I realize this is like a camel going back and forth. Therefore, new meditators, when conceptual thoughts arise, examine and restrain them. Sometimes, without imposing artifice on whatever arises, just let go. But the holy ones say: In the state of boundless release, meditate with restraint and release with relaxation. Machig also said: Restrain with restraint and release with relaxation; the key point of meditation is there. Also, sometimes one forgets for a long time, and then mindfulness arises immediately. Like before, like cutting the rope binding hay, leave it loose instead of engaging in recollection. If you guard with mindfulness in this way, whatever experiences arise, such as the experience of emptiness, the experience of bliss, non-conceptual experiences, and the emptiness of not feeling the body, or the transparency of mountains and rocks, smoke, etc., do not have hope or fear. Whether it arises or not, leave it as it is. Furthermore, when conceptual thoughts arise and are recognized, the conceptual thoughts to be abandoned and the antidote to be abandoned—mindfulness—are like a tiger and leopard meeting face to face, unable to continue for long. Therefore, without needing to exert effort in applying an antidote, they will each calm down in their own place, like an ocean without waves, without affirmation or negation. In this situation, know the arising from the abiding, and grasp the self-nature from the arising; this is the moment when abiding and arising are of one taste. The one who recognizes abiding and arising, some call it self-awareness, some call it discriminating wisdom, some say it is attention, and some say it is intention. In general, if one meditates on calm abiding and insight separately, then in meditating on calm abiding, identifying sinking and excitement is accomplished through the nine stages of mind abiding. There are methods of cultivating without wind, methods of cultivating with wind, and so on. But this is a method of combining calm abiding and insight without separating them, a unique method of cutting to the essential point of the instructions that lead to emptiness. Others have methods of leading to appearance. Therefore, calm abiding is called

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལའང་འགྱུ་དྲན་དང་བྲལ་ཞིང་དངས་སེང་ངེ་རང་གསལ་ལྷག་གེ་བ་དེ་ཡིན། དྲན་མེད་སྒོ་ལྔ་འགགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ནི་གསལ་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་གནས་རུང་འགྱུ་རུང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཞི་བའི་འདུ་
ཤེས་ལ་ཡང་དག་པ་མི་གནས་སོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་སྟེ། ལྟ་བ་རང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ་དང་། གནས་འགྱུར་ལ་བརྟག་དཔྱད་མང་པོ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་མི་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། བྱིང་ན་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན། རྒོད་ན་རིག་པའི་རང་མདངས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་རྒོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར་བ་ཡིན་པས་མི་འགོགས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་སེལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ནི་བསལ་བ་ན། །ཉིན་པར་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་འདྲའོ་ཨང་གི་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་གདམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བླང་མི་དགོས། སྣང་བ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱ་བ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ་
སོགས་དང་། ཡུམ་ལས། ཀོའུ་ཤིཀ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤང་གཉེན་གྱི་དགྲ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཟབ་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྩ་བ་ནས་བསྒྲིམ་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། གཤིས་གློད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། གཤིས་ལ་ཟླ་བ་དང་གསུམ་གསུངས་འདུག་པས་སྒྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མའི་གནད་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི་ཟབ་དོན་ལས། སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་འཕྲོ་ཆོད། ལུས་ཅུང་ཟད་
བསྒུལ། མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ། རྔམ་རིང་ཐོན་ལ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལུས་ལྟ་སྟངས་ལ་མི་ལྟོས། ངག་རླུང་ལ་མི་ལྟོས། རིག་པ་རྟེན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ས

【汉语翻译】
那么，心专注于一处，无论有无所缘，都远离散乱和念头，清澈明亮，自然显现，这就是（止）。不是像无知无觉，五根关闭一样。胜观要做的是，在明空自性的状态中，安住也好，动摇也好，都无执着地安住，就像菩萨藏中所说：菩萨的止，是正确的禅定，对于寂静的感受，不正确地安住。胜观是见地，是看见，连见地本身也看不见。谁这样看见，谁就正确地看见了。又说，不要去除昏沉和掉举，对于状态的改变，不要在认识自性之后做过多的分析。就像玛吉（玛吉拉准）所说：昏沉是法身的安住方式，掉举是觉性的自性光芒。所以说，非常掉举是智慧的光芒闪耀，所以不要阻止。尊者米拉日巴说：确定是修行人啊，不要消除昏沉掉举的过失。修行人如果消除昏沉掉举的过失，就像白天点燃灯一样啊，唉，我的拉杰（医生）导师啊。同样，对于色受等五蕴的分别念，也不需要取舍。任何显现，都要让它自然解脱。就像《心经》里说：色即是空等等。以及《母经》里说： कौषिक (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，不要这样从色蕴中寻找般若波罗蜜多，也不要从色蕴之外寻找般若波罗蜜多。为什么呢？因为色蕴不是般若波罗蜜多，色蕴之外也没有般若波罗蜜多。所以说，不要把要断除的和要修持的当成敌人来憎恨。总而言之，仅仅是认识念头的自性，就非常重要，要知道断除的和要修持的二者无别，不可分离。认识自性的人，也要知道自性是无生的。这些是对于甚深意义的介绍，从根本上把握，对于放松本性进行介绍，本性有松有紧，所以说要展示收放结合的关键。第二，重复，在甚深意义中说：停止之前的禅修，身体稍微动一下，眼睛看着天空，发出长长的声音，就这样做。身体的姿势不要在意，语言的气息不要在意，觉性不要依赖任何事物。

【英语翻译】
So, the mind focuses on one point, whether there is an object of focus or not, it is free from distraction and thoughts, clear and bright, naturally appearing, that is (Shamatha). It is not like being unconscious and unaware, with the five senses closed. What Vipassana does is, in the state of clear emptiness and self-nature, whether it abides or moves, it abides without attachment, just as it is said in the Bodhisattva Pitaka: The Shamatha of a Bodhisattva is correct meditation, and it does not correctly abide in the feeling of tranquility. Vipassana is the view, it is seeing, and even the view itself cannot be seen. Whoever sees in this way, sees correctly. It is also said, do not eliminate dullness and agitation, and do not do too much analysis after recognizing the self-nature of the state change. Just as Machig (Machig Labdrön) said: Dullness is the way the Dharmakaya abides, and agitation is the self-nature radiance of awareness. Therefore, it is said that extreme agitation is the shining of the light of wisdom, so do not stop it. The venerable Milarepa said: It is certain that you are a practitioner, do not eliminate the faults of dullness and agitation. If a practitioner eliminates the faults of dullness and agitation, it is like lighting a lamp in the daytime, alas, my Lhaje (doctor) teacher. Similarly, there is no need to accept or reject the conceptual thoughts of the five aggregates such as form and feeling. Whatever appears, let it naturally liberate. Just as the Heart Sutra says: Form is emptiness, etc. And the Mother Sutra says: Kausika, do not seek Prajnaparamita from form in this way, and do not seek Prajnaparamita outside of form. Why? Because form is not Prajnaparamita, and there is no Prajnaparamita outside of form. Therefore, it is said, do not hate what is to be abandoned and what is to be practiced as enemies. In short, it is very important to simply recognize the self-nature of thoughts, and to know that what is to be abandoned and what is to be practiced are inseparable and indistinguishable. The one who recognizes the self-nature must also know that the self-nature is unborn. These are the introductions to the profound meaning, grasping from the root, introducing the relaxation of the nature, the nature has looseness and tightness, so it is said to show the key to the combination of tightening and loosening. Second, repetition, in the profound meaning it says: Stop the previous meditation, move the body slightly, look at the sky with your eyes, make a long sound, and do it like this. Do not pay attention to the posture of the body, do not pay attention to the breath of the language, and awareness does not depend on anything.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྔར་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ཡིན། འདས་པ་ཡིན། འགགས་པ་ཡིན་པས་ཕར་ལ་ཆོད་ཅིག །ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུར་ལ་ཆོད་ཅིག །ད་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད། མནོ་ཚད། དྲན་ཚད། འགྱུ་ཚད་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཡིན། སྟོང་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཡིན། བློ་འདས་ཡིན། བརྗོད་མེད་ཡིན། ཤུལ་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་ཡིན་པས་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཞོག །སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། བདེན་པ་དང་རྟག་པར་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ལ། བྲེང་ངེ་ཤར། ཏུར་རེ་དྲན་པ་དེ་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས། རྩེར་རེ་
ཟུང་ལ་ཅོག་གེ་ཞོག་དང་ཁོ་རང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག་འགྲོ །ཕྱད་དེ་ཡལ་འགྲོ །དེ་ཀ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །རྗེ་དམ་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་མདུང་བསྐོར་གྱིས། །དོན་ལ་ཐོགས་སྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས། མ་འགྱུ། མ་འཕྲོ། འཕྲོ་ན། རྩེར་རེ་ཞོག །ལིང་ངེ་བོར། རྒྱང་གིས་བསྐྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མི་འབྲང་བར་རང་ས་ལ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མི་མཐུད། དྲན་པ་རྒྱུན་མི་གཏོང་རིག་པ་རྒྱ་མི་བསྐྱེད་པར་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་འགྱུ་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ། ཡིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། བློ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ། སེམས་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག །མ་ཅིག་གིས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །བལྟས་པས་རང་
གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཟབ་དོན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་རྩ་བ་ལས་ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གསུམ། གསུང་རབ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན། གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན། ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ནོར་བའམ། འཁྲུལ་པ་མེད། དངོས་པོ་གཤིས་ལ་འདུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཡོད་པ

【汉语翻译】
過去的所有念頭都是灰燼。已經過去了。已經停止了，所以向外切斷吧！之後未來的所有念頭都是沒有發生的。沒有產生的。沒有成立的，所以向內切斷吧！現在的念頭，升起的次數。思考的次數。憶念的次數。流動的次數，所有這些都是非實有的。是空性的。是無生的。是超越思維的。是不可言說的。是無痕跡的。是無所依的，所以放鬆地安住在心無所執的狀態中吧！心中無論憶念什麼、升起什麼，在那之中，連微塵許多的實體和相狀都沒有成立。連毫毛許多的真實和恆常都沒有成立，所以，念頭突然產生，猛然升起，突然憶念的時候，就睜大眼睛看著它。稍微
抓住一會兒，放鬆地安住，它自己就會崩潰消失。一下子消失。那個就是禪修的本質，所以安住在那個狀態中吧！至尊者說：在空性的狀態中揮舞覺性的長矛。對於意義沒有執著痛苦啊，定日瓦！這樣說了。像這樣，念頭沒有融入。沒有改變。沒有蔓延。如果蔓延，就稍微安住。完全放下。遠遠地拋棄吧！那個時候，無論升起什麼樣的是非念頭。在那之後，不要讓覺知跟隨，而要讓它在自己的位置上自然解脫。不要接續念頭的蔓延。不要持續憶念。不要擴大覺性的範圍，念誦「帕特」並徹底切斷念頭的流動蔓延。讓覺知遠離算計。讓意識思維遠離言說。讓智慧遠離造作。讓心遠離憶念思維的狀態中安住。瑪吉說：因為心沒有二元對立。以無可觀看的方式觀看。觀看時，自己
的心無法看見。無法看見，那就是見法。這樣說的話保持原樣。然後，從甚深意義虛空開啟根本中，在詞引導中，禪修確定有三種。經論教法的老師。口訣訣竅的老師。經驗信心的老師。第一種是：像這樣，上師所指示的意義，心性空性無生，沒有錯誤或迷惑。事物安住於自性的方式就是這樣。所有佛陀的意趣也安住在這樣的方式中。所以，像這樣的心性，在沒有證悟的時候，雖然顯現為實有，但在證悟的時候，就是空性。如是說，凡是存在的

【英语翻译】
All past thoughts are ashes. They are past. They have ceased, so cut them off outwards! All future thoughts are unborn. Unborn. Unestablished, so cut them off inwards! All present thoughts, the extent of their arising, the extent of thinking, the extent of remembering, the extent of movement, all of these are unreal. They are emptiness. They are unborn. They are beyond mind. They are inexpressible. They are without trace. They are without support, so relax and rest in a state of non-grasping of the mind! Whatever is remembered or arises in the mind, there is not even a particle of substance or characteristic established in it. There is not even a hair's breadth of truth or permanence established, so when thoughts suddenly arise, when they arise vividly, when memories suddenly occur, stare at them intently. Briefly
hold on to them, rest comfortably, and they will crumble and disappear on their own. They will vanish in an instant. That is the essence of meditation, so rest in that state! The venerable lord said: In the state of emptiness, brandish the spear of awareness. There is no clinging or suffering in meaning, Dingriwa! Thus he spoke. Like that, thoughts do not dissolve. Do not change. Do not spread. If they spread, rest briefly. Completely let go. Cast them far away! At that time, whatever thoughts of right and wrong may arise. After that, do not let awareness follow, but let it naturally liberate in its own place. Do not continue the spread of thoughts. Do not perpetuate memories. Do not expand the scope of awareness, and by saying "Phat," completely cut off the flow and spread of thoughts. Let awareness rest in a state free from calculation. Let mind and thought be free from speech. Let intelligence be free from effort. Let the mind rest in a state free from memory and thought. Machig said: Because the mind is not dual. Look in a way that is unseeable. When you look, your own
mind cannot be seen. Not seeing is seeing the Dharma. Thus she spoke, keep it as it is. Then, from the profound meaning, the root text of Opening the Door of the Sky, in the word guidance, there are three ways to establish meditation. The teacher of scriptural authority. The teacher of oral instructions and secret precepts. The teacher of experiential conviction. The first is: Like that, the meaning pointed out by the lama, the emptiness and unbirth of mind itself, is without error or delusion. The way things abide in their own nature is like that. The intention of all the Buddhas also abides in that way. So, this kind of mind itself, when it is not realized, although it appears as substantial, when it is realized, it is emptiness itself. As it is said, whatever exists

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བརྟགས་ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་
པས། དོན་དམ་པ་རང་གི་སེམས་འདི་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་
པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི། དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། དེ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ལྡན་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱབ་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གྱི་ཁམས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ངོ་བོ་དོན་དམ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཡང་། དེ་མ་ཤེས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་སྟེ་ལས་བསགས་པའི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དྲི་བཅས་ཏེ། དེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་དང་འདྲེས་ཤིང་གོས་མ་མྱོང་། དེས་ན་ངོ་བོ་མྱང་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟར་གཤིས་
ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱབ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ད་ལྟ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་སད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ། ལམ་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཉམ་སྣང་། འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་བར་ཁྱབ་

【汉语翻译】
名为非有非无。孩童们在那里分辨有和无。有和无这两者是无的法性。如是说。
因此，证悟自心即是真正的佛陀。如《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་》所说：心若证悟即是佛，莫向他处觅佛陀，应修此种认知。又如《法无生经》所说：示现众生自性即菩提，示现菩提自性即众生，众生与菩提二者非异，如是知晓即成胜妙菩提。又如《涅槃经》所说：所谓佛性，即是心的自性，胜义空性。胜义即是智慧。所谓空性，即是不见空与不空二者。应知佛性是远离二边的中道。如是宣说超越有无常断。如《金刚帐》所说：从珍贵心之外，无有佛陀亦无众生。又如《二观察》所说：众生即是佛陀，然为突发之垢所蔽，若除彼垢即是佛。如是对不清净的众生而言是阿赖耶识，对清净者而言是如来藏。此如来藏于一切有寂中本自存在且遍布，由此如来藏，智慧自显之身与一切刹土之界，本自具有，其自性胜义无垢，然因未识此理，执著能所为异，则依所积之业，如何能得显现？故此为具垢之如来藏界，然因其为突发性的，故未曾与自性相混杂沾染。因此，自性涅槃本净，与轮回之相，二者如水与冰，其体性于有无能所执中遍布。然佛陀之力量与一切无畏之功德虽任运而住，然今须由各自之业方能苏醒。因此，此基众生有迷乱之显现，道时瑜伽士有验相，果时诸佛有双运之身与刹土无尽庄严之轮，对自他一切众生无有偏颇地遍布。

【英语翻译】
It is called neither being nor non-being. Children there distinguish between being and non-being. These two, being and non-being, are the dharma of non-being. Thus it is said.
Therefore, realizing one's own mind is the actual Buddha. As it is said in the Adaka Yeshe: If the mind is realized, it is the Buddha, do not seek the Buddha elsewhere, one should meditate on this kind of cognition. And as it is said in the Sutra of the Non-Arising of Dharmas: It shows that the nature of sentient beings is Bodhi itself. It shows that the nature of Bodhi is sentient beings themselves. Sentient beings and Bodhi are not two. Knowing this way becomes supreme Bodhi. And as it is said in the Nirvana Sutra: What is called the Buddha-nature is the nature of the mind, the ultimate emptiness. The ultimate is wisdom. What is called emptiness is not seeing both emptiness and non-emptiness. One should know that the Buddha-nature is the Middle Way, free from the two extremes. Thus it shows transcendence over existence, non-existence, permanence, and annihilation. As it is said in the Vajra Tent: Apart from the precious mind, there is no Buddha and no sentient being. And as it is said in the Two Examinations: Sentient beings are indeed Buddhas, but they are obscured by sudden defilements. If those are removed, then it is the Buddha himself. Thus, for impure sentient beings, it is the Alaya; for the pure, it is the Tathagatagarbha. It abides and pervades all of Samsara and Nirvana. From this Tathagatagarbha, the self-manifested body of wisdom and the realm of all Buddha-fields are inherently present. Although its essence is ultimately free from defilements, if this is not known, and the object and subject are grasped as different, then how can it manifest according to the accumulated karma? Therefore, it is the realm of the Tathagatagarbha with defilements, but because it is sudden, it has not been mixed or stained with the essence. Therefore, the essence is Nirvana, naturally pure, and the appearance of Samsara, the two are like water and ice, its nature pervades the presence or absence of grasping and clinging. Although the power of the Buddha and all the qualities of fearlessness are spontaneously present, they must now be awakened by their respective karmas. Therefore, the basis is the deluded appearance to sentient beings, the experience to yogis at the time of the path, and the Rupakaya and Dharmakaya of union and the wheel of inexhaustible ornaments to the Buddhas at the time of the result. It pervades without partiality to all, including oneself.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལ། གློ་བུར་དྲི་མ་མེད་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་བྱང་གཞིར་གསུངས་པ་དེ་གཤིས་ལུགས་དགེ་བ་ལ་བཤད་དེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་མཆོག་ཏུ་
དགེ་བ་ནི། །ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་སྟེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ད་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་ལྡན་གྱུར་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དང་། །འགྲོགས་ཀྱང་འདྲེས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མདོ་འདི་དང་། ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་བསྟན་བཅོས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་
ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ངེས་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲ་བ་འདི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ལ། གློ་བུར་དྲི་མ་མེད་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་བྱང་གཞིར་གསུངས་པ་དེ་གཤིས་ལུགས་དགེ་བ་ལ་བཤད་དེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་མཆོག་ཏུ་\nདགེ་བ་ནི། །ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་སྟེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ད་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་ལྡན་གྱུར་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དང་། །འགྲོགས་ཀྱང་འདྲེས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མདོ་འདི་དང་། ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་བསྟན་བཅོས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་\nཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ངེས་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་\nལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲ་བ་འདི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀ",
  "chinese_translation": "拉。除了突如其来的污垢之外，就其本质而言，佛和众生之间没有区别，就像瓶子里的酥油灯一样，不会改变，这就是所谓的圆满成就如来藏。所说的阿赖耶自性清净的基础，是指善良的本性。如《宝性论》中所说：阿赖耶的善良本性，是王子们所见所闻；阿赖耶最极善良，阿赖耶无垢的福德，会变成如来。各种各样的地是阿赖耶，如来藏也是善良的。如来以阿赖耶之名，来开示那个藏。宣说藏和阿赖耶，是智慧浅薄的人所不了解的。现在阿赖耶识，也总是具有习气，与七识相伴，却不相混合，也是普遍烦恼清净和完全清净之因。如是说等等，此经和，了义经部论典中，安住如来藏非常广大的例子有很多，以及与外道神我的不同之处，和小乘行者无法理解之处是：取受的识非常深奥和细微，一切种子如河流般流淌。如果执着为我则不应理，所以不要向孩子们宣说这个道理。如是说等等有很多，如果归纳起来，如《楞伽经》中所说：大慧菩萨请问，世尊所说的经部中，所说的如来藏，世尊说自性光明完全清净，从一开始就完全清净，具有三十二相，存在于一切众生之中。世尊说，就像珍贵的宝物被肮脏的布包裹一样，被蕴、界、处的布包裹着，被贪嗔痴所压制，变成了虚妄分别的污垢，如果说是常、恒、不变的，世尊，那么说如来藏和外道说我是有什么不同呢？世尊开",
  "english_translation": "La. Apart from the adventitious stains, there is no difference in essence between Buddhas and sentient beings, like a lamp of ghee inside a vase, it is unchanging, and that is what is called the fully accomplished Tathāgatagarbha. The basis of Ālaya's self-nature, which is said to be completely pure, is explained as being of a virtuous nature. As it says in the Ratnagotravibhāga: The virtuous nature of Ālaya is what the princes see and hear; Ālaya is supremely virtuous, Ālaya's stainless merit, will become a Tathāgata. The various grounds are Ālaya, the Tathāgatagarbha is also virtuous. The Tathāgata reveals that essence with the name of Ālaya. Proclaiming the essence and Ālaya, is not understood by those of weak intellect. Now, the Ālaya-vijñāna, too, is always endowed with habitual tendencies, and although it accompanies the seven consciousnesses, it is not mixed with them, and is also the cause of universal affliction and complete purification. As it is said, etc., in this sutra and, in the definitive meaning sutra and treatises, there are many examples of the Tathāgatagarbha abiding very extensively, and the ways in which it is different from the self of the non-Buddhists, and the ways in which it is incomprehensible to the minds of the Lesser Vehicle practitioners are: The taking consciousness is very profound and subtle, all seeds flow like a river. If it is clung to as a self, it is not proper, so do not teach this to children. As it is said, etc., there are many, but if summarized, as it says in the Laṅkāvatāra Sūtra: Mahāmati asked, in the sutra spoken by the Bhagavan, the Tathāgatagarbha that was spoken of, the Bhagavan said that the self-nature is luminous, completely pure, from the beginning it is completely pure, possessing the thirty-two marks, and exists within all sentient beings. The Bhagavan said, just as a precious jewel is completely wrapped in a dirty cloth, it is completely wrapped in the cloth of the aggregates, elements, and sense bases, and is oppressed by desire, hatred, and ignorance, and has become a stain of complete conceptualization, if it is said to be permanent, stable, and enduring, Bhagavan, then what is the difference between saying the Tathāgatagarbha and the non-Buddhists saying the self? The Bhagavan answ

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
འ་སྩལ་བ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་
འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པའང་མེད། ལྡོག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་
ཆེན་པོ་བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་རྣམས་བདག་རང་གིས་རིག་པའི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་གནས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལག་མཐིལ་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞ

【汉语翻译】
宣说：大慧，我所说的如来藏，不是和外道所说的我相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉们，是为了空性、真实之边际、涅槃、无生、无相、无愿等词义，而宣说如来藏，为了使孩子们舍弃因无我而恐惧之处，宣说如来藏之门，从而显示无分别之境，无相之行境。大慧，未来的和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应执着于我。大慧，为了那个意义，如来、阿罗汉、正等觉们才宣说如来藏。因此，这和外道所说的我并不相同。大慧，因此，为了遣除外道的观点，应当随顺于如来藏的无我。又，在那其中说到：大慧，如果被称为阿赖耶识的如来藏不存在，大慧，如来藏，阿赖耶识的宣说不存在，那么进入和返回也不存在，大慧，那么对于孩子和圣者们来说，进入和返回也是存在的。瑜伽行者不舍弃精进，在自己证悟之时，于此行善而安住。大慧，如来藏，阿赖耶识的行境，是声闻、独觉、外道和思辨见者们难以理解的。虽然是自性清净，但因为突如其来的烦恼而接近染污。因此，那些显得不净，但对于如来们来说则不是这样。大慧，对于如来们来说，就像手掌中的庵摩罗果一样。

【英语翻译】
Declared: Mahamati, what I have taught as the Tathagatagarbha is not the same as the self spoken of by the non-Buddhists. Mahamati, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, teach the Tathagatagarbha in relation to the meaning of terms such as emptiness, the ultimate limit, Nirvana, unborn, without characteristics, without aspiration, in order to make children abandon the places where they become frightened by selflessness. By teaching the door of the Tathagatagarbha, they show the realm of non-discrimination, the sphere of activity without appearance. Mahamati, future and present Bodhisattva-Mahasattvas should not be attached to the self. Mahamati, for that reason, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones teach the Tathagatagarbha. Therefore, this is not the same as the self spoken of by the non-Buddhists. Mahamati, therefore, in order to reverse the views of the non-Buddhists, one should follow the selflessness of the Tathagatagarbha. Also, in that same text, it says: Mahamati, if the Tathagatagarbha, which is proclaimed as the Alaya-consciousness, does not exist, Mahamati, if the proclamation of the Tathagatagarbha, the Alaya-consciousness, does not exist, then there would be no entering or returning. Mahamati, then for children and noble ones, there is entering and returning. Yogis who do not abandon diligence abide by practicing virtue in this when they realize it themselves. Mahamati, the sphere of activity of the Tathagatagarbha, the Alaya-consciousness, is difficult for the Shravakas, Pratyekabuddhas, non-Buddhists, and those with speculative views to comprehend. Although it is naturally completely pure, it is close to being defiled by adventitious defilements. Therefore, those appear to be impure, but it is not so for the Tathagatas. Mahamati, for the Tathagatas, it is like an Amalaka fruit in the palm of the hand.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །
ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དག་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ངེས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་བཙན་པར་བྱས་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པ་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དམ་པས། རང་བྱུང་ཀུན་གཞི་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གནས། །སྣང་དང་སྟོང་
པའི་ངང་ཚུལ་ལ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་མཐའ། རྟོག་པས་གཟུང་འཛིན་ཐ་སྙད་སྤྲོས། །ང་བདག་ཉོན་མོངས་ཡུལ་གྱིས་བཅིངས། །ལས་ཀྱིས་འཕེན་པས་འཁོར་བར་གནས། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་འཁྱམས་པ་ལས། །རང་ངོས་གཟུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་ཇི་སྲིད་སྐབས་ཀྱི་ནི། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་རྩལ་ཆེན་གྱི། །ལས་ས

【汉语翻译】
应当作为现量之行境。如是说。金刚心释中说：身住大智慧，遍及一切事物者，虽住于身而非身生，如瓶虽坏，然虚空无坏灭，如是身虽坏，然智慧无坏灭。如是说。诸解说中也如是宣说。宝性论中说：圆满佛陀之身是周遍之故，以及真如无别之故，有种姓之故，有情众生，恒时具有如来藏。如是说。总集经藏中说：真如于一切无有差别故清净，如来即是为此之故，一切有情皆具有彼之藏。等等广说。定解有情众生是成佛之因。圣者龙树菩萨也说：如灯住于瓶中，稍许光明也不显现，如是烦恼住于瓶中，法界亦不可见。如是说。若有界，则作业，可见芝麻。若无界，则作业，唯生少许烦恼而已。如是说。仲敦巴大师的道灯论本释中说：又若大乘中观之宗派稳固，则如是无有未成大乘之器者。一切有情皆是同一种姓，即具有如来藏。如是说。龙树菩萨说：法界无有差别故，主尊无有乘之差别，您宣说三乘，是为了引导有情趣入。如是宣说有情与佛陀二者体性无别。至尊者说：自生大普基，为轮涅一切之根本，显现与空性之体性中，有觉与无觉二取边，以分别念而开展所取能取之名言，以我执烦恼境所缚，为业所牵而住于轮回，从恶趣之果中流转，以自相执著之铁钩，以悲心净化业之边，刹那乃至有际之，于真实边而安住，以净化之威力与大势力之，业

【英语翻译】
It should be made the object of direct perception. Thus it is said. In the Vajra Heart Commentary, it says: The great wisdom that dwells in the body is that which pervades all things. Although it dwells in the body, it is not born of the body. Just as when a vase is destroyed, space is not destroyed. Likewise, although the body is destroyed, wisdom is not destroyed. Thus it is said. The commentaries also explain it in this way. In the Uttaratantra, it says: Because the body of the fully enlightened Buddha is pervasive, and because suchness is inseparable, and because there is the lineage, all sentient beings constantly possess the Sugata-garbha. Thus it says. In the Compendium of Sutras, it says: Because suchness is pure, without difference in all, the Tathagata is for that reason, all beings possess its essence. And so on, it is extensively taught. It is certain that sentient beings are the cause of Buddhahood. The noble protector, Arya Nagarjuna, also said: Just as a lamp dwells inside a vase, a little light does not appear, likewise, afflictions dwell inside a vase, and the realm of Dharma is not seen. Thus it says. If there is a realm, then by doing karma, sesame seeds will be seen. If there is no realm, then by doing karma, only a few afflictions will arise. Thus it says. In the root and commentary of Jowo Che's Lamp for the Path, it says: Furthermore, if the Madhyamaka tenets of the Great Vehicle are firmly established, then there is no one who has not become a vessel of the Great Vehicle. All sentient beings are of the same lineage, that is, they possess the Tathagatagarbha. Thus it says. Nagarjuna said: Because the realm of Dharma is without difference, the chief one has no difference of vehicle, you taught the three vehicles, in order to lead sentient beings to enter. Thus, it is taught that the essence of sentient beings and Buddhas is without difference. The venerable one said: The great self-arisen ground of all is the root of samsara and nirvana, in the nature of appearance and emptiness, the two extremes of awareness and non-awareness, with conceptual thought, the terms of grasper and grasped are elaborated, bound by the object of ego and afflictions, dwelling in samsara propelled by karma, wandering from the result of bad migrations, the iron hook of grasping one's own aspect, with compassion purifying the edge of karma, for as long as the moment allows, abiding completely on the true edge, with the power and great strength of purification, karma.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྐལ་སྨོན་མཐུ་དག་པའི་མཐུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཐབས་རྙེད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་བསྟན་བར་དུ་གོ་མི་རུང་། །མ་འཚོལ་བར་དུ་སུས་མི་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བྱས་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤུགས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས། །མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་བའི་ལུས། །ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག །ཅེས་
འདི་ཉིད་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའི་དོན་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོར་ཉིད་དང་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དམ་པས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་འདས་ཀྱང་། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཅིག་མི་སྲིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རིག་མ་རིག །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན། །དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས། །དངོས་པོ་བསྟན་དུ་སུས་ཀྱང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་མཐར་མ་ལྷུང་། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངང་། །གསལ་ལ་མ་འགགས་རྩལ་ཤར་བ། །ཅིར་སྣང་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཅེས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་
སྣང་བ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡིན་མོད། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། །ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོག་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྡོག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བཞེད་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་མི་འཛིན་པར་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟབ་དོན་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྟོགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་གཞོམ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། གཡེར་པོ་ཆེ། རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་། ཡེ་
གདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། གཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིག་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྐལ་སྨོན་མཐུ་དག་པའི་མཐུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཐབས་རྙེད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་བསྟན་བར་དུ་གོ་མི་རུང་། །མ་འཚོལ་བར་དུ་སུས་མི་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བྱས་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤུགས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས། །མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་བའི་ལུས། །ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག །ཅེས་\nའདི་ཉིད་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའི་དོན་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོར་ཉིད་དང་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དམ་པས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་འདས་ཀྱང་། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཅིག་མི་སྲིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རིག་མ་རིག །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན། །དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས། །དངོས་པོ་བསྟན་དུ་སུས་ཀྱང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་མཐར་མ་ལྷུང་། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངང་། །གསལ་ལ་མ་འགགས་རྩལ་ཤར་བ། །ཅིར་སྣང་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཅེས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་\nསྣང་བ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡིན་མོད། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། །ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོག་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྡོག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བཞེད་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་མི་འཛིན་པར་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟབ་དོན་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྟོགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་གཞོམ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། གཡེར་པོ་ཆེ། རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་། ཡེ་\nགདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། གཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིག་",
  "chinese_translation": "福德威力的威力，于大菩提解脱之法得以寻觅。又，于彼经中云：未示之前不可解，未寻之前孰能知？以方便与智慧相连结，如来之义自能悟。又，于《界清净续》中云：如来体性于一切众生，犹如油遍布于芝麻中。无明解脱时，生起之身，转回无余智慧之自性。如是即是微细内中脉之义。龙树云：此无有生，亦无有灭，心之自性安住处，诸法即当知。眼等及对境，即与五智为一，内外分别者，一切非心外。如是。圣者云：八万四千思难量，离心之外一亦无。刹那之间知与不知，轮回涅槃之义理，譬喻亦难作决定，超离言词文字声。实物谁亦不能示，本体之基乃是，空明无别不堕边，离戏大乐本然性，明而不断功用现，何显皆以空性印。如是，总的来说，三界所显现，亦仅是心之错觉部分。然彼一切皆是空性大智慧中脉之道。入楞伽经云：唯心所现为分别，外境事物皆明了，分别念头若止息，此道即是中观道。如是第三法轮之见解，及无著之见解，皆是不执着于唯心，乃是决定之究竟义。集经云：诸法无自性，若能善知者，此乃最胜般若行。如是。甚深义云：本来法性与忽有之垢染俱生，以基道果之了悟，观修行为而摧毁。如是等等，因其广大，故生起定解。二者，口耳传承之口诀导师乃是，至尊上师仁波切云：所谓佛之声音大，喧闹大，算计大者，亦是，从本初以来无我与我所，无偏袒与派系，无所取与能取，不为所取所束缚，不为所舍所弃，不为所置所止，不",
  "english_translation": "The power of pure aspiration is the means to find liberation in the Great Bodhi. Furthermore, it is said in the same text: \"It cannot be understood until it is shown; who can know it without seeking? By connecting skillful means and wisdom, the meaning of the Sugata will be spontaneously realized.\" Also, in the 'Klong gsal tantra' it says: \"The essence of the Sugata is present in all beings, just as oil pervades sesame seeds. When ignorance is liberated, the arising body is transformed into the state of non-remaining wisdom.\" This is the meaning of the subtle inner central channel. Nagarjuna says: \"This has no birth, nor does it have any cessation. The nature of mind abides, and all phenomena should be known as such. Eyes and so forth, and the objects themselves, are one with the five wisdoms. Those who distinguish between outer and inner, all are not other than mind.\" Thus. The holy one says: \"Even the inconceivable eighty-four thousand, not one exists apart from mind. The meaning of samsara and nirvana, whether one knows it in an instant or not, cannot be determined by analogy. It transcends the sound of words and letters. No one can show the entity. The root of the essence itself is emptiness and clarity, inseparable and not falling into extremes. The naturally occurring state of great bliss, free from elaboration, is clear and unceasing, with its potential manifesting. Whatever appears is sealed with the expanse of emptiness.\" Thus, in general, what appears as the three realms is only a part of the mind's delusion. However, all of that is the path of emptiness, great wisdom, and the central channel. The Lankavatara Sutra says: \"What appears as mind-only is conceptualization, and external objects are clear. When conceptual thoughts cease, that path itself is the Middle Way.\" Thus, the view of the final turning of the wheel and the view of Asanga are the ultimate meaning of certainty, not clinging to mind-only. The Condensed Sutra says: \"Those who fully understand that all phenomena are without inherent existence, this is the supreme practice of the perfection of wisdom.\" Thus. The Profound Meaning says: \"The originally pure nature of reality and the adventitious stains arise together. They are destroyed by understanding the basis, path, and result, and by contemplation, meditation, and conduct.\" Thus, and so on, because it is vast, generate certainty. Secondly, the oral transmission and instruction teacher is the venerable and precious Jetsun Dampa Rinpoche, who said: \"The sound of the word 'Buddha' is great, the noise is great, and the calculation is great. From the very beginning, there is no I and mine, no partiality and sectarianism, no grasping and apprehending. It is not bound by what is grasped, not abandoned by what is released, not stopped by what is placed, not",
  "json_output_format": true
}
```

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པས་མ་ཤིག །ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ། དེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་འཁྱུག་གེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀུན་དགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ལ་ཟེར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱ་བ་ཅི་ཟེར་ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར་གསུངས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་གལ་ཆེ་
གསུངས་པས། ཀུན་དགས་བལྟ་བ་ལགས་ཀྱང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྷུང་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རིག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རང་གདངས་འོད་དུ་གསལ་བས་སྒྲིབ་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གོལ་སའི་མཐའ་དང་བྲལ། མཐའ་དང་དབུས་མ་གྲུབ་པས་རྟག་ཆད་མི་གདའ། །ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། རི་རབ་གསེར་གྱི་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པས། བྱ་ཡི་རང་བཞིན་བོར་ནས་གསེར་དུ་སྣང་། མཁས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་རྟོགས་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བོར་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། མ་རྟོགས་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་མེད་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་ན་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པ་མེད་གསུངས།
པཎ་ཆེན་ན་རོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས། །གླིང་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་རྙེད་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། གསུངས། བ་སུ་ད་རའི་ཞལ་ནས། གང་གིས་མ་རྟོགས་གོང་དུ་རོ་འདི་འབྲས་ཅན་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་བར་དུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བརྟགས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དབྱེ་བ་དཀའ་བས་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། བྱ་བ་གཏོང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཞེ་འདོད་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །བླང་དོར་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་ཅིག་གིས། རྒྱུ་ནི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཏིལ་ལ་མར་གྱ

【汉语翻译】
没有被摧毁。没有被分离。这就是您自己了解的清清楚楚、明明白白的实情啊！说完。又，昆都向当巴仁波切请教：什么是般若波罗蜜多？答：是不可言说。又问：什么是大手印？答：是不可思议。又问：什么是佛的密意？答：是远离分别。又问：什么是禅修？答：是俱生。又问：什么是破除迷惑？答：是内外一切法在语言上解脱。还说看佛很重要。
昆都问：观看是否会堕入常断二边？答：因为觉性没有执着，所以远离常边。因为力量显现各种各样，所以远离断边。因为自性光明清澈，所以远离遮蔽边。因为三身自然成就，所以远离歧途边。因为没有边和中，所以没有常断。说完。杰尊帝洛巴说：须弥山金面上，鸟儿栖息时，鸟儿失去自性，显现为金色。智者一旦证悟无生，便会失去事物自性，获得大乐。又，他自己说：自性本来就是佛，因为不证悟的缘故，没有见到佛性。证悟二无者，即是大手印。在证悟的境界中，没有可见之物，也没有可得之物。说完。
班禅那若巴说：转轮圣王军队，如统治一切洲，因找到俱生之味，故能统治轮回，真是稀奇。说完。瓦苏达喇说：未证悟前，此味与有果之物差别大。同样，未证悟前，佛与众生差别大。证悟之时，轮回也是大佛。因此，证悟与未证悟难以区分，故无差别。说完。论师陈那说：舍弃作为是口诀。没有贪欲就是证悟。没有所修就是行持。不可言说就是体验。没有取舍就是果。说完。玛吉说：因是自明菩提心，如芝麻中的油。

【英语翻译】
It is not destroyed by. It is not separated by separation. That is the very clear and distinct reality that you yourself understand! He said. Also, Kundun asked Dampa Rinpoche: What is Prajnaparamita? Answer: It is unspeakable. Again he asked: What is Mahamudra? Answer: It is inconceivable. Again he asked: What is the Buddha's intention? Answer: It is free from discrimination. Again he asked: What is meditation? Answer: It is co-emergent. Again he asked: What is the destruction of delusion? Answer: It is the liberation of all inner and outer dharmas in language. He also said that it is important to look at the Buddha.
Kundun asked: Does watching fall into the extremes of permanence and annihilation? Answer: Because awareness has no attachment, it is free from the extreme of permanence. Because power manifests in various ways, it is free from the extreme of annihilation. Because self-nature is clear and bright, it is free from the extreme of obscuration. Because the three bodies are naturally accomplished, it is free from the extreme of straying. Because there is no edge and middle, there is no permanence and annihilation. He said. Jetsun Tilopa said: When a bird lives on the golden surface of Mount Sumeru, the bird loses its nature and appears as gold. Once a wise person realizes no-birth, he will lose the nature of things and attain great bliss. Also, he himself said: Self-nature is originally Buddha, but because of non-realization, Buddhahood is not seen. Whoever realizes the two-in-one is the Mahamudra. In the realm of realization, there is nothing to be seen and nothing to be obtained. He said.
Panchen Naropa said: The army of the Wheel-Turning King, like ruling all continents, can rule samsara by finding the taste of co-emergence, which is really amazing. He said. Vasudhara said: Before realization, this taste is very different from things with fruits. Similarly, before realization, the difference between Buddha and sentient beings is very large. At the time of realization, samsara is also a great Buddha. Therefore, it is difficult to distinguish between realization and non-realization, so there is no difference. He said. Teacher Dignāga said: Abandoning action is the oral instruction. If there is no greed, it is realization. If there is nothing to be cultivated, it is practice. If it is unspeakable, it is experience. If there is no acceptance or rejection, it is the result. He said. Machig said: The cause is self-illuminating Bodhicitta, like oil in sesame seeds.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་
པར་གནས། །ཞེས་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་རིང་། །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། །མ་མཐོང་ཐག་ཆོད་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དེ་བས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། སངས་རྒྱས་སེམས་ཉིད་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། ཡང་། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། །གཞན་དུ་བྲོད་པ་སྐྱེ་མི་དགོས། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ། མྱང་འདས་ལོག་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ལོག་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངེས་པར་སེམས་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །བདུད་དང་ལྷ་གཉིས་གཞི་གཅིག་པ། །ལྷ་མཆོད་བདུད་སྤངས་ག་ལ་སྲིད། །མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་འདི་ཡིན། །མ་ཤེས་པ་ཡི་རང་ངོ་
ཤེས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ཡེ་སྲིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་གཏན་ཕབ་བོ། །སོལ་བ་དང་ནི་ནག་པོ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སེམས་བཙལ་བས་མ་རྙེད། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཟུང་བས་མ་ཟིན་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བླ་མས་དངོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟེ། སེམས་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་མིན། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བ་དེ་སེམས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ནས་མ་མཐོང་བ་མིན། ཁྱེད་བས་ངེས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་གྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་མི་སྲིད། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་ཡིན། །
དེས་ན་ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་སྟེ། །བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད། །བཏགས་པའི་ཆོས་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུས། བསླུ་བར་ངེས་ཀྱི་དེར་མ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པས། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་གོ་ཆོད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མེད་ཚུལ་གནས་པ་འདི། །བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་དེ་ལ་གསུངས། །ཞེས་སེམས་ཉིད་དམ། ཆོས་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཅན་ནམ། དངོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ན་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། འདིར་གཟུགས་མེད་དངོས་

【汉语翻译】
像…一样遍布，遍布于一切众生之中。又，同样的内容说到：因为心不是二元的，所以看也看不到自己的心。如果看到了，那就离法性之义不远了。因此，要看的东西，不是像微尘一样存在。要以无所见的方式去看。不见到才是彻底的证悟。因此，在其他地方是找不到的。又说：佛即是心性，心性即是虚空。又说：三身果位本来就是自有的，不需要从其他地方寻找。轮回本来就在自身解脱，不需要从涅槃中返回再去修证。同样，如果认识了自己的心，就不需要从成佛之后再去修证。一旦确定认识了自己的心，就不需要从其他地方去成佛。魔和天神二者基础相同，供奉天神而舍弃魔是不可能的。这是不可能的法。不认识的，是自己的本性。众生的心中有佛。认为不可能的，是本来就存在的。就这样确定下来。就像煤炭和黑色二者，显示为无差别的一样，佛和众生也是如此。等等，还有很多。第三，体验和信心的导师是：像这样，在预备阶段寻找自己的心而找不到。看也看不到，抓也抓不住。在正行阶段，上师以无实有来介绍，寻找也找不到。不是因为心是实有而找不到。看也看不到，不是因为心是形体而看不到。你比我更确定也看不到，我比佛陀也看不到。章节中说：心的自性是这样的，即使是佛也无法看到。不见到才是见到。
因此，一切法都是假立的，仅仅是假立的，无法言说。虚假的法和海市蜃楼的水，必定会欺骗，不要执着于此。如是说，要相信无实有。不见到，就是通达法性，二谛中说：不见到就是见到法。极深奥的经中说：安住于无显现的方式，这就是所谓的见到真谛。如果将心性或法性看作是有形或实有的东西，那就是大错特错。因此，这里是无形之物。

【英语翻译】
Like… it pervades, it abides pervading all sentient beings. Also, the same states: Because the mind is not dual, one does not see one's own mind by looking. If one sees it, one is not far from the meaning of the nature of reality. Therefore, what is to be seen is not something that exists like a mote of dust. Look in the manner of having nothing to see. Not seeing is the measure of definitive realization. Therefore, it will not be found elsewhere. Also, it is said: Buddha is the very nature of mind, the very nature of mind is space. Again, it is said: Since the three kayas are the fruit itself, there is no need to be born to seek elsewhere. Since samsara is liberated in its own place, there is no need to turn back from nirvana to accomplish it. Likewise, if one recognizes one's own mind, there is no need to accomplish Buddhahood by turning back. Surely, as soon as one recognizes one's own mind, there is no need to accomplish Buddhahood from elsewhere. The basis of both demons and gods is the same, how is it possible to worship gods and abandon demons? This is the impossible dharma. Not knowing is the recognition of one's own nature. In the minds of sentient beings, the Buddha is present. What is thought to be impossible is what is primordially existent. Thus, it is definitively established. Just as coal and black are shown to be one and inseparable, so are Buddha and sentient beings. And so on, there are many. Third, the teacher of experience and confidence is: Thus, in the preliminary stage, one searches for one's own mind but does not find it. One does not see by looking, one does not grasp by holding. In the main stage, the lama introduces it as non-existent, and one does not find it by searching. It is not that one does not find it because the mind is an existent thing. Not seeing by looking is not because the mind is formed as a shape that one does not see. You are more certain than I am, yet you do not see. I am more than the Buddha, yet I do not see. In the chapter, it says: The nature of mind is such that even the Buddha cannot see it. Not seeing is seeing.
Therefore, all phenomena are imputed, and mere imputation cannot be expressed. The false dharma and the water of a mirage are sure to deceive, do not cling to them. Thus it is said, one should have confidence in non-existence. Not seeing is equivalent to seeing the nature of reality, in the Two Truths it says: Not seeing is seeing the Dharma. In the Sutra of Utmost Profundity it says: This abiding in the manner of non-appearance, is said to be seeing the truth. If one sees mind-nature or the nature of reality as something with form or as an existent thing, that is a great mistake. Therefore, here it is a formless thing.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་སོགས་ནས་ཐོབ་པའང་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་དགའ་མི་
དགའ། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་བཤད། བླ་མས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། །རང་གིས་བལྟས་པས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་འདུག་པ་དེ། ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག །ཅེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ། །དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དོན་དམ་པ་དང་། ཉན་རང་ནས་ཐེག་རིམ་དགུའི་བར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང་གསུམ་ལ་ཐེ་
ཚོམ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་བཞི། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། །སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོ་བ་ཙམ། །མྱོང་བ་ཙམ། རེག་ཙམ་ཤེས་ཙམ། དྲན་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གོམས་སུ་བཅུག་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཀུན་དགས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བོད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་བ་གདའ་བས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་ལ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པའི་མིས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱིས་རིག་པ་མི་འཆུན། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ། དྲེད་
པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་ཚད་མེད། འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པའི་མིས་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན། སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མིས་དཀའ་ཐུབ་མི་ནུས། རྟོག་གེ་སྒྲ་ཚད་ལ་བསླབ་པའི་མིས་གདམས་ངག་མི་གོ །སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པའི་མིས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་

【汉语翻译】
必须认识到这一点。如《般若心经》所说：“空性中无色等，亦无所得。”等等，阐明了无生是三解脱的自性。因此，心性是空性的缘故，心所生起的念头分别，无论喜欢不喜欢，快乐痛苦，高低，贪嗔，八法等等显现什么，都是空性无生的。如此，一切经、律、论都说心性是无实有的。上师也开示是无实有的。自己观察也是无实有的，这是不错误的法性，因此要确信。如《文殊师利名号经》所说：“成就至究竟，无有错谬，一切错误皆已断除，具足三义无犹豫之智，一切义利三功德之主。”因此，无有怀疑地证悟究竟的智慧，由此能成办利益有情究竟的成就。那个智慧也已彻底断除了错误和错谬，对于正直之义——世俗谛，决定之义——胜义谛，以及从声闻缘觉到九乘次第的各种乘的意义这三者，没有怀疑。并且，为了知晓成就的边际而完全确定，那会成为利益有情的功德，并且会成为身语意三者的主宰。之后，修持窍诀有四种：等持，后得，双运，以及行持。第一种，先前在开示的时候，仅仅是理解，仅仅是体验，仅仅是接触，仅仅是知晓，仅仅是忆念是不够的。如所说“不是修习而是习惯”，像这样将体验融入习惯，如果没有获得稳固，仅仅是认识是不可能获得成就的。衮达请问丹巴仁波切说：“在藏地成就者很少，这是为什么？”丹巴仁波切说：对于修行，懒惰闲散的人不会获得成就。没有福分，持邪见的人不会掌握明智。没有积累资粮的人不会生起定解。迟钝而只懂一些佛法故事的人没有体验的量度。没有厌离轮回的人不会走到佛法的尽头。心中没有骨气的人无法忍受苦行。学习辩论、因明的人不会理解窍诀。心中没有精进铠甲的人什么也不会成就。直到不成佛为止。

【英语翻译】
It is necessary to realize this. As the Heart Sutra says, "In emptiness, there is no form, etc., and no attainment either," thus clarifying that unborn is the nature of the three liberations. Therefore, since the nature of mind is emptiness, whatever thoughts and concepts arise, whether liked or disliked, happiness or suffering, high or low, attachment or aversion, the eight worldly concerns, etc., are all emptiness and unborn. Thus, all the Sutras, Vinaya, and Abhidharma explain that the nature of mind is without inherent existence. The Lama also introduces it as without inherent existence. And when one looks, it also appears to be without inherent existence. This is the unerring nature of reality, so one should be certain of it. As it says in the Manjushri Namasamgiti, "Accomplishment to the ultimate end, without error, all mistakes are completely abandoned, a mind without doubt in the three meanings, the lord of all benefit, the three qualities." Therefore, realizing the ultimate wisdom without doubt, one accomplishes the ultimate benefit for sentient beings. That wisdom also completely abandons errors and mistakes, and has no doubt about the three meanings: the provisional meaning—conventional truth, the definitive meaning—ultimate truth, and the meaning of the various vehicles from the Shravakas and Pratyekabuddhas up to the nine levels of vehicles. And, in order to know the limit of accomplishment and be completely certain, that becomes the quality of benefiting sentient beings, and becomes the master of the three kayas. Then, there are four ways to maintain the practice instructions: Samatha, Vipassana, Yuganaddha, and Conduct. For the first, it is not enough to have just understanding, just experience, just contact, just knowledge, just remembrance at the time of introduction. As it is said, "It is not meditation but habituation," like that, one must integrate experience into habit and gain stability. If one does not do that, one cannot attain accomplishment just by recognizing it. Kundag asked Dampa Rinpoche, "There are few accomplished ones in Tibet, why is that?" Dampa Rinpoche said, "Those who are lazy and idle in practice will not attain accomplishment. Those who are without fortune and hold wrong views will not master intelligence. Those who have not accumulated merit will not generate certainty. Those who are dull and only know some Dharma stories have no measure of experience. Those who have not turned their minds away from samsara will not reach the end of the Dharma. Those who have no backbone in their hearts cannot endure asceticism. Those who study debate and logic will not understand the instructions. Those who do not have the armor of diligence in their minds will not accomplish anything. Until one becomes a Buddha."

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས། ཉམས་ལེན་ཡེངས་མེད། གཉེན་པོ་བརྗོད་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་གང་བདེ་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་མེད་དུ་བཞག །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མི་མནོ། ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་རྟོག་པར། ང་དང་གང་ལ་མི་སེམས་པའི་ངང་དུ་ཞོག །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ནམ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཕྱམ་མེར་ཞོག །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་སེམས་ཀྱི་
ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་སྟོང་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཐག་རྦད་དེ་བཅད། མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས། བློས་གང་ལ་ཡང་མི་འཛིན་མི་དཔྱོད་ཧ་རེ་བཞག་པར་བྱ། སྤྱིར་མཉམ་གཞག་ལ་སོ་སོའི་བཞེད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཟབ་དོན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་མ་ཅིག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཚོམ་དྲིས་ལན་ལས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཞག །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་པས། །རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་བྲལ་བ་ཡིན། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན །ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རྩིས་མེད་ཡན་པར་བཞག་པ་ཡིན། །རེས་འགའ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་བཞིན། །སྒོ་ལྔ་ཧར་རེ་བཞག་པ་ཡིན། །རེས་འགའ་བུ་ཆུང་གཉིད་ལོག་བཞིན། །ལྷན་ནེ་ཉལ་ལེ་བཞག་པ་ཡིན། །
ཡེངས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །འདུན་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞིག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །རང་ཐད་དུ་ནི་བཞག་པ་ཡིན། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན། །གོ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །ཇི་ལྟར་བཞག་རུང་མ་བཞག་རུང་། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་ལ། བཅོས་སླད་དྲི་མས་མ་གོས་པར། །རང་གྲོལ་རག་སར་བཞག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གྲོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བཤེས་གཉེན་གྲོགས། །མི་རྟོག་སྟོང་པས་ལམ་མི་བགྲོད། །རྣམ་རྟོག་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་ལག་ལས། ཆོས་ལ་རེ་ན་འཆིང་བ་ཡིན། །ཕྱིན་ཟིན་ལམ་ལ་ལྟོས་མེད་ལྟར། །སེམས་ཉིད་
གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྟོང་དང་ཞི་གནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་སྟོང་ལ། 

【汉语翻译】
在那样的状态中，不要散乱，保持正念的持续。修习不散乱，无可言说的对治要修习。如是说。在寂静的地方，身体姿势怎么舒服怎么做，眼睛无所执着地看着虚空。心里什么也不想。对于忆念和分别，保持在不思念我和任何事物的状态中。即使分别念突然涌现，也要像水和波浪一样，或者像天空中的云朵一样，懂得自息自解的关键，然后放松。无论什么念头生起，都是心的
幻化。它是空性。要彻底断定空性就是法身。在等持中，一切法显现，但空性如虚空中心。不对任何境执着。心里不对任何事物执取、不作分别，放松地放下。一般来说，对于等持，有各种各样的观点。但从甚深意义的经论中所说的玛吉的无谬见解是：在《教言汇集问答录》中说：心安住在虚空的状态中。安住在无所缘的状态中。心的自性是无生的，因此，安住在无希冀无恐惧的状态中。无生是无为的。安住在无造作的放松状态中。因为法性超越了思维，所以安住在无算计的放任状态中。有时像干枯的人头一样，五根门放松地放下。有时像熟睡的婴儿一样，懒洋洋地躺着。
安住在不散乱的状态中。安住在无欲求的状态中。安住在像死人一样的状态中。安住在自己的本然状态中。安住在无所牵挂的状态中。如果不能理解要领，无论怎么安住，都和不安住一样。在普通觉知不散乱的状态中，不被造作的垢染所染污，安住在自解脱的境地中。即使生起分别念，法性也是帮助。内外对佛法的智慧增长。通过证悟获得成佛。因此分别念是善知识、是帮助。不分别的空性不能行走道路。不阻止分别念，种姓之子。如果不能理解要领，无论怎么安住，都是错乱的因。无论怎么安住，都是分别念的因。然而，应当那样修习。如是说。在《支分》中说：如果对法有所期望，就是束缚。就像对已经走过的道路不再留恋一样。心性
本来清净，不需要修空性和寂止。心性本来就是自性空。

【英语翻译】
In that state, without distraction, maintain continuous mindfulness. Practice without distraction. Practice the antidote in an inexpressible way. Thus it is said. In a secluded place, make the body posture comfortable and let the eyes rest without fixation in the space. Do not think of anything in the mind. For memory and thoughts, remain in a state of not thinking of myself or anything. Even if sudden thoughts arise abruptly, like water and waves, or like clouds in the sky, know the key to self-pacification and self-liberation, and then relax. Whatever thoughts arise are the
manifestations of the mind. It is emptiness. Decisively determine that emptiness is the Dharmakaya. In Samadhi, all phenomena appear, but emptiness is like the center of the sky. Do not fixate on any object. Do not grasp, judge, or analyze anything in the mind, just relax and let go. In general, there are various views on Samadhi. But the unerring view of Machig as explained in the profound scriptures is: In the "Collection of Teachings: Questions and Answers," it says: The mind rests in the state of space. Rest in a state without any object of focus. The nature of the mind is unborn, therefore, rest in a state without hope or fear. Unborn is non-action. Rest in a relaxed state without fabrication. Because Dharma-nature transcends thought, rest in a reckless, unrestrained state. Sometimes like a dry human head, the five sense gates are relaxed and let go. Sometimes like a sleeping baby, lie down lazily.
Rest in a state of non-distraction. Rest in a state without desire. Rest in a state like a dead person. Rest in your own natural state. Rest in a state without attachment. If you do not understand the key point, no matter how you rest, it is the same as not resting. In the ordinary, undistracted awareness, without being stained by the defilements of fabrication, rest in the state of self-liberation. Even if thoughts arise, Dharma-nature is a help. Inner and outer wisdom in the Dharma increases. Enlightenment is attained, and Buddhahood arises. Therefore, thoughts are spiritual friends, they are help. Non-discriminating emptiness cannot walk the path. Do not stop thoughts, son of the lineage. If you do not understand the key point, no matter how you rest, it is the cause of confusion. No matter how you rest, it is the cause of thoughts. However, you should practice like that. Thus it is said. In the "Limbs," it says: If you have expectations of the Dharma, it is bondage. Just as you do not look back at the path you have already traveled. The nature of mind
is originally pure, there is no need to meditate on emptiness or tranquility. The nature of mind is originally self-empty.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
།དྲི་མ་ཡེ་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཐག་པ་བཅད་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་རྒྱས། ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་ན་གོལ་སར་ལྷུང་སྟེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས། སྦུར་པ་བལ་དུ་འཐུམ་པ་བཞིན། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས། །གྲོལ་བ་འདོད་ཀྱང་སླར་ཡང་འཆིང་། །མི་དགེ་སྤོང་བ་མང་ལགས་ཏེ། །དགེ་བ་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །རྟོག་པའི་ཆོས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྲིད་པ་ཙམ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་
པ་མང་ལགས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །སེམས་ངོ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་ཆོས་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ལྷ་ཆོས་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །བྱ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། ལར་རྒན་མོ་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཉལ་བས་ཆོག་པའི་ཆོས་ལགས་ཏེ། །ཉལ་དུ་མི་འདོད་བྱ་བྱད་མང་། །བྱས་པ་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཏེ། །འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་གཏོད། །དེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་བས། །རང་སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་སར་ཞོགས། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་གསུམ། །གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་དང་ཐ་
སྙད་དུ་བཤད་པ་གྲོང་གཏམ་འཆད་པ་ལྟ་བུ། ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་བསགས་པ་མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་གནས་པར་འགྱུར། །རྩོལ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །རྩ་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གདུང་ཟིན་ནས། །ས

【汉语翻译】
因为本来清净，因为功德本来存在。如果断除执着显现和空性的绳索，就能在法界中解脱。如是说。不仅仅是去除暂时的污垢，而是确定佛陀是本来成佛，功德是本来圆满的。如果不如是安立实相，就会堕入歧途。如《支分》中所说：众生因自己的心之过失，如蚕作茧自缠绕。修行人也被法所束缚，想要解脱却又再次被束缚。不善的舍弃很多，善的舍弃却只有一点点。思虑的修行人很多，断除骄慢的却只有一点点。通达见解的很多，远离边见的却只有一点点。不思的禅修者很多，不作意却只有一点点。获得果位的很多，没有希冀和恐惧的却只有一点点。智慧广大者很多，认识心性者却只有一点点。舍弃世间法者很多，舍弃天法者却只有一点点。如果没有证悟无为一义，就不能以有为法成佛。总之，我老妇的说法，是躺着就足够的法，不愿躺下，事情很多。有为法是无常的，是造作的，造作的具有欺骗性，不要信任欺骗性的法。因此，远离因和缘，自己的心性是空性的，不要作意修饰，安住在本然状态。这是自解脱的大乐。如是等等广为宣说。那也即是什么也不作意，是生养三世诸佛的伟大之母，般若波罗蜜多。那也分为三种。经般若波罗蜜多，以词句和名相宣说，如说俗语。道般若波罗蜜多，事先积累二资粮，如客人走上道路。心髓义般若波罗蜜多，确定心无生，然后将各种显现作为助伴，如调伏疯象。后者是，玛吉说：什么也不作意，安住在无所缘的状态中。又说：如果证悟了大母的意义，如果不作意相，即使没有修习地道的次第，也会安住在大母的界限中，勤作的疾病也会平息。那无根的，抓住三世诸佛的命脉之后，

【英语翻译】
Because it is primordially peaceful, because qualities primordially exist. If the rope of grasping at appearance and emptiness is cut, one is liberated into the expanse. As it is said. Not just removing temporary stains, but it is certain that the Buddha is primordially enlightened, and qualities are primordially complete. If the way things are is not established in this way, one will fall into error. As it says in the chapter: Beings, due to their own mental faults, are like silkworms wrapping themselves in silk. Practitioners are also bound by the Dharma, wanting to be liberated but again being bound. Many abandon non-virtue, but abandoning virtue is only a little. Many are practitioners of thought, but cutting off pride is only a little. Many understand the view, but being free from extremes is only a little. Many meditate without thought, but not paying attention is only a little. Many obtain results,
but being without hope and fear is only a little. Many have great wisdom, but knowing the nature of mind is only a little. Many abandon worldly dharmas, but abandoning divine dharmas is only a little. If the single meaning of non-action is not realized, one cannot attain Buddhahood through contrived dharmas. In short, my old woman's teaching is a Dharma that is sufficient for lying down, but many things are done that do not want to lie down. Contrived things are impermanent, they are compounded, and compounded things are deceptive. Do not trust deceptive dharmas. Therefore, being free from cause and condition, one's own mind is empty in nature. Do not fabricate or modify, rest in its natural state. This is the great bliss of self-liberation. Thus, it is widely taught. That is, not paying attention to anything is the great mother who gives birth to all the Buddhas of the three times, the Prajnaparamita. That is also divided into three. The Sutra Prajnaparamita, explained in words and terms, is like telling folk tales. The Path Prajnaparamita, accumulating the two accumulations in advance, is like a guest entering the road. The Essence Meaning Prajnaparamita, determining that the mind is unborn, and then taking various appearances as companions, is like taming a mad elephant. The latter is, Machig said: If you do not pay attention to anything, you are placed in a state of no object. And: If you realize the meaning of the Great Mother, if you do not pay attention to signs, even if you have not practiced the stages of the ground and path, you will abide in the realm of the Great Mother, and the diseases of effort will be pacified. That rootless one, after seizing the lineage of the Buddhas of the three times, S

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་རབ་ཤེས་ཤིང་། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་གང་འཇོག་པ། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་མི་དགག་
པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ཡང་།དེ་ཉིད་ལས། འགྱུ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཆེད་ཕྱིར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། །བྱུང་ཚོར་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གང་ལ་དགའ་ཞིང་བྱེད་པ་དེ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པས། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཀའ་ཚོམ་ལས། ལྟ་སྒོམ་བརྡའ་རུ་བསྟན་པ་ལས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་དང་། སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ །གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །སྐྱེ་མེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་གྲོལ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མ་
བྱས་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པར་ངེས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དགག་མི་དགོས། །ཡིད་འགྱུ་བཞིན་དུ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། སྣང་སྟོང་ཞེས་མན་ཆད་ལ་འགྲེལ་ན། སྣང་བ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས། །སྣང་སྟོང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན། རིག་པ་སྣང་སྟོང་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉིས་མེད་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་མུ་བཞི་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དེ་བཞིའི་གོལ་སའམ། ནོར་ས་ལས་གྲོལ་བའོ། །རགས་པ་ལྟ་ཞོག །ཤིན་ཏུ་བློ་ཕྲ་བུའི་གཉེན་པོ་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བས་མ་སྤྲོས་ལ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡིད་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱས་བ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཡིད་རྩ་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། ད

【汉语翻译】
将安住于无生之中。无论谁完全了解无生，并将注意力放在无目标的意义上，都将战胜魔军。如是说。因此，不否定心的生起感受，也作为自宗安立。如彼（经）云：无论发生什么动摇，都不特意做任何事。不阻止生起感受，种姓之子！身心不作修饰，种姓之子！不加入概念，种姓之子！对于所喜爱和所做之事，若不被无目标所掌握，则度母（般若波罗蜜多）毫无意义，将被魔所控制。如是说。在《教言汇集》中，在所示的见修行诀窍中说：绝对没有什么要放在心上。如是说。不把显空放在心上，便能在没有常断的情况下走上道。若不把二元对立放在心上，便能从无生的四边魔中解脱。所知障自然解脱。色、受、想等，若绝对不放在心上，便能从三界之境中解脱。若什么都不放在心上，习气不生，地道圆满。不放在心上是殊胜道，是诸佛之语所决定的。若不放在心上而证悟，则不必否定心的动摇。心的动摇如其自性而解脱。如是等等所说。若从显空以下进行解释，显现是常边的极端，空性是断边的极端。因此，不把任何显空放在心上，便显示了从两边中解脱。更不用说把觉性显空放在心上了，即使是非常微细的二元对立也不放在心上。因此，无论是有概念、无概念、亦有亦无，还是如虚空无边等四边，都不放在心上。因此，从那四者的错误之处或错误中解脱。粗大的且放下不说，即使是非常细微的对治，极细微的对治也不放在心上。色等容易理解，故不繁述。凡是放在心上的，都是能取所取的分别念。远离心的分别念的散乱，便是未作修饰的法身之自性。因此，一切地道自性圆满。不放在心上，或殊胜地显示，如《广大经》中说：从色到一切智之间，不把色放在心上等等。若能证悟心离根源、远离生灭之义，则……

【英语翻译】
One will abide in the unborn. Whoever fully understands the unborn and places their attention on the meaning of no object will overcome the armies of demons. Thus it is said. Therefore, not negating the arising sensations of the mind is also established as one's own system. As it says in that very text: Whatever movements arise, do not intentionally do anything for the sake of it. Do not prevent arising sensations, son of the lineage! Do not modify body and mind, son of the lineage! Do not introduce concepts, son of the lineage! If what one likes and does is not grasped by the absence of an object, then the pāramitā (perfection of wisdom) is meaningless, and one will be under the power of demons. Thus it says. In the Collection of Precepts, in the instructions on the key points of view and meditation, it says: There is definitely nothing to be kept in mind. Thus it says. By not keeping appearance and emptiness in mind, one travels the path without permanence or annihilation. If one does not keep non-duality in mind, one is liberated from the four kinds of demons of the unborn. The obscuration of knowledge is naturally liberated. Form, feeling, perception, etc., if one absolutely does not keep them in mind, one will be liberated from the realms of the three worlds. If one does not keep anything in mind, habitual patterns do not arise, and the stages and paths are perfected. Not keeping in mind is the supreme path, it is certain that it is spoken from the words of the Buddhas. If one realizes without keeping in mind, then one does not need to negate the movements of the mind. The movements of the mind are liberated in their own place. Thus it is said. If one explains from appearance and emptiness downwards, appearance is the extreme of permanence, and emptiness is the extreme of annihilation. Therefore, by not keeping any appearance and emptiness in mind, it shows liberation from the two extremes. What need is there to mention keeping awareness of appearance and emptiness in mind? Even the extremely subtle non-duality is not kept in mind. Therefore, whether it is having concepts, not having concepts, neither having nor not having, or like the infinity of space, none of the four extremes are kept in mind. Therefore, one is liberated from the mistaken places or errors of those four. Let alone the coarse, even the extremely subtle antidote, the extremely subtle antidote, is not kept in mind. Form, etc., are easy to understand, so I will not elaborate. Whatever is kept in mind is the conceptual thought of grasping and being grasped. Being free from the dispersion of mental conceptual thought is the dharmakāya (body of truth) of the unmodified natural state. Therefore, all stages and paths are perfected by their very nature. Not keeping in mind, or supremely showing, as it says in the Extensive Text: From form to omniscience, not keeping form in mind, etc. If one realizes the meaning of the mind being rootless and free from arising and ceasing, then...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྲན་པ་འགྱུ་བྱེད་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་ཏེ། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་མཚང་ཤེས་ན་ཆུ་མིན་པར་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མུན་པ་སངས་ནས། སྐྱེ་འགགས་
གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བའི་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་ཡིན་ཚུལ་ནི། །འཛིན་པ་བྱ་བ་ཀུན་སངས་ནས། སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བ་འགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་བ་འདི་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་ཚད་ཧ་ཤང་ཡིན་པར་འདོད་ན། མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་འདུག་པས། དེ་དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་ན་རི་བོང་ཀྱལ་འགྲོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། དབྱེ་བསལ་ཤེས་པ་ལ་དང་པོ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཤེས་དགོས་པས་འདི་ལྟར། ཧ་ཤང་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་མལ་དུ་སོང་བ་
དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར། དེ་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད། མིང་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་བཏགས། ཁོས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་བློར་ཆུད་པས། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད། ཞི་གནས་མཐུག་པོ་དེ་ལ་གཙོར་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལ་འདོད། ཕྱག་རྫོགས་ཞི་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་རང་གྲོལ་སོ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་མེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོར་རབ་ཞི་གནས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པ་མིན་ན། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པར་འདུག་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཐག་ཉེ་བ་བཞག་
སྟེ་རིང་བ་བསྐོར་ནས་ཅི་བྱེད་གསུངས། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ན

【汉语翻译】
为了遣除散乱，不需要特意遮止，譬如认识到海市蜃楼的真相，就能断定它不是水一样。圣天阿阇黎说： 自性光明大义谛， 远离一切作意分别， 念头分别自性清净， 修持忆念佛陀之法。 这样，以通达三时一切分别皆无我的智慧，远离对无明的执着，黑暗得以消除后，远离生、住、灭三边，自性增长的法性，无有任何改造的原始法性，通常所说的原始佛，就是以修所生慧忆念的意义。 玛吉拉尊说： 所谓成佛之方式， 即是所有执着皆已息灭， 无生自性本自增长， 所谓佛陀即是彼。 等等如此宣说。 有些智慧浅薄之人说不要作意，我认为这像是和尚的观点。如果认为所有说不要作意的人都是和尚，那么在诸多经续中都说了不要作意，如果不明白其中的差别，那么就像兔子说大话一样毫无意义。要明白其中的差别，首先要知道和尚的观点，是这样的：和尚观察心的体性，所有粗细的分别念都平息下来，这叫做无分别。他将持续不断的寂止作为禅修的核心。并取名为白色独证。因为他精通许多经部，所以认为没有忆念和无需作意就是忆念佛陀。对于法和僧伽也是如此宣说，他们都按字面意思理解。对于深厚的寂止，无论生起何种执着分别，都认为是遮蔽的因素。大手印、大圆满、希解等的自解脱、各自的智慧观，他都没有。此处所说的无需作意，是针对不需要依赖于极度寂止的根器所说的。心的体性本自空性，无需特意去证悟空性。米扎觉吉说： 如果分别念不是空性， 那么就需要修持无分别， 如果分别念本自空性， 那么就不需要特意修持无分别。 舍近求远，有何意义？ 这样，对于生起的任何分别念，不加改造地安住于

【英语翻译】
There is no need to specifically prevent distraction in order to dispel it. For example, just as knowing the truth of a mirage, one can determine that it is not water. Āryadeva said: The great meaning of self-luminous nature, is free from all mental activity and discrimination. Thoughts and discriminations are naturally purified. Meditate on the remembrance of the Buddha. Thus, with the wisdom that understands that all discriminations of the three times are selfless, one is free from attachment to ignorance, and after the darkness is dispelled, one is free from the three extremes of arising, abiding, and ceasing. The Dharma nature of the self-increasing nature, the original Dharma nature without any modification, the ordinary understanding of the original Buddha, is the meaning of remembering with wisdom born of meditation. Machik said: The way to become a Buddha is, that all attachments are extinguished, the unborn nature is inherently increasing, that is called Buddha. And so on. Some people with little wisdom say not to make effort, I think this is like the view of Heshang. If one thinks that everyone who says not to make effort is Heshang, then many sutras and tantras say not to make effort, if one does not understand the difference between them, then it is like a rabbit bragging, it is meaningless. To understand the difference, one must first know the view of Heshang, which is like this: Heshang observes the nature of the mind, and all the coarse and subtle thoughts are pacified, which is called non-discrimination. He takes the continuous abiding in peace as the core of meditation. And named it White One. Because he is proficient in many sutras, he thinks that no memory and no effort is the remembrance of the Buddha. The same is said for Dharma and Sangha, they all understand it literally. For deep abiding in peace, any attachment or discrimination that arises is considered a obscuration. The self-liberation of Mahamudra, Dzogchen, and Shije, and the wisdom of each, he does not have. The statement of no effort here is addressed to those who do not need to rely on extreme abiding in peace. The nature of the mind is inherently empty, and there is no need to specifically prove emptiness. Mitra Joki said: If discrimination is not empty, then one needs to cultivate non-discrimination, if discrimination is inherently empty, then one does not need to specifically cultivate non-discrimination. What is the point of abandoning the near and seeking the far? Thus, for any discrimination that arises, abide without modification.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ི། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤྭ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མི་རྟོག །མཚན་མར་མི་འཛིན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མི་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་དུ། ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག །ཅི་ལ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་མ་གོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་
དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ། བསྒོམ་མཁན་གྱི་བདག་མ་གྲུབ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པར་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མ་ཅིག་གིས། ལྟ་བ་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་འདི། །དམ་ཆོས་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ཕ་རོལ་ན། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད། །ཅེས་ཀ་དག་དང་། གདོད་མ་དང་། ཡེ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། གདོད་ནས་སེམས་ཁོ་རང་ཡེ་དག་ཡིན་པ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅེས་པ་དང་། མ་བསྒོམ་མ་དཔྱོད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་བྱས་པའི་ཚེ། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་གདོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲགས་ནས་བློས་བྱས་དུ་མ་ཞིག་བསྒོམ། འགའ་ཞིག་གིས་ལུང་དང་རིག་པའི་འཐད་འཐད་མང་པོར་
བསྒྲིགས་ནས་དཔྱད། རེས་འགས་སྟོང་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། རེས་འགས་ཞི་གནས་གཏིང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་ནས་ལོག་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ཞིང་། གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་ན། ད་གཟོད་འབྲས་བུའང་སྟོང་པ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པས། དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་མིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །བློས་བྱས་ཉི་ཚེ་སྟོང་པ་མཆོག་འཛིན་པའི། །ལོག་པའི་ལྟ་ངན་མཐའ་དག་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང་པ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་

【汉语翻译】
出自《八千颂般若经》：舍利子，大菩萨如果对一切法不执著为实有，不执著于相，不作意，那么他不会堕入三界，不会堕入声闻地或独觉地。又如《摄颂》所说：菩萨不观过去未来边，现在生起亦不缘，彼等无为无戏论，此乃胜慧到彼岸。又如莲花戒的《修习次第》中说：知不著任何事物，不执著任何事物，不做任何思念，舍弃一切。等等，虽然有很多，但仅此也足以理解。如此，当自性清净的心安住于远离戏论的境界时，所修之物不成立，能修之我亦不成立，所修之果亦不成立，而是在原始的本然状态中，轮回与涅槃的一切法都如虚空般，平等安住于心无生之界。玛吉拉尊说：本净无边之见，非百法可比拟，观亦不见彼岸时，断定无修至究竟。如是，本净、原始和本初等，意义相同。即从原始以来，心本身就是本自清净的。在此之上安住，不做修持，不做分别，不起心动念之时，小智者们因畏惧原始本然状态的深奥，而修持诸多造作之法。有些人将经文和理证汇集起来进行分析。有些人将空性执为殊胜。有些人执著于甚深的止观，从而对诸多邪见和修法产生信任。他们不了解万法本自空性，如果修持类似空性的东西，那么最终的结果也只能是空性。这些都与甚深之义相去甚远。文殊化身宗喀巴大师说：畏惧甚深实相义，执著庸常造作空，断除一切邪知见，愿证诸法本初空。此语实为至关重要。如此安住的

【英语翻译】
From the Eight Thousand Verse Prajnaparamita: Shariputra, a great Bodhisattva who does not grasp all phenomena as real, does not grasp at signs, and does not apply the mind, will not fall into the three realms, nor will he fall into the Hearer's ground or the Solitary Realizer's ground. And as stated in the Compendium: A Bodhisattva does not perceive the past or future extremes, nor does he fixate on what arises in the present; those are uncompounded and free from elaboration; this is the supreme conduct of the Perfection of Wisdom. And as in Kamalashila's Stages of Meditation: Knowing not to abide in anything, not to grasp at anything, not to have any thought, abandoning all doing. Etc., although there are many, that much is enough to understand. Thus, when the naturally pure mind is placed evenly in a state free from the extremes of elaboration, the object of meditation is not established, the self of the meditator is not established, and the fruit of meditation is not established. Instead, in the original state of being, all phenomena of samsara and nirvana are placed equally in the realm of the unborn mind, like the center of the sky. Machig Labdrön says: This view of primordial purity, free from extremes, is not comparable to a hundred dharmas. When looking, one does not see the other shore, and it is certain that there is nothing to meditate on until the end. Thus, primordial purity, original, and pristine are all the same in meaning. That is, from the beginning, the mind itself is primordially pure. When one abides in that, without meditating, without analyzing, without applying the mind, those of small intellect, fearing the profoundness of the original state, meditate on many fabricated things. Some gather together scriptures and logical proofs to analyze. Some grasp emptiness as supreme. Some fixate on a deep state of quiescence, thus placing their trust in many wrong views and meditations. They do not understand that all phenomena are primordially empty. If they meditate on something like emptiness, then the result will only be emptiness. These are not even close to the profound meaning. Je Tsongkhapa, the embodiment of Manjushri, said: Fearing the meaning of the profound reality, grasping at a fabricated, limited emptiness as supreme, abandoning all wrong views, may we realize that all phenomena are primordially empty. This statement seems to be the most important. Thus abiding

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ད་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་བྱས་ཚད་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཕུང་བ་
ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཙམ་རིག་ཙམ་དྲན་ཙམ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་བྱ་སྟོང་བྱེད། རིག་བྱ་རིག་བྱེད། དྲན་བྱ་དྲན་བྱེད། དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་བྱེད། མི་དགེ་བ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བློ་གཉིས་འཛིན་ཡིན། ཡོད་པ་བསྒོམ་ཀྱང་བློ། མེད་པ་བསྒོམ་ཀྱང་བློ་སྟེ། མདོར་ན་བསྒོམ་ཚད་བློ་དང་གཉིས་འཛིན་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་གང་སྙམ་ན། གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ། མི་རྟོག་པའང་མི་བསྒོམ། བཟང་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་མི་བསྒོམ། རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་མི་སྤོང་། ཡིད་ལའང་མི་བྱ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དགོས་བསམ་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཡིན། ཡང་ཁོ་རང་སྟོང་པར་འདུག་གམ། མི་རྟོག་པ་འདུག་གམ།
ཡོན་ཏན་འཆར་རམ། སྐྱོན་འཆར་རམ། གནས་སམ། འགྱུ་འམ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུའམ། མ་རྒྱུའམ། གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱི་མི་འཆར་བའི་དབང་མེད། སྤྲིན་དེངས་ན་ཉི་མ་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་དང་འདྲ། འོ་ན་རྣམ་རྟོག་ཤར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ག་རང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་ཡལ་ནས་འགྲོ །དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་འདི་ཉན་རང་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད། སེམས་ཙམ་པས་དགག་པར་འདོད། ཕར་ཕྱིན་པས་བཤིག་པར་འདོད། གསང་སྔགས་པས་བསྒྱུར་བར་འདོད། དབུ་མ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད། ཕྱག་ཆེན་པས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་འདོད། རྫོགས་ཆེན་པས་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། གཅོད་ཡུལ་པས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མི་
འགོག །མི་བཤིག །མི་བསྒྱུར། མི་སྟོང་། རྒྱས་མི་འདེབས། ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །འཇོག་ཅེས་པའང་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན། འཇོག་དང་མི་འཇོག་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཟབ་དོན་ལས་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སྤང་བསྒྱུར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལ་ལམ་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དགེ་བ་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་གོལ། དགེ་བ་སྤངས་ན་དུད་

【汉语翻译】
即使念头突然产生，也要知道它像水和波浪，天空和云彩一样。现在简而言之，修习的程度如果执着于二元对立，就会崩溃，即执着于空性，执着于觉性，执着于念头。同样，对于一切善与恶，都要有空所空，觉所觉，念所念，善所修，恶所断的二元对立之心，这些都是二元执着。修有也是心，修无也是心。总之，修习的一切都离不开心和二元执着，因此无法获得解脱的机会。如是说：胜义非心之行境，心乃世俗之所立。那么，应该怎么做呢？断法之处，大手印是不修空性，也不修无念，也不修善念等任何所依，也不断除恶念等任何事物，也不放在心上。即使想着要断除二元执着之心，也是二元执着。那么，它自己是安住于空性吗？是安住于无念吗？
功德会显现吗？过失会显现吗？是安住吗？是动摇吗？五根会运行吗？不运行吗？无论如何，都让它自然发生。如果远离二元执着，智慧自然会显现。就像云雾消散，太阳自然显现一样。那么，如果念头生起，该怎么办呢？就那样放下，它自己就会消失。念头和分别念，小乘和自续部认为是应该断除的，唯识宗认为是应该遮破的，中观宗认为是应该破斥的，密宗认为是应该转变的，中观应成派认为是自性空的，大手印认为是将显现转化为道用的，大圆满认为是原始解脱的。如果这一切没有被证悟实相的善知识所引导，那么一切都会有二元执着的过失。断法者不会特意断除善念或恶念，不
遮止，不破斥，不转变，不空性，不增长，安住在原始解脱的自性未成立的状态中。所谓安住，也只是个说法而已，安住与不安住都是不存在的。从甚深意义中认识自性，是断除转变一切的殊胜之法。特别是，如果仅仅以不分别的心作为道用，而仅仅修持世俗的善法，就会陷入四边戏论的境地。如果舍弃善法，就会变成

【英语翻译】
Even if thoughts arise suddenly, know them to be like water and waves, sky and clouds. Now, in short, if the extent of practice is clinging to duality, it will collapse, that is, clinging to emptiness, clinging to awareness, clinging to thoughts. Likewise, for all good and evil, there must be the mind of duality of emptying the empty, knowing the knowable, remembering the memorable, cultivating the virtuous, and abandoning the non-virtuous, all of which are dualistic clinging. Meditating on existence is also mind, and meditating on non-existence is also mind. In short, all that is meditated goes out of mind and dualistic clinging, so there is no opportunity to find liberation. As it is said: Ultimate truth is not the object of mind, mind is considered to be conventional. So, what should be done? In the place of Chö practice, Mahamudra does not meditate on emptiness, nor does it meditate on non-thought, nor does it meditate on any support such as good thoughts, nor does it abandon anything such as bad thoughts, nor does it keep it in mind. Even thinking of abandoning the mind of dualistic clinging is dualistic clinging. Then, does it itself abide in emptiness? Does it abide in non-thought?
Will merit manifest? Will faults manifest? Is it abiding? Is it wavering? Do the five senses operate? Do they not operate? In any case, let it happen naturally. If one is free from dualistic clinging, there is no way that wisdom will not manifest spontaneously. It is like when the clouds dissipate, the sun naturally appears. So, if thoughts arise, what should be done? Just leave it as it is, and it will disappear on its own. Hinayana and Svatantrika consider thoughts and discriminations to be abandoned, the Mind-Only school considers them to be refuted, the Madhyamika school considers them to be refuted, the Tantric school considers them to be transformed, the Prasangika Madhyamika considers them to be empty of self-nature, Mahamudra considers the appearance to be taken as the path, and Dzogchen considers it to be primordially liberated. If all of this is not guided by a spiritual friend who has realized the true nature, then everything will have the fault of dualistic clinging. The Chö practitioner does not intentionally abandon good or bad thoughts, does not
prevent, does not refute, does not transform, does not empty, does not increase, abides in the state where the self-nature of primordial liberation is not established. The so-called abiding is just a saying, there is neither abiding nor non-abiding. Knowing the self-nature from the profound meaning is said to be the supreme method of abandoning and transforming everything. In particular, if one only takes the non-discriminating mind as the path and only practices conventional virtuous deeds, one will fall into the realm of the four extremes. If one abandons virtuous deeds, one will become

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོར་གོལ།དེ་ནི་ཀུན་གཞི་བསྒོམས་པ་ཡིན། སྒོ་ལྔ་དྭངས་གསལ་མ་བཅོས་པ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སམ།སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཤར་གྲོལ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། དེ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེས་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི། །
གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་མི་སྨྲའོ། །ཤེས་རབ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ཨཱརྱ་དེ་ཝས། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྫོགས་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཐོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་ཡང་གཉིས་པོ་
སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་དང་། དམ་པས། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་འོངས། སྐམ་ལ་མི་འོངས། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་མི་སྲིད་གསུངས། ཡ་བྲལ་དུ་སོང་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙྪ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་བསྐྱལ་ཟེར་ཡང་། སྒོམ་གྱི་གནད་མི་ཤེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་འདི་ཚོ། ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པས་མི་ཆོག །ཕྱི་མར་དུད་འགྲོ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷར་སྐྱེ། དེ་བས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་ཐར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མཉམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཚོ་ཕྲལ་རྐང་སྐྱིད་པ་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ཡེ་གྲོལ་དུ་མ་ཤེས་པ་དང་། རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཤར་བ་རྣམས་ལ་གསུངས། གྲུབ་ཐོབ་སྨྱོས་སྐྱི་ཁུང་པས་ཀྱང་།
མི་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མ་སྐྱེས། ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་བ་དང་

【汉语翻译】
歧途。那是修习阿赖耶识。如果将五根的清净、不造作作为道来修习，就会误入色界。那是修习阿赖耶识的识，或者说是修习虚假的意识。如果将六识聚集于对境，并将任运解脱作为道来修习，就会误入欲界。那是修习五根的识。圣天（阿arya Deva）说：内外神鬼轮涅槃，显现空性等等之，离于二取佛陀意，无谬无改是正道。除了这些，我什么也不说。下面讲示证悟智慧的方法。又是圣天（阿arya Deva）说：然而不依于方便，智慧不会显现的。如同不事先耕耘就不会有收成一样。所以必须圆满布施到禅定之间的所有善根。《摄颂》中说： 只要善根没有圆满，就无法获得殊胜的空性。 也就是说，在所有善根中，没有比两种菩提心更殊胜的，所以必须修习二者结合。萨ra哈说： 远离慈悲而入空性者，彼者不能获得殊胜道。 仅仅修习慈悲的话，就会停留在轮回中，无法获得解脱。 能够结合二者的人，不住轮回也不住涅槃。 达玛巴说： 如果没有生起慈悲心，就不会生起证悟。 鱼在水中来，在陆地上不来。 同样，证悟空性时，不可能没有慈悲心。 如果走向极端，龙树（Klu sgrub）说： 如果错误地看待空性，智慧浅薄者将会毁灭。 达仓洛扎瓦·喜饶仁钦（Stag tshang lo tsstsha ba shes rab rin chen）说： 虽然说一生都用于佛法，但是这些不了解修习要点的修行者们，白白浪费生命还不够，死后会转生为畜生和无色界的天神。 相比之下，执着于空性的人们会转生到无法解脱的地狱。 白白浪费生命，还不如这些世俗人无拘无束地生活快乐。 这是对那些不了解原始解脱，以及没有生起大慈悲心的人说的。 成就者斯吉康巴（Grub thob smyos skyi khung pa）也说： 即使修习了四十年，也生不起一个功德。 后来遇到了成就者玉莫瓦（Yumo ba）和

【英语翻译】
Going astray. That is meditating on the alaya. If you take the purity and non-fabrication of the five senses as the path to meditate, you will go astray into the form realm. That is meditating on the consciousness of the alaya, or meditating on the false mind. If you take the six aggregates as the object and take spontaneous liberation as the path to meditate, you will go astray into the desire realm. That is meditating on the consciousness of the five senses. Arya Deva said: "Inner and outer gods and demons, samsara and nirvana, appearances and emptiness, etc., the Buddha's intention free from dualistic appearance, is the unerroneous and unaltered path." I will not say anything else other than that. The method for realizing that wisdom is shown below. Again, Arya Deva said: "However, without relying on skillful means, wisdom will not manifest. It is like not having a harvest without prior cultivation." Therefore, all the roots of virtue from generosity to meditation must be perfected. The Compendium says: "As long as the roots of virtue are not perfected, one will not attain the supreme emptiness." That is to say, among all the roots of virtue, there is nothing more supreme than the two bodhicittas, so they must be meditated on in union. Saraha said: "Whoever enters emptiness without compassion, he will not find the supreme path. But if you only meditate on compassion, you will remain in samsara and will not attain liberation. Whoever is able to combine the two, will not abide in samsara or nirvana." Dampa said: "If compassion does not arise, realization will not arise. Fish come in water, not on land. Likewise, when realizing emptiness, it is impossible not to have compassion." If you go to extremes, Nagarjuna (Klu sgrub) said: "If you look at emptiness wrongly, those with little wisdom will be destroyed." Stagtsang Lotsawa Sherab Rinchen said: "Although they say they have spent their lives in Dharma, these meditators who do not understand the key points of meditation, it is not enough to waste their lives in vain, they will be reborn as animals and formless gods in the future. Compared to that, those who are attached to emptiness will be reborn in hell from which there is no escape. Wasting their lives in vain, these worldly people are happier living freely." This is said to those who do not understand primordial liberation and have not generated great compassion. The accomplished one, Nyoskyi Khungpa, also said: "Even if I meditated for forty years, I did not generate a single quality. Later I met the accomplished one Yumo wa and"

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མཇལ་བའི་ཚེ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་མིག་ནས་མཆི་མ་མ་ཆད་པར་ངུས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཐོས་བསམ་ཁོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། སྒོམ་པའི་གནད་ལ་མ་བསླབ་ན། ཐོས་བསམ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཆུའི་ལྦུ་བ་བརྩེགས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་མི་ནུས་ཤིང་། རྔོག་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གཤེགས་ཁར། ལྦུ་བ་རབ་བརྩེགས་རྡོལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི། །རི་མཆོག་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་བསླུས། །ཞེས་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་མ་བྱུང་
བར་ཐུགས་སུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གཉེན་ཆུང་ལོ་ཙྪ་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན་ནས་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཐོས་བསམ་བརྡ་བསྒྱུར་ཤེས་ཀྱང་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པར། རྗེས་སུ་མ་ཅིག་དང་མཇལ་ནས་རྟོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དགོས་པ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་མིག་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་རྣམས། ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །མིག་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་ཤེས་རབ་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་གཉིས་པ་ལ། མདོར་
ན་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ཅིག་ཞལ་ནས་གཅེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་བ་འདྲ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མ་རྟོགས་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་འདྲ། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཚིག་གི་ཁ་ད་ནེ་ཙོ་འདྲ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བློས་བྱས་ཉམས་རྟོགས་ན་བུན་འདྲ། །རིག་པ་གཅུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་གཅོང་ནད་འདྲ། ཐོག་ཏུ་བཀལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། དང་པོའི་དོན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ནའང་། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བླ་མ་

【汉语翻译】
相遇之时七日便能获得证悟，又或者仅仅修持慈悲。经部中说：对于一切有情生起无法忍受的慈悲，日夜不停地从眼中流泪哭泣，也无法脱离痛苦。又或者仅仅通过闻思就能确定内外的一切处所，如果没有学习修行的要点，那么闻思再多也像堆积水泡一样，无法消除轮回的痛苦。荣格洛·塔姆加钦巴（Rngog lo thams cad mkhyen pa）是文殊菩萨续部中授记的大士，但他为了后学者着想，在圆寂时说：这个像堆积水泡一样破裂的身体，以如同山王般的自性来欺骗。这样显示了在没有生起修行的智慧之前，内心的厌烦之情。而且，年琼洛扎（gNyen chung lo tsstsha）三次前往印度，通晓显密二经的闻思和翻译，却没有证悟见解。后来与玛吉（Ma cig）相遇，讲述了证悟的方式，这些都蕴含着深刻的道理。因此，需要双运的原因是，《摄类学》（sdud pa）中说：盲人没有眼睛，成千上万的人，既不认识道路，又怎么能进入城市呢？如果没有智慧，这五度如盲人，没有眼睛又怎么能证得菩提呢？这里说明了需要智慧的方式。又是那部经中说：菩提心，不执着于过去和未来的边际，现在显现的也是清净的三时。那些不属于造作，没有戏论的，这就是殊胜的般若波罗蜜多的行境。这是智慧的方式。其次，总而言之，所有这些意义，玛吉（Ma cig）亲口用六种珍爱的方式来开示，如是说：无明老妇如同盲人，具相上师极其珍爱。未证悟的知识如同萤火虫，传承的口诀极其珍爱。言辞的空洞如同呢喃，实修极其珍爱。虚假的证悟如同雾气，调伏觉性极其珍爱。错觉的习气如同顽疾，彻底根除极其珍爱。二资粮如同车轮，双运极其珍爱。如是说。其他的上面已经讲完，第一个意义虽然可以在前行的时候详细讲述，但是，开示究竟意义的上师

【英语翻译】
At the time of meeting, one can attain realization in seven days, or one may only meditate on compassion. In the Sutra it is said: For all sentient beings, unbearable compassion arises, and even if one cries day and night with tears incessantly flowing from the eyes, one cannot transcend suffering. Furthermore, even if one thoroughly establishes all inner and outer phenomena through mere study and reflection, without being taught the key points of meditation, no matter how great the study and reflection may be, it cannot dispel the heat of samsara like stacked bubbles. Although Ngok Lo Tamchay Khyenpa (Rngog lo thams cad mkhyen pa) was a great being prophesied in the Manjushri Tantra, he, considering his followers, said at the time of his passing: This heap of bursting bubbles, deceived by showing itself as the nature of a supreme mountain. Thus, he showed a state of displeasure until the wisdom of meditation arose. Moreover, Nyen Chung Lotsawa (gNyen chung lo tsstsha) went to India three times, knowing the study, reflection, translation, and expression of both Sutra and Tantra, but without realizing the view. Later, after meeting Machig (Ma cig), he spoke of the way of realization, all of which contain profound meaning. Therefore, the reason for needing union is, as stated in the Compendium: Blind people without eyes, hundreds of thousands of them, do not know the path, how can they enter the city? Without wisdom, these five perfections are like the blind, without eyes, how can they touch enlightenment? This explains the way of needing wisdom. Again, it says in the same text: The mind of enlightenment does not perceive the past, future, or present, the three times are pure. Those that are unconditioned and without elaboration, this is the supreme conduct of the Perfection of Wisdom. This is the way of wisdom. Secondly, in short, all the meanings of these, Machig (Ma cig) personally taught with six kinds of preciousness, saying: Ignorant old woman is like a blind person, a qualified lama is extremely precious. Unrecognized knowledge is like a firefly, the lineage's instructions are extremely precious. The emptiness of words is like mumbling, practice is extremely precious. False realization is like mist, taming awareness is extremely precious. The habit of delusion is like a chronic disease, eradicating it completely is extremely precious. The two accumulations are like chariot wheels, union is extremely precious. Thus it is said. The others have already been explained above, and although the first meaning can be explained in detail during the preliminary practices, the lama who teaches the definitive meaning

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ཞེས་པ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་
དགོས་ཏེ། དབུ་རེག་ཞབས་རྗེན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱོན་ཚད་དང་། ལྕང་ལོ་གོས་དཀར་བྱས་ཚད། ཌ་རྐང་སྒོམ་ཐག་ཐོགས་ཚད། དབང་ལུང་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འབྱོང་ཞིང་། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། ཐོས་པ་ཙམ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། བསམ་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་རོ་མ་མྱོང་བ་དང་འདྲ། སྒོམ་པ་ནི་རོ་མྱོང་ཞིང་དེའི་ཁ་མངར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བས། ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་ཉམས་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་ལ། དམ་པས། གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་རྣམས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་གིས་བཀྲོལ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མིང་དང་ཐ་སྙད་བསམ་འདས་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་གྲུ་བོ་ཡིས། །སད་པའི་དད་
གུས་མོས་སྐོམ་ལ། །བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་བདུད་རྩིས་བརླན། །ཞེས་དང་། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་དང་བླ་མ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནོར་བཟང་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་བ་ལྟར་དང་། ནཱ་རོས་ཏེ་ལོ། མར་པས་ནཱ་རོ། མི་ལས་མར་པ། རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བཙལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་དང་།
ལང་གཤེགས་ལས། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེེད་པས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན

【汉语翻译】
由于极其重要，所以在这里也稍微讲解一下。其中，具相上师极其重要，是指必须是闻思修三者圆满的人。
仅仅是头戴帽子、赤脚、身穿三种法衣，或者蓄发、穿白衣，或者拿着手杖、念珠，或者仅仅拥有灌顶和传承是不够的。必须以菩提心调伏自心，并且具备将大手印、大圆满、中观三者证悟为一的经验，这是不可或缺的。仅仅是听闻，就像耳朵听闻了红糖的故事，却未曾亲眼见过一样。思惟就像眼睛见到了，却未曾品尝过味道一样。禅修就像品尝到了味道，并且了解了其中的甘甜原因一样。因此，特别重要的是具备禅修经验。圣者说：“二取、怀疑、戏论等，由噶举上师的教言解脱。同样，按照上师的教言修行。”又说：“名相和言辞超离思虑，特别是依靠上师的船只，以觉醒的信心、恭敬和渴慕，以加持和诀窍的甘露滋润。”《宝箧经》中说：“如果想要证悟般若波罗蜜多的意义，就应当从如来无垢的教言，以及依止于此的殊胜善知识的珍贵口诀中证悟。”因此，寻求佛法和上师的方式是：就像大菩萨诺桑从南方到南方寻求胜者弥勒怙主和珍贵的菩提心一样；就像那若巴寻求马尔巴，马尔巴寻求米拉日巴，常啼菩萨寻求法胜一样。对于殊胜的佛法，经中说：“比丘们或智者们，如炼金般经过烧、割、磨，彻底检验之后，才能接受我的教言，而不是因为恭敬。”
《楞伽经》中说：“依义不依语，依了义经不依不了义经，依智慧不依识，依法性不依补特伽罗。”《涅槃经》中说：“自己精进于菩提，也令他人精进于菩提，这就是善知识。”

【英语翻译】
Because it is extremely important, I will explain it a little here. Among them, a qualified lama is extremely important, which means that one must be a person who has completed the three aspects of listening, thinking, and meditating.
It is not enough to merely wear a hat, be barefoot, wear three kinds of Dharma robes, or have long hair, wear white clothes, or carry a staff and rosary, or merely have empowerment and transmission. One must subdue one's mind with bodhicitta and have the experience of realizing Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka as one, which is indispensable. Merely hearing is like hearing the story of brown sugar with the ears, but never having seen it with the eyes. Thinking is like seeing with the eyes, but never having tasted the flavor. Meditation is like tasting the flavor and understanding the reason for its sweetness. Therefore, it is especially important to have meditation experience. The holy one said, "Dualistic grasping, doubt, and proliferation are liberated by the words of the Kagyu lama. Likewise, practice according to the lama's words." It also says, "Names and terms are beyond thought, especially relying on the lama's boat, with awakened faith, reverence, and thirst, moistened with the nectar of blessings and instructions." The Sutra of the Precious Basket says, "If you want to realize the meaning of Prajnaparamita, you should realize it from the stainless words of the Tathagata and the precious oral instructions of the virtuous spiritual friends who rely on it." Therefore, the way to seek Dharma and a lama is: just like the great Bodhisattva Norzang sought the Victorious Maitreya and the precious bodhicitta from the south to the south; just like Naropa sought Marpa, Marpa sought Milarepa, and Sadaprarudita sought Dharmodgata. Regarding the supreme Dharma, the sutra says, "Monks or wise men, like gold that has been burned, cut, and polished, after thorough examination, should accept my teachings, not out of respect."
The Lankavatara Sutra says, "Rely on the meaning, not on the words; rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning; rely on wisdom, not on consciousness; rely on the Dharma nature, not on the individual." The Nirvana Sutra says, "One who diligently strives for enlightenment and causes others to diligently strive for enlightenment is a virtuous spiritual friend."

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་མདོ་སྡེའི་རྐྱེན་དང་གསུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་
ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་ཐའི་མཚོར་སྣང་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འཇུག་ནས། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་ངུ་བ་ལས། །བྲག་ཆ་ཐོས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གླུ་དང་རོལ་མོ་དེ་བཞིན་ངུ་བ་ཡང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཆ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལ་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་བསྟེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ནས་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་
ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་མོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ནས་དགའ་ཞིང་ཤི་ནས་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དང་། །དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ནང་སྣང་། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་རྟོགས་ཏེ་བཟུང་དུ་མེད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐོང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཆུ་ནི་ཡོད་མིན་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པས་དེ་ལ་འཐུང་འདོད་དེ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་འཐུང་པར་ཡོད་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རླན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་བཤགས་ཀྱང་། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་
བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་ཆོས་

【汉语翻译】
被称作殊胜的。如是说，自身之缘、他者之缘以及经典之缘三者聚合。第二、后得时，应如幻化之喻而知。如是说，其义为：如《定解宝王经》中所说：
“如海市蜃楼、乾闼婆城，
如幻术一般，如梦境一般，
观想之相，自性为空性，
一切诸法，应如是知晓。
如晴朗虚空中，月亮升起，
其影像显现在清澈的湖面上，
月亮并非映照在水中，
一切诸法，应知其体性如此。
如人们进入森林山谷中，
从歌唱、说话、欢笑和哭泣中，
听到回声，却无任何显现，
一切诸法，应如是知晓。
歌声和乐声，以及哭泣声，
依此而产生回声，
声音之中，却从未有旋律，
一切诸法，应如是知晓。
如梦境中，享受欲望，
醒来之人，却无法见到，
孩童深深执着于欲望，
一切诸法，应如是知晓。
幻术师幻化出各种形象，
马、象、车乘，种类繁多，
于彼等之中，没有任何显现，
一切诸法，应如是知晓。
如年轻少女的梦境中，
见到少女出生和死亡，
出生时欢喜，死亡时不悦，
一切诸法，应如是知晓。
如夜晚水中的月亮，
显现在清澈无染的水中，
了知水中之月空性，无法执取，
一切诸法，应如是知晓。
如夏季中午的阳光下，
口渴之人，行走时倍感煎熬，
于海市蜃楼中，见到水之堆积，
一切诸法，应如是知晓。
海市蜃楼中，实无水存在，
愚痴众生，却欲饮用，
虚假之水，无法饮用，
一切诸法，应如是知晓。
如欲求心材之人，
砍伐潮湿多汁之树木，
内外皆无心材，
一切诸法，应如是知晓。”
如是受持修行诸法。

【英语翻译】
It is called excellent. It is said that the self-condition, other-condition, and sutra-condition should be gathered together. Secondly, in the post-attainment, one should know it like the example of illusion. It is said that the meaning of this is: As it is said in the Sutra King of Samadhi:
"Just like a mirage, a city of gandharvas,
Like an illusion, like a dream,
Meditating on the signs, empty of inherent nature,
All dharmas, know them in this way.
Just as the moon rises in the clear sky,
Its reflection appears in the clear lake,
The moon is not reflected in the water,
Know all dharmas to be of such nature.
Just as people enter the forest mountains,
From singing, speaking, laughing, and crying,
Although echoes are heard, there is no appearance,
Know all dharmas in this way.
Singing and music, as well as crying,
Echoes arise based on them,
But there is never melody in the sound,
Know all dharmas in this way.
Just as in a dream, one indulges in desires,
But the awakened person cannot see them,
Children are deeply attached and cling to desires,
Know all dharmas in this way.
Magicians conjure up various forms,
Horses, elephants, carts, various kinds,
In them, there is no appearance whatsoever,
Know all dharmas in this way.
Just as in the dream of a young girl,
She sees a girl being born and dying,
Happy when born, unhappy when dying,
Know all dharmas in this way.
Just as the moon in the water at night,
Appears in clear and unpolluted water,
Knowing the moon in the water to be empty, ungraspable,
Know all dharmas in this way.
Just as in the midday sun of summer,
A thirsty person, suffering from thirst while walking,
Sees a pile of water in a mirage,
Know all dharmas in this way.
In a mirage, there is no water,
Ignorant beings desire to drink it,
But the false water cannot be drunk,
Know all dharmas in this way.
Just as a person,
Chops down a moist and juicy tree,
Seeking its heartwood,
But there is no heartwood inside or out,
Know all dharmas in this way."
Having practiced and taken to heart the teachings, dharmas.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་བཞིན་པའི་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ན། དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དྲན་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ངན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་བླ་མས་ངོ་མ་སྤྲད། བདག་རྐྱེན་ཉམས་སུ་མ་ལེན་བས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་དོན་འགྲེལ་པ་ལས། ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང་། གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ངོས་མ་
ཟིན། །དཔེར་ན་རང་གི་མིག་དང་བྱད་གཉིས་ཐག་ཉེ་ཞིང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་ཡང་མེ་ལོང་ཞིག་ལ་མ་བལྟས་ཀྱི་བར་དུ་མི་མཐོང་བ་བཞིན། བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་པ་མེ་ལོང་འདྲ་བ་དང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་མིག་དང་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་མ་འཛོམ་ན་བྱད་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མི་མཐོང་བས། དེ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པར་གསུངས། ཡང་དེ་ཙམ་བློར་མི་ཤོང་བ་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་གཙོར་སྟོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། སྣའི་རྩེ་མོ་ན་ཨ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། རེ་འགའ་ཨ་དེ་ཉིད་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་སྣ་མགོར་གནས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསམ་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་བྱ། སྐབས་རེར་སྙིང་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་གཏད་དེ་ནམ་གནས་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རེ་འགའ་ཐིག་
ལེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གི་ཡར་རྩེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་བསྟིམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་ཁྱབ་པར་བསམ། རེ་འགའ་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ་བསམ་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཐད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། རླུང་རོ་ཕྱུང་ནས་ཡང་བསྒོམ། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཞིང་རླུང་གོང་ལྟར་བཟུང་། ཡང་རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དོན་གཉིས་བྱས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ག་ཏེ་བགྲང་ཞིང་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གདན་གྱི་ཨ་ལ་གཏད། འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། དོན་གཉིས་བྱས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ

【汉语翻译】
应当使心不离于精勤行持善行和瑜伽等之忆念。第三，融入双运：在融入俱生双运之时，无论生起何种忆念和分别，都要了知为显空双运、乐空无别、明空无执、忆空二取不二。因为这是实相义的体性，所以三世诸佛也是如此证悟而成佛的。如果不了知此，而被根本的恶习气所蒙蔽，并由根本识积聚业力，就会在轮回中流转。这是因为上师没有指示，自己也没有修持对治之方便。如《深义释》中说：“本来安住却不了知，一同安住却未见其面，恒常相伴却未认出。”譬如自己的眼睛和面容二者，虽然距离很近且相伴很久，但在未照镜子之前是无法看见的。上师的指示如同镜子，自己的修持如同眼睛，如果二者不具备，则如同面容一般的法也无法见到，因此必须具备二者。又对于无法领会这么多的人，应当以着重修持寂止之方便来引导。以身体具足七支坐法，于鼻尖观想白色ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），如芥子般大小，心专注于此，短暂多次地修习。有时观想此ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与气息相合，向外移动约十二指。观想吸气入内时，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）安住于鼻尖，反复如此，以作安住心之方便。有时专注于心中如豆粒般大小的白色明点，保持不动，直至能够安住。有时将此明点从心之上端，通过中脉融入虚空，观想与虚空无别地融合而周遍。有时观想中脉之上端插入梵穴，下端插入脐下，于脐间中脉之内，专注于红色ཨ་ཤད་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），并持宝瓶气。呼气后再次修习。左右转动腹部，如前一般持气。又观想自身刹那间化为白色ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），行二利后化光融入，如《大悲空性母续》一般修习，念诵嘎德，专注于心间月垫上的ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。光明遍布虚空，行二利后，观想显现、声响、动摇三者皆为本尊、咒语、法性之游舞。

【英语翻译】
One should keep the mind inseparable from mindfulness, diligently practicing virtuous deeds and yoga, etc. Third, blending into union: When blending into coemergent union, whatever thoughts and concepts arise, one should know them as the union of appearance and emptiness, the inseparability of bliss and emptiness, clarity and emptiness without grasping, and the non-duality of memory and emptiness. Because this is the nature of the meaning of reality, all Buddhas of the three times attained Buddhahood through realizing it in this way. If one does not recognize this and is obscured by negative habitual tendencies in the base, and accumulates karma through the consciousness of the base, one will wander in samsara. This is because the guru has not pointed it out, and one has not practiced the means of counteracting it. As it says in the "Profound Meaning Commentary": "It has always been present, yet one does not recognize it; one dwells together, yet one does not see its face; one accompanies it constantly, yet one does not recognize it." For example, one's own eyes and face are close and have been together for a long time, but one cannot see them until one looks in a mirror. The guru's pointing out is like a mirror, and one's own practice is like the eyes. If these two are not combined, then the Dharma, which is like the face, cannot be seen. Therefore, it is said that these two must be combined. Furthermore, for those who cannot comprehend so much, one should guide them with methods that emphasize the practice of calm abiding. With the body possessing the seven-point posture, focus the mind on a white ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）at the tip of the nose, the size of a mustard seed, and meditate on it briefly and repeatedly. Sometimes, visualize that ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）moves outward about twelve fingers' width, accompanied by the breath. Visualize inhaling the breath and the ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）remaining at the tip of the nose, repeatedly, as a means of stabilizing the mind. Sometimes, focus on a white drop the size of a bean inside the heart, and remain still until it is stable. Sometimes, dissolve that drop from the upper tip of the heart, through the central channel, into the sky, visualizing it merging with the sky without separation and pervading everywhere. Sometimes, visualize the upper end of the central channel inserted into the crown of the head and the lower end inserted below the navel. Within the central channel at the level of the navel, focus on a red ཨ་ཤད་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：A）, and hold the vase breath. Exhale and meditate again. Rotate the abdomen left and right, holding the breath as before. Again, visualize your own body instantly transforming into a white ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）, performing the two benefits, dissolving into light, and meditating according to the Great Mother Tantra, reciting the Gate Mantra, and focusing on the ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）on the moon seat in the heart. Visualize light rays radiating throughout space, and after performing the two benefits, visualize that appearances, sounds, and movements are all the play of deities, mantras, and the nature of reality.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས། ཡང་ཨ་ཁོ་ན་བགྲང་སྟེ་སེམས་གཏད། མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟླ་གདན་དང་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་
མེད་ངང་དུ་ཅི་གནས་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བྱིང་རྒོད་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་ཅིག་གིས། སྔོན་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཤེར་ཕྱིན་ཨ་རུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །རང་སེམས་སྐྱེས་མེད་དོན་གྱི་ཨ། །གནས་ནི་གང་ཟག་ལུས་ལ་གནས། །ཁྱབ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འབྱུང་ནི་སྐྱོན་ཡོན་ཀུན་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ལུས་བསྒྲིམ་སེམས་དགུག་དམིགས་པ་བཅས། ཨ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ། །ཕྱི་ནང་སྦས་ཤིང་རྟག་ཏུ་གཏད། །རེ་འགའ་སྐྱེ་བོས་མདའ་འཕང་བཞིན། །མཁའ་ལ་འཕང་སྟེ་ལུས་སེམས་ཕྲལ། །རེ་འགའ་རླུང་སྦྱར་ནམ་མཁའ་བསྐོར། །རེ་འགའ་ཕུང་པོ་ལྷར་བསམ་སྟེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །སྐྱེ་མེད་བཟླས་པའི་ལས་སྦྱོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་
པ་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་རྟོགས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་སྤྱོད་པས་བསྟན་པར་ངེས་ཀྱང་། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་གོལ་སར་ལྟུང་བ་འགོགས་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། བདུད་བཞི་དང་། ལྷ་འདྲེ་དྲུག་ཁྲིད་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་སར་བཞག་ན། བག་མེད་ཐོ་ཅོ་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དུ་སྨྲ་ཞིང་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་ལ་མི་མཛེམ་གོལ་ས་ཡིན། །གྲུབ་པའི་མཐར་ཞན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྟ་བའི་གོ་ལུགས་ནོར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཟེར་ནས་བསྐུར་བ་
འདེབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྡིག་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོལ་སར་ལྟུང་བ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་དོན་དང་། དོན་དམ་དུ་རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མཉམ་

【汉语翻译】
在拉帕进行训练。又念诵阿字，专注心意。最终，所有显现存在都融入光中，融入母体。那融入月座和阿字。阿字也如虹消散般，在无所缘的状态中，安住于如其所是。在未获得无沉没和高扬的彻底身心训练之前，都要修持。如此获得安住之后，就要介绍胜观智慧。那也是玛吉所说：往昔圆满正等觉佛陀，将般若波罗蜜多浓缩为阿字而宣说。自心本无生之义的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。处所安住于有情之身，遍布则遍布于一切显现存在，生起则从一切过患功德中生起。如是说。身体端正，心意收摄，伴随专注。于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字和明点红白色上，内外隐藏，恒常专注。有时如凡夫射箭般，射向空中，分离身心。有时结合风息，环绕虚空。有时将五蕴观想为本尊，以生起次第和圆满次第加持，进行无生念诵的行持。如是说。第四是行持：虽然确定了以根器上中下的证悟方式来显示证悟行持，但也要如深义释论中所说，了解与别解脱戒、菩萨戒、密咒三者相符的行持。之后，是防止堕入见解的歧途，以及修行的利益，大手印断法的分类，四魔，六道引导等五者。第一是：圣天说：善恶诸业皆清净，本净本解本成佛。如是安立时，若说无有放逸、琐事、善、恶，而为歧途和迷乱所控制，则是魔的事业。那里面说：不畏罪恶是歧途，于成就退怯是障碍，无二自解是实相。如是说的是，见解的理解错误，仅仅在名言中说没有因果而诽谤，特别是对罪恶不畏惧，是堕入高处解脱歧途的断见，以自己的见修行果等将宗派等执着为真实成立，是堕入分别边执的障碍。在名言中，因果缘起不欺骗的意义，和在胜义中，常断二边皆无的自解脱的实相如是安住。

【英语翻译】
Practice diligently at Lapa. Again, count the letter A and focus your mind. Ultimately, all appearances and existence dissolve into light and merge into the Mother. That merges into the moon seat and the letter A. The letter A also dissolves like a rainbow, and remains equally in a state of no object of focus. Without sinking or agitation, practice until you have not obtained thorough training of body and mind. Once you have achieved such abiding, you should introduce superior insight wisdom. That is also what Machig said: In the past, the fully enlightened Buddha condensed the Prajnaparamita into the letter A and taught it. The A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: A) of the meaning of self-mind being unborn. The place abides in the body of the individual, the pervading pervades all appearances and existence, the arising arises from all faults and virtues. Thus it is said. Straighten the body, gather the mind, and with focus. On the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: A) and the red and white bindu, hide inside and out, and constantly focus. Sometimes, like an ordinary person shooting an arrow, shoot it into the sky, separating body and mind. Sometimes, combine with wind and circle the sky. Sometimes, consider the aggregates as deities, bless with the generation stage and completion stage, and perform the practice of reciting the unborn. Thus it is said. Fourth is conduct: Although it is certain that the realization conduct is shown by the realization methods of the superior, middling, and inferior faculties, one should also understand the conduct that is in accordance with the three, Pratimoksha, Bodhisattva, and Secret Mantra vows, as stated in the Profound Meaning Commentary. After that, there are five things: preventing falling into wrong views, the benefits of meditation, the classification of Mahamudra Chöd, the four maras, and the guidance of the six realms. The first is: Arya Deva said: All virtuous and non-virtuous actions are completely purified, Primordially pure, primordially liberated, primordially enlightened. If one establishes this, and says that there is no carelessness, triviality, virtue, or non-virtue, and is controlled by wrong paths and obscurations, then that is the work of the demon. In that it says: Not being ashamed of evil is a wrong path, being weak at accomplishment is an obstacle, non-duality and self-liberation is reality. What is said is that the understanding of the view is wrong, saying that there is no cause and effect merely in conventional terms and slandering, especially not being afraid of evil, is a nihilistic view that falls into the wrong path of higher realms and liberation, and clinging to sects as truly established by one's own view, meditation, conduct, and results, is an obstacle of falling into the extreme of conceptualization. In conventional terms, the meaning of the interdependence of cause and effect is not deceiving, and in ultimate terms, the reality of self-liberation, which is free from the two extremes of permanence and annihilation, remains as it is.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཇོག་པས་གོལ་སྒྲིབ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འཁྲུལ་གཅོད་ལས་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་མི་ཤེས་པར། །འདྲེ་ནད་གཉིས་ལ་ཕན་རེ་ནས། །ཕ་གི་ཚར་བཅད་རང་བདེ་འདོད། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་གཅོད་དུ་གོལ། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་གདམས་པ་འདིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ནང་གི་རྟོག་གཉིས་མི་གཅོད་པར། །འདྲེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་གཏོང་པས་གོལ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །གོ་བ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །བདག་དང་འདྲེ་
དང་གཉན་ས་གསུམ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་གོལ། །གདམས་པའི་གནད་གཅིག་མ་གོ་བར། །བ་གླང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ལྟོག་པ་ལ་སོགས་འགོ་ནད་ལ། །གཅོད་བྱས་མ་གོས་ཀྱང་ནི་གོལ། །དཔེར་ན་ལོང་བས་དབྱུག་འཐབ་བཞིན། །ནང་གི་འཁྲུལ་གཅོད་མི་ཤེས་པར། །ངན་གོམས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྨྱོ་སྤྱོད་གདོལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གོལ། །གཅོད་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བཞི་པ་དེ་ལྟར་གཅོད་བྱེད་ན། །གོལ་སྒྲིབ་འབྱུང་བས་འདི་ལྟར་བསྟན། །སེམས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་གནས་ལུགས་ནི། །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གསོད་སོགས་གོལ། །དེས་ན་དང་པོ་སྡིག་ལས་ལྡོག །བར་དུ་དགེ་བ་དམན་ལས་ལྡོག །ཐ་མར་ཀུན་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཐ་མར་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་ནི། །སྡིག་ལ་ངན་པར་ལྟ་བ་དང་། །དགེ་ལ་བཟང་པོར་ལྟ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་དྲི་མེད་དོན་མི་
རྟོགས། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་བཟང་ངན་སྐྱེ་འཆི་དང་། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །སྒྲིབ་པ་ལྟ་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན། །གནས་ལུགས་བཟང་ངན་རྟོག་པ་རྣམས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ལ་གོལ་ས་ཡོད་སྙམ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དོན། །དེ་ནི་གོལ་མ་གོལ་ལས་གྲོལ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་བཀག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཐེང་གཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་བས་ཀྱང་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་དང་། དམ་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཚོ་
བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱས་པ་བས། རྣལ་འབྱོར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུན་གཅིག་སྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས

【汉语翻译】
因此，通过书写可以消除错误和障碍。关于其意义，在《断除迷惑》中指出了错误的地点：不了解如何成就菩提，希望对鬼和疾病有所帮助，想要制服对方以求自己安乐，这是堕入小乘声闻的断除。凭借非人的智慧教诲，为了成就一切智，如果不断除内在的二取分别念，而将其施于鬼身上，这是错误的。如果未从内在生起无杂染、圆满的理解，将自我、鬼和厉鬼三者，分别进行执着，这是错误的。如果不理解教诲的一个要点，依赖于牛黄等物，对于饥饿等传染病，即使断除了也不会沾染，这也是错误的。例如像盲人挥舞棍棒一样，如果不了解内在的迷惑断除，依赖于恶习的力量，所有的疯狂行为和下贱行为都是错误的。以上是关于指出断除的错误之处。如《宝鬘论》中所说：如果像这样进行断除，就会产生错误和障碍，因此这样指出。心的错误和障碍的实相是：不畏惧罪恶，杀生等是错误的。因此，首先要从罪恶中解脱，中间要从低劣的善行中解脱，最后要从一切中解脱。如是说。最后从一切中解脱是：将罪恶视为恶劣，将善行视为美好，这两种分别念就是贪恋和嗔恨，不理解无二、无垢的意义。因此，无二智慧的意义是，从好坏的分别念中解脱。究竟的意义是，轮回和涅槃并不成立，从有无、好坏、生死，以及否定肯定、希望疑虑中解脱。障碍是执着于见解的边见，对于实相好坏的分别念，不要放在心上，自然解脱。如果认为这里有错误之处，那么自性清净的意义，就是从错误和非错误中解脱。从证悟和未证悟的差别中，显现出错误和障碍二者。如是，应当遮止错误和障碍的边见。第二，宣说利益：在《大证悟经》中说：一次进入禅定，胜过对充满三界的人们，给予生命。如是说。在《圣入经》中说：胜过用生活资具供养三界众生直至其生命终结，瑜伽士修持一次空性，功德更大。如是说。在《三摩地王经》中说：

【英语翻译】
Therefore, by writing, errors and obscurations are eliminated. Regarding its meaning, the places of error are pointed out in "Cutting Through Delusion": Not knowing how to accomplish Bodhi, hoping to benefit both ghosts and diseases, wanting to subdue the other to seek one's own happiness, this is falling into the cutting of the Hearers of the Small Vehicle. Relying on the instructions of non-human wisdom, in order to accomplish omniscience, if one does not cut off the inner dualistic thoughts, but directs them towards ghosts, this is an error. If a non-mixed, completely perfect understanding does not arise from within, and one separately clings to the self, ghosts, and malignant spirits as three distinct entities, this is an error. If one does not understand a single key point of the instructions, relying on things like ox gallstones, even if one cuts off contagious diseases like starvation, one is still mistaken. For example, like a blind person wielding a stick, if one does not understand the cutting of inner delusions, relying on the force of bad habits, all mad behavior and base conduct are errors. The above is about pointing out the errors of cutting. As stated in the "Garland of Jewels": If one cuts in this way, errors and obscurations will arise, therefore, this is pointed out. The nature of the mind's errors and obscurations is: not fearing sin, killing, etc., is an error. Therefore, first, one must turn away from sin; in the middle, one must turn away from inferior virtues; and finally, one must turn away from everything. Thus it is said. Finally, turning away from everything means: viewing sin as bad and virtue as good, these two kinds of conceptual thoughts are attachment and aversion, not understanding the meaning of non-duality and purity. Therefore, the meaning of non-dual wisdom is to be liberated from all conceptual thoughts of good and bad. The ultimate meaning is that samsara and nirvana are not established, and one is liberated from existence and non-existence, good and bad, birth and death, as well as affirmation and negation, hope and doubt. Obscurations are clinging to the extremes of views, and one should not dwell on conceptual thoughts of good and bad regarding reality, but let them naturally dissolve. If one thinks there are errors here, then the meaning of self-nature purity is liberation from error and non-error. From the difference between realization and non-realization, the two, error and obscuration, appear. Thus, one should prevent the extremes of error and obscuration. Second, explaining the benefits: In the "Great Realization Sutra," it says: Entering into a single session of meditation is more meaningful than giving life to all the people filling the three realms. Thus it is said. In the "Holy Entrance Sutra," it says: It is more meritorious for a yogi to meditate on emptiness for a single session than to provide the beings of the three realms with the necessities of life for as long as they live. Thus it is said. In the "Samadhi King Sutra," it says:

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཙུད་པ་བས། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས། དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་དེ་བས་དེ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་དང་། ཉི་ཁྲི་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཉན་
པ་བས། །གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ན། དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། རྣལ་མ་སེར་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། ཆུས་བཀྲུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། དགོང་ལྟོ་བཅག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། འོ་ན་བོ་དྷི་ཅིས་ཐོབ་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤུ་གྲིས་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འདོད་པའི་བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མདོར་ན་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་
ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བ་ལོ་སྟོང་བསྒྲུབས་པ་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མིག་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྐབས་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སོགས་དུ་མར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། བུ་ཉོན་དང་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་ལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་ན་ཆོས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མན་ངག་གི་གདམས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཐབས་སུ་སྤངས་པའི་ཐབས་མཆོག །བདག་འཛིན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩདནས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མངོན་སུམ་དུ་བཟློག་པའི་དམག་དཔུང་། 

【汉语翻译】
将三界的一切众生安置于十善道，不如对法的无我之义生起信解，向寺庙方向迈出七步，那功德更大。如《二万颂》所说：以布施遍布三千大千世界的所有众生，以及安置于戒律、禅定、智慧、解脱之见、入流果、独觉果，不如仅仅修习须臾的般若波罗蜜多，功德增长更多。如《真实性决定显示经》所说：舍利子，以恒河沙数劫的时间听闻，不如仅仅须臾安住于等持，那功德更为增上。如《本生经》所说：世尊对众比丘说：比丘们，摸头哪里有菩提？涂抹黄粉哪里有菩提？用水洗涤哪里有菩提？傍晚断食哪里有菩提？说完后，众比丘心生疑惑，问道：那么菩提如何获得呢？世尊说：应当以智慧的利刃，斩断分别念的头发。应当以空性的法衣，从烦恼的炽热中救护。应当以智慧之水，洗涤无明的垢染。应当以禅定的食物，消除欲望的饥渴。如是宣说。总之，布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五度，以及修持世俗的善法千年，不如修习睁眼闭眼间的禅定，功德更大等等，经中多有宣说。第三，宣说大手印断法与其他法不共的特点：玛吉拉尊说：儿子们，听着，我的法门大手印断法，比其他法门更为殊胜，如果宣说极其甚深的要义，不共的特点，那就是不同于其他法门的窍诀教诲，一切法的精髓，一切乘的顶峰，舍弃方便的殊胜方便，从根斩断我执之树的宝剑，在轮回的战场上直接击退的军队。

【英语翻译】
It is more virtuous to place all sentient beings of the three realms on the path of the ten virtues than to generate faith and understanding in the meaning of the selflessness of phenomena, and to take seven steps towards a monastery. As it says in the Twenty Thousand Verses: It is more virtuous to give to as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand worlds, and to establish them in discipline, concentration, wisdom, the vision of liberation, stream-entry, and self-awakening, than to meditate for a moment on this Perfection of Wisdom. As it says in the Sutra of Definitive Revelation of Reality: Shariputra, it is more virtuous to listen for kalpas than to remain in equipoise for a moment. As it says in the Jataka Sutra: The Blessed One said to the monks: Monks, where is enlightenment in touching the head? Where is enlightenment in applying yellow powder? Where is enlightenment in washing with water? Where is enlightenment in breaking the evening meal? When he had spoken, the monks were in doubt and asked: How then is bodhi attained? He said: The hair of conceptual thought should be cut with the razor of wisdom. The heat of affliction should be protected from by the Dharma garment of emptiness. The stain of ignorance should be washed away with the water of wisdom. The hunger of desire should be relieved with the food of meditation. Thus he spoke. In short, it is said in many sutras that it is more beneficial to meditate for the time it takes to open and close the eyes in concentration than to accomplish mundane virtues such as generosity, discipline, patience, diligence, and meditation for a thousand years. Third, the unique characteristics of Mahamudra Chöd, which are not shared by other practices, are explained: Machig Labdrön said: Listen, my sons, this Dharma of mine, Mahamudra Chöd, is superior to other Dharmas. If I were to explain the extremely profound essential points, the unique characteristics that are not shared, it would be the instructions of the key points that are different from other Dharmas, the essence of all Dharmas, the pinnacle of all vehicles, the supreme means of abandoning means, the sword that cuts the tree of self-grasping from the root, and the army that directly repels the battlefield of samsara.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འཇོམས་པའི་
སྨན་མཆོག །འབྲས་བུ་དུས་ཕྱིར་མི་འཇོག་ཅིང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་དམ་ཆོས་གཅོད་བྱ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ། བུ་དེ་བས་ན་དུས་ད་ལྟའི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནས། བདག་འཛིན་བློས་མི་ཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་། གཉེན་འཇུན་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་མི་དང་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་དྲག་སྔགས་དང་རྫས་ཐུན་ནུས་མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། བདག་བསྲུང་བའི་ཐབས་འཁོར་ལོ་དང་། གུར་ཁང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། གྲོང་པ་བསྡུད་ཅིང་དགོན་གཞི་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་བཀུར་དང་།
ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་འདུ་ལོང་མང་པོ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་རྟ་རྔ་གང་ཙམ་ཡང་མ་དཔག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་གཏན་ནས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐྲད་ཅིང་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དེ་རྣམས་ནི། ངས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་བཀུག་ནས་འཁོར་དུ་བསྐོར་བ་ཡིན། གཞན་གྱི་གཅེས་ཤིང་འཕང་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ངས་འཕང་པ་མེད་པར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཡར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྫས་དང་། མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལན་ཆགས་པའི་བདག་པོ་བདག་མོ། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་
ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་འབྲེལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེན་པའི་བློ་དེ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཐབས་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་བདོག་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་པ་ན། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་བདག་འཛིན་ཆོད་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་སྲོག་འདི་ལྟོས་མེད་འདྲེའི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བས་ན། 

【汉语翻译】
具有摧毁八万种魔障的力量，是摧毁四百零四种疾病的殊胜药王。不延误结果，在一生一世中成就佛陀的诀窍，这与其它宗教不同的殊胜正法“断法”，是瑜伽母我的特点啊，具种姓之子！儿子啊，因此，现在的修行者们贪恋执着于今生，由于不肯放下我执的关键，而贪恋自己的身体受用，追求权势和地位，对于给亲友关系带来损害的人和鬼神非人等，努力于用降伏的猛咒和药物等能力来对治。为了守护自己，通过轮涅和观修帐篷等方式精进努力。有些讲经说法的导师，聚集村落，建立寺庙，追求世间的名利和丰盛，做许多喧嚣的事情。那些都是非常低劣的乘，甚至无法估量从轮回中解脱多少，他们的宗教是那样的。与我乞丐女的宗教完全不同，他们以极大的嗔恨心驱逐和降伏那些魔，而我则以慈爱和悲心的力量将他们吸引过来，让他们成为眷属。对于他人珍爱和执着的身体和受用等，我毫不吝惜地将身体和受用等，向上供养诸佛菩萨，向下布施六道众生，特别是宿债的债主，尤其是对身体和生命构成威胁的凶恶可怖的鬼神非人等，作为圆满布施的因，毫不执着地施舍。总之，为了从世间轮回中解脱，为了强制斩断亲友的束缚，为了使对一切外境的贪恋和执着之心自然而然地断除，在无人荒野中独自一人无所依地居住，断除对外境的执着，这就是我乞丐女的宗教。总之，因为将珍爱的身体和生命毫不顾惜地抛弃给鬼怪作为食物。

【英语翻译】
It has the power to destroy eighty thousand kinds of demonic obstacles, and it is the supreme medicine to destroy four hundred and four kinds of diseases. The key to achieving Buddhahood in one lifetime without delaying the result, this supreme Dharma of "Severance," which is different from other religions, is the characteristic of me, the Yogini, O son of lineage! Son, therefore, present-day practitioners are attached to and cling to this life. Because of the key of not letting go of self-grasping, they are attached to their own body and possessions, pursuing power and status. For those who bring harm to relatives and friends, and for whatever humans, spirits, or non-humans they may be, they strive to counter them with fierce mantras and the power of medicinal substances. To protect themselves, they make strong efforts through methods such as mandalas and meditating in retreat huts. Some teachers who preach and teach the Dharma also gather villagers, establish monasteries, pursue worldly gain and honor, and engage in many bustling activities. All of those are very inferior vehicles, not even able to estimate how much they are liberated from samsara. Their religions are like that. It is completely different from the religion of me, the beggar woman. They drive away and subdue those demons with great hatred, while I attract them with the power of love and compassion and make them my retinue. For the body and possessions, etc., that others cherish and cling to, I offer the body and possessions, etc., without any attachment, upwards as offerings to the Buddhas and Bodhisattvas, and downwards as generosity to the six realms of beings, especially to the karmic creditors, and in particular to the fierce and terrifying spirits and non-humans who threaten body and life. By making them the cause of perfect generosity, I give them away without attachment. In short, in order to turn the mind away from worldly samsara, in order to forcibly cut off the bonds of relatives and friends, and in order to naturally cut off the mind of craving and attachment to all external appearances, living alone and without possessions in a deserted wilderness, cutting off the grasping of external appearances, that is the religion of me, the beggar woman. In short, because this cherished body and life are carelessly abandoned as food for ghosts.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། དྲན་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྦས་པའི་འགགས་མེད་ཤུགས་བྱུང་རང་གྲོལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས་པས། ནང་ངར་འཛིན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་བྱར་མེད་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་ཡང་འགྲོ་དོན་གང་གི་ཆེ་ན་གཟུགས་ཅན་
བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་གདུག་རྩུབ་ཅན་དང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་སྟོབས་ཆེན་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཡང་གདུག་སེམས་ངན་པ་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་མྱོང་བས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁོ་རང་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འདུལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱེད་དེ། ལན་གཅིག་བསྐྲད་ཐུབ་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས་པས། འབྱུང་པོ་སྟོབས་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྲད་ན་ངས་ཀྱང་ཐུབ་སྟེ། བསྐྲད་པ་བས་འདུལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆེར་མཐོང་ནས་
འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཐུན་ཁུང་དང་། རྫས་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས། ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་གཅིག་པུའི་སྒོ་ནས་འདུལ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། གཞན་ཡང་སྐྱེ་དམན་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། རབ་བྱུང་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། རྐྱེན་གྱིས་དེད་པ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། རྐྱེན་མེད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། བླུན་པོ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། ཤེས་རབ་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། གཞན་ཕན་ནུས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དུད་འགྲོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཕན་
ཐོགས་པ་བས། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོག་པ་གལ་ཆེ། དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དགེ་ཚུལ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། 

【汉语翻译】
断除中阴身的我执，是我的乞丐教法。安住于觉性无生，隐没于虚空界，无碍任运自解脱的空性之中，内心我执自然断除，占据无为觉性的要塞，是我的乞丐教法。一般来说，做什么样的利生事业更大呢？利益一百个有形众生，不如利益一个无形、凶猛且力量极其强大的精灵。因为一个强大的非人会伤害无数有形和无形的众生，使所有众生都陷入困境，而且它自己也与恶毒的心念长久相伴，遭受无尽的恶道痛苦。因此，为了使其不伤害其他众生，也为了使其从恶道痛苦中解脱，必须调伏它。现在大多数人都会驱逐它，即使能驱逐一次，以后也一定会给众生带来危害。驱逐这样强大的精灵，我也可以做到，但相比驱逐，调伏并使其安乐，我认为功德更大，而且调伏的方法也不是通过符咒、药物和猛咒，而是用慈悲的铁钩抓住它，仅仅通过温暖的血肉来调伏，并使其获得无上菩提，这就是我的乞丐教法。此外，利益一百个女人，不如利益一个男人重要。利益一百个男人，不如利益一个出家人重要。利益一百个被环境所迫的人，不如利益一个因无缘由的厌离心而进入佛门的人重要。利益一百个愚笨的人，不如利益一个有智慧的人重要。利益一百个只为自己着想的人，不如利益一个具有利他能力和勇气的人重要。利益成百上千的旁生，不如利益一个能说话且理解意义的人重要。利益一百个居士，不如利益一个沙弥重要。利益一百个沙弥，不如利益一个比丘重要。

【英语翻译】
Cutting off the self-grasping of the intermediate state is the Dharma of my beggar. Abiding in the unborn expanse of awareness, hidden in the realm of space, in the state of emptiness that is unceasing, spontaneous, and self-liberated, the inner self-grasping is naturally cut off, and occupying the stronghold of uncreated awareness is the Dharma of my beggar. In general, what kind of benefiting beings is greater? Benefiting a hundred formed beings is not as great as benefiting one formless, fierce, and extremely powerful spirit. Because one powerful non-human harms countless formed and formless beings, causing all beings to suffer, and it itself is constantly accompanied by evil thoughts, experiencing endless suffering in the lower realms. Therefore, in order to prevent it from harming other beings, and also to liberate it from the suffering of the lower realms, it must be tamed. Most people nowadays expel it, and even if it can be expelled once, it will certainly cause harm to beings later. I can also expel such a powerful spirit, but compared to expelling it, taming it and placing it in happiness, I see greater merit, and the method of taming is not through amulets, medicines, and fierce mantras, but by seizing it with the iron hook of loving-kindness and compassion, taming it solely through warm flesh and blood, and causing it to attain unsurpassed enlightenment, that is the Dharma of my beggar. Furthermore, benefiting a hundred women is not as important as benefiting one man. Benefiting a hundred men is not as important as benefiting one renunciate. Benefiting a hundred people driven by circumstances is not as important as benefiting one who enters the Dharma due to causeless renunciation and sorrow. Benefiting a hundred fools is not as important as benefiting one wise person. Benefiting a hundred people who only care about themselves is not as important as benefiting one who has the ability and courage to benefit others. Benefiting hundreds and thousands of animals is not as important as benefiting one who can speak and understand meaning. Benefiting a hundred lay practitioners is not as important as benefiting one novice monk. Benefiting a hundred novice monks is not as important as benefiting one fully ordained monk.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། ཟང་ཟིང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་བསགས་པ་བས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པ་གལ་ཆེ། ཡུལ་དགོན་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བརྒྱ་བྱས་པ་བས། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཞག་བདུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། རང་ལ་སེམས་པའི་གདུང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱམས་པ་བས། རང་ལ་ཁྲོས་ཤིང་གདུག་པ་སྟོན་པ་ཅིག་ལ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་ཚེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇོག་པ་སྐད་ཅིག་
དྲན་པ་གལ་ཆེ། ཕ་རོལ་གྱི་འདྲེ་གདོན་བརྒྱ་ཐུལ་བ་བས། བདག་འཛིན་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབ་པ་བས། བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དར་ཅིག་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དང་སློབ་གཉེར་ལོ་བརྒྱར་བྱས་པ་བས། རང་ནམ་འཆི་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ཁེ་གྲགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ་བས། དམན་ས་བཟུང་ཞིང་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་དར་ཅིག་དྲན་པ་གལ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། དེང་སང་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་འབྲལ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་རོལ་དམུས་ལོང་གི་གཏོ་མཁན་བྱ་བའི་བོན་པོ་ཞེས་པ་དེ་བཀུག་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། དམུས་ལོང་གི་བོན་
པོས་བརྡའ་སྤྲད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནས། ནད་གདོན་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མྱོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཤ་ཁྲག་གསར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་སྟགས་ངན་པ་རྣམས་བསགས་ནས། བོན་པོས་བརྡའ་སྤྲད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནམ། ལུས་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འཇལ་ལོ་ཟེར་ནས། ནད་མེད་ཉེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་དེ། ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། རྐྱེན་བཟློག་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན་ཕ་བསད་ནས་བུ་བསོས་པའམ། བུ་བསད་ནས་ཕ་བསོས་པ་དང་འདྲ་བས། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བླུན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ལས་གོ་ལོག་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟས་ནོར་གྱི་གང་བཟང་བ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ན། ནད་དང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསོ

【汉语翻译】
因此，领悟般若波罗蜜多的意义，哪怕只领悟一点点，都非常重要。胜过积攒成百上千的物质财富。积累自身功德更为重要。胜过居住在寺庙，做成百上千种特殊的善行。在寂静的地方做七天的供养更为重要。胜过对一百个让你伤心的人慈爱。对一个对你生气，对你恶语相向的人修菩提心更为重要。胜过为了今生的果报而一生受苦。通过了解一切有为法都是无常的，从而不执着于今生的事业，哪怕只是一瞬间的
忆念都非常重要。胜过降伏成百上千的鬼神。能够稍微克服我执更为重要。胜过带着我执修持善法一百年。哪怕只是一瞬间观修无我的实相也更为重要。胜过为了获得博学和名声而进行成百上千年的闻思修学。能够意识到自己何时会死，哪怕只是一瞬间也更为重要。胜过为了成为贤善之人，为了获得利益和名声而修持佛法和善行一百年。能够忆念保持谦逊并做善事，以及为众生回向，哪怕只是一瞬间也更为重要，这些都是我这个乞丐尼姑的教法。现在，对于那些被疾病和邪魔所困扰，担心生命即将终结的人们，他们会请来那些被称为盲人巫师的外道苯教徒，并给予他们供养和尊敬。盲人苯教徒通过仪式，给予鬼神不会造成伤害的酬金。他们声称这样做可以帮助那些患有疾病和邪魔的人。他们宰杀无辜的牲畜，让它们遭受各种痛苦，献上新鲜的血肉，并收集各种邪恶的象征物。苯教徒通过仪式，给予鬼神不会造成伤害的酬金，或者说，他们用身体和生命作为赎金。他们杀害无病无罪的众生，希望以此来平息疾病和邪魔，消除障碍和不幸，并延长寿命。这就像杀了父亲来拯救儿子，或者杀了儿子来拯救父亲一样。这样做的人是愚蠢的，持有邪见，所作所为都是颠倒错乱毫无意义的。因此，将最好的食物和财富供养三宝，祈求平息疾病和邪魔的加持，这样才能消除疾病和障碍，并增加福报。

【英语翻译】
Therefore, it is very important to benefit from understanding even a single meaning of the Prajnaparamita. It is more important than accumulating hundreds of gatherings of material possessions. It is more important to accumulate the gatherings of one's own body. It is more important to make offerings and donations for seven days in a secluded place than to stay in a monastery and perform hundreds of special virtuous deeds. It is more important to cultivate bodhicitta towards someone who is angry with you and shows malice than to be loving towards a hundred people who cause you mental anguish. It is more important to have a moment's recollection of not clinging to the activities of this life, knowing that all conditioned things are impermanent, than to endure hardships for a lifetime for the sake of desiring the fruits of this life.
It is more important to be able to subdue a little of the harm of self-grasping than to subdue hundreds of foreign ghosts and demons. It is more important to meditate for a moment on the nature of selflessness than to accomplish virtue for a hundred years with self-grasping. It is more important to recognize for a moment the thought of when one will die than to spend hundreds of years in study and practice with the desire for scholarship and fame. It is more important to remember for a moment to be humble and do good deeds, and to dedicate them to sentient beings, than to practice Dharma and virtue for a hundred years for the sake of desiring to be a wise, virtuous, and excellent person, and for the sake of profit and fame. These are the teachings of me, a beggar nun. Nowadays, for those who are afflicted by illness and evil spirits, fearing the separation of body and life, they invite and honor those who are called blind sorcerers of the outer path, the Bonpos. The blind Bonpos,
through rituals, give offerings to the obstructing forces so that they do not cause harm. They say that this will help those who have illnesses and evil spirits. They kill innocent animals, causing them to suffer various torments, offering fresh flesh and blood, and collecting other evil symbols. The Bonpos, through rituals, give offerings to the obstructing forces so that they do not cause harm, or they say that they offer their body and life as ransom. They kill innocent sentient beings who are free from illness and guilt, hoping to pacify illnesses and evil spirits, avert obstacles and misfortunes, and prolong life. This is like killing the father to save the son, or killing the son to save the father. Those who do such things are foolish, have wrong views, and their actions are reversed and meaningless. Therefore, if one offers the best of food and wealth to the Three Jewels and asks for the blessings to pacify illnesses and evil spirits, then illnesses and obstacles will be removed and merit will be increased.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ད་
ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན། ནད་ན་བ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་བཀུག་ནས་ལེ་མ་ལོག་པའི་སྨན་བཟང་བ་རྣམས་གནད་ཐོག་ཏུ་བཏང་ན། ནད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། སྤྲང་མོ་ངས་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སྐྲའི་ཉག་མ་བརྒྱར་བཤག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མི་རྙེད་པས། ཕྱི་ནང་གི་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ན་ཁ་འཛིན་དང་གཉེར་ཁ་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་པས། གཞན་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཕལ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་། བདག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོས་པ་ཡིན་ཅིང་ཕྱིའི་སྨོན་བཅོས་དང་མོ་བོན་གཏོ་སོགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྲང་མོ་ངའི་
ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མི་གཏོང་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས། སྔར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མགོ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་གང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ད་ལྟའི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་ཀྱང་དེ་མི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། མིན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་འདི་ཙམ་ཞེན་ནས་ལོ་ཁྲིའི་བར་གྱི་འདུག་ཆས་བྱེད་པ་འདི་མི་འཐད། ཡང་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཆོས་སྨྲ་ཀུན། སྤྲང་མོ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་མཛོད་དང་དུ་ཁཿམེད་པ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ངས་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་
ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་དང་བུ་སློབ་ཀུན། རང་གིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། རང་འདོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བློའི་གདེངས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནིི་དམ་ཆོས་གཅོད་ཟེར་བ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཟེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཆོས་འ

【汉语翻译】
现在
什么时候得到的。生病的时候，请来医生，把不复发的好药用到要害上，治好病是世间人普遍的好习惯。我这个乞丐在临死的时候，对于世间的圆满和身体性命等事物的因缘，连一根头发分成一百份那么小的东西也带不走。因为没有内外之我的执着，所以没有什么可执着和操心的。不顾惜身体性命，把它们扔给任何想要的东西吃。更不用说其他的食物和财产等执着的原因了。对于疾病和邪魔等任何原因，都从无我的状态中，通过专注的禅定来治疗，不需要外在的祈祷治疗和巫师等，这是我这个乞丐的
宗教。一般来说，为了利益众生，必须把自己的身体、享受、口才、权势等都奉献给他人，如果不奉献，为了自己的和平而伤害其他众生，这些修行人。以前释迦牟尼佛不顾惜自己的头、手、脚等任何想要的东西而实际奉献的原因，现在的修行人没有感觉到吗？即使感觉到了，也看到了佛说不需要那样做吗？如果不是，那么对世间的事情如此执着，做几万年的准备，这是不合理的。或者要知道是被魔鬼欺骗了，所有的说法者。跟随我这个乞丐的人，就这样做吧，没有犹豫是我的宗教。我是这样做的
所以要记住，所有的弟子们。毫不顾惜自己的身体、享受、口才、权势、善根等，为了利益他人而奉献，不产生哪怕像头发尖那么细微的自私自利的念头，获得这种心的坚定。不离开慈悲菩提心的精华，这就是所谓的殊胜的断法。这就是所谓的大乘。这就是所谓的大菩萨道。这就是所谓成就者的来源。这就是所谓诸佛的足迹。所以，法啊

【英语翻译】
Now,
When was it obtained? When sick, invite a skilled doctor and apply the best non-relapsing medicine to the key points to cure the illness, which is a good habit for ordinary people. I, a beggar, at the time of death, cannot take away even a fraction of a hair divided into a hundred parts of the causes and conditions of worldly perfections and physical lives. Because there is no attachment to inner and outer self, there is nothing to cling to or worry about. Without regard for physical life, I abandon them to be consumed by whatever desires. What need is there to mention other causes of attachment such as food and wealth? For any cause such as illness and demons, I treat them from a state of selflessness through focused meditation, without the need for external prayer treatments and shamans, which is the religion of me, a beggar.
Generally, in order to benefit sentient beings, one must dedicate one's own body, enjoyment, eloquence, power, and so on to others. If one does not dedicate and harms other sentient beings for the sake of one's own peace, these practitioners. The reason why the Buddha Shakyamuni used to actually dedicate his head, hands, feet, and whatever else was desired without regard for them, is it not felt by the practitioners of today? Even if they feel it, have they seen the Buddha say that it is not necessary to do so? If not, then it is unreasonable to be so attached to worldly affairs and to make preparations for tens of thousands of years. Or know that it is being deceived by demons, all speakers of the Dharma. Those who follow me, a beggar, do this, and without hesitation, it is my religion. I do this
So remember, all disciples. Without regard for one's own body, enjoyment, eloquence, power, roots of virtue, etc., dedicate them to the benefit of others, and do not generate even the slightest selfish thought like the tip of a hair, and gain this firmness of mind. Not separating from the essence of loving-kindness and compassion, the mind of enlightenment, that is what is called the supreme Chöd. That is what is called the Mahayana. That is what is called the Great Bodhisattva Path. That is what is called the source of the accomplished ones. That is what is called the footprints of the Buddhas. Therefore, Dharma

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་བུས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་དམན་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འདོད་དོན་གཉེར་ནས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་མུན་པ་ཆེན་པོར་ཟླ་བ་དང་སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། མར་དང་ཤིང་ལས་བསྣུན་
པའི་མེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་མུན་པས་མི་གནོད་པ་མ་གཏོགས་མུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འོང་ཙ་ན་མུན་པ་ཐམས་ཅད་གཏིང་ནས་སངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས་འཁོར་བའི་མུན་སྨག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་ཞིང་སྟོང་པ་ལ་བློ་གོམས་ཏེ། སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཐུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱས་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་
སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཕྱིའི་རྫས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དྲོད་ཀྱིས་ལྷོངས་བ་དེ་ལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལ་གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ངས་ཀུན་ལ་འཆད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཕྱག་ནི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡིན། རྒྱ་ནི་ཡུལ་སྣང་དེ་རྣམས་གཞི་གདོད་མ་ནས་དོན་རང་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དེ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་
གོ་ཡུལ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་གསལ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང་ལས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གསལ་བར་མཁྱེན་ཅི

【汉语翻译】
像这样就能从轮回中解脱。小乘佛法为了自身利益而舍弃众生，要获得从轮回中解脱的佛果是极其困难的。例如，在巨大的黑暗中，月亮和星星的光芒，以及从酥油和木头中摩擦产生的火焰，即使非常明亮，也只能照亮自身，无法驱散所有的黑暗。只有当太阳升起时，所有的黑暗才能彻底消失。同样，我的大手印断法，就像大乘佛法的太阳升起，能够驱散轮回的黑暗。所谓大手印，是指包含外器内情的一切诸法，从原始以来就没有丝毫真实存在的自性，因此，自性空性的状态被称为法性大手印。像这样理解其含义，并习惯于空性，能够将空性本身转化为道路的瑜伽士，通过使脉、气、明点的幻轮产生力量，依靠具种性的智慧母，将乐受转化为道路，并通过大乐使身体力量增长，这被称为事业大手印。将所有功德以隐藏的方式修持，并且不离开外在物质的誓言，这被称为誓言大手印。对于特殊的安乐没有执着，在空性中充满暖乐，这被称为乐空大手印。从所有烦恼垢染的遮蔽中解脱，所有显现都如梦如幻般显现为空性，这被称为明空大手印。然而，现在我所讲解和广为人知的大手印是：手（ཕྱག་）是指所有的境相，印（རྒྱ་）是指这些境相从原始以来，在自性上没有丝毫真实存在的自性，因此，将内在的大空性显现和无自性的空性无二无别地结合起来，这就是所说的，也就是所知的外部大手印。通过证悟内外二者的无我，凭借风心融入中脉的力量，在乐明无碍的特殊体验中，清晰地了知过去、未来、现在三时。

【英语翻译】
In this way, one can be liberated from samsara. It is extremely difficult for Hinayana teachings, which seek their own benefit and abandon sentient beings, to attain Buddhahood that liberates from samsara. For example, in great darkness, the light of the moon and stars, and the fire produced by rubbing butter and wood, even if very bright, can only illuminate themselves and cannot dispel all the darkness. Only when the sun rises can all the darkness be completely dispelled. Similarly, my Mahamudra Chöd, like the rising sun of Mahayana Dharma, can dispel the darkness of samsara. Mahamudra refers to all phenomena, including outer and inner, which from the very beginning have no true existence of their own, not even a hair's breadth. Therefore, the state of emptiness of self-nature is called Dharma Mahamudra. Understanding the meaning of this, and being accustomed to emptiness, a yogi who can transform emptiness itself into a path, by empowering the illusory wheel of channels, winds, and bindus, relying on a wisdom mother with lineage, transforming bliss into a path, and increasing physical strength through great joy, is called Karma Mahamudra. Practicing all virtues in a hidden manner, and not departing from external material vows, is called Samaya Mahamudra. Without attachment to special bliss, filling emptiness with warmth and bliss, is called Bliss-Emptiness Mahamudra. Being liberated from all obscurations of defilements, and all appearances arising as emptiness, like dreams and illusions, is called Clarity-Emptiness Mahamudra. However, the Mahamudra that I am now explaining and is widely known is: Hand (ཕྱག་) refers to all objects of perception, and Seal (རྒྱ་) refers to these objects of perception having no true existence of their own from the very beginning, not even the tip of a hair. Therefore, the union of the inner manifestation of great emptiness and emptiness without inherent existence is what is meant, which is the known external Mahamudra. By realizing the selflessness of both inner and outer, through the power of the wind-mind entering the central channel, in the special experience of bliss-clarity unobstructed, one clearly knows the three times: past, future, and present.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དུ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་ཤིང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་གནད་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་ཙམ་པ་རིག་ཙམ་པ་ཧྲིག་ཧྲིག་པོ་སྒྲིམ་སྒྲིམ་པོ་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ནས། སེམས་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་
རྣམས་ནི་རྨོངས་ཤིང་བླུན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་རིང་དུ་སྤོང་། ལར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་འདུས་པས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་དབུས་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ངའི་ཆོས་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་དོན་རྫོགས་ལུགས་དེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། ངའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདུད་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་བདུད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། གདམས་པ་བདུད་ཀྱིས་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་
རྒྱུད་ལས། ལམ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཅིག་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ལོག་རྟོག་ལས་དབང་གིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །གྱི་ན་ཙམ་གྱི་གསལ་སྣང་ལ། །བདེན་ཞེན་ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་བཅིངས། །ཞེས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཡིན་ནོ། །དེ་གདམས་ངག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བདུད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གོང་གི་འཕྲོས། ཆགས་སྡང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན། །བདུད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན་དུ་འགྱུར། །ཅིར་སྣང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་དང་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅོད་ཡུལ་དུ། །བྱེད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དོན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
我通达一切法，智慧之光普照，讲辩著无碍等，以众多果位的功德之光，调伏众多有情，具有成办利益之大力量，这被称为大手印的断法。如此之法，具有与其它宗派不同的要点。有些庸人将心识虚假的体性，仅仅是明亮、觉知、闪烁、造作的黑暗，称之为大手印。那些连心识无自性的体性都不了解的大手印师们，是愚痴蒙昧的宗派，不可信赖，应当远离。总而言之，一切法都汇集于唯一的心性之中。了解唯一的心性之中心，就是了解一切法的中心。所以，我的法是大中观。包含显有轮回涅槃的一切法，都圆满于唯一的心性之上。了解在唯一的心性之上圆满意义的方式，就是一切法的意义都圆满。所以，我的法也是大圆满。如是理解！如是说。第四，四魔的差别分为二：从经续中如何开示，以及区分断除的方式。第一，此诀窍将魔作为法性的对境，因此，此诀窍被称为以魔为断境。魔之续部中说：与道不合，且阻碍道的。以及，见解决断之续部中说：由无明邪分别的业力，产生轮回的一切因果。在刹那间的明相上，执着实有，贪嗔被魔所束缚。因此，对显现方式的贪执和嗔恨，都是魔。以诀窍证悟其无自性后而修持，就是魔转化为法性的断境。如上文的延续：若证悟贪嗔无自性，魔即转为法性之义。若证悟显现皆无自性，觉性、忆念和成为助伴。一切皆为法性断境，如是善说。如是不了解其义，则开示魔的差别，即开示三种显现。

【英语翻译】
I, having the light of fully knowing all dharmas, possessing unobstructedness in explaining, debating, and composing, and having great power to subdue many beings and accomplish their benefit through the light of numerous collections of qualities of fruition, this is called the Great Seal Chö (Mahāmudrā Chöd). Such a dharma has the essential points that are different from other religious systems. Some ordinary people call the darkness of mind, which is merely the nature of falsehood, just bright, just aware, flickering, and fabricated, the Great Seal. Those Great Seal practitioners who do not even know the nature of mind's non-establishment are foolish and ignorant, and should not be trusted, but should be abandoned. In general, all dharmas gather in the center of the one mind-essence. If you know the center of the one mind-essence, you know the center of all dharmas. Therefore, my dharma is the Great Madhyamaka. All dharmas included in appearance and existence, samsara and nirvana, are perfected on the one mind-essence. If you know how the meaning is perfected on the one mind-essence, then the meaning of all dharmas is perfected. Therefore, my dharma is also the Great Perfection. Understand it in this way! Thus it was said. Fourth, the division of the four maras is twofold: how they are taught in the sutras and tantras, and the way to distinguish and abandon them. First, this instruction makes the mara the object of dharmata, therefore, this instruction is called Chö with the mara as the object to be cut. In the tantra of the mara it says: 'It is not in accordance with the path and obstructs the path.' And in the tantra of decisive view it says: 'Through the power of ignorance and wrong thought, all the causes and effects of samsara are produced. On the clarity of an instant, attachment and hatred clinging to truth are bound by the mara.' Therefore, attachment and hatred towards the way things appear are all maras. When one realizes their lack of inherent existence through the instructions and practices, the mara becomes the object to be cut by dharmata. As a continuation of the above: 'If you realize that attachment and hatred have no inherent existence, the mara itself will turn into the meaning of dharmata. If you realize that whatever appears has no inherent existence, awareness, mindfulness, and become friends. All are objects to be cut by dharmata, it is well explained.' If the meaning is not understood in this way, then the distinctions of the mara are shown, that is, the three appearances are shown.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འི་མདོ་ལས་དབྱེ་བ་བཞིར་
གསུངས་པ་ལ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་སྣང་ལ། །བདེན་འཛིན་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་འབྱུང་། །དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ཡིད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཟང་ངན་རྟོག །རེ་དང་དོགས་པས་བླང་དོར་བྱེད། །ཐོགས་མེད་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཅེས་བྱ། །ནད་གདོན་ཞི་ནུས་དྲོད་རྟགས་སོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཆགས་རློམ་ང་རྒྱལ་དགའ་བྲོད་བདུད། །ཡིན་ལུགས་དང་ནི་གདམས་པ་ལ། བློས་བོར་མི་ནུས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་སྙེམ་བྱེད་བདུད་ཅེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཞེན་པ་བཅད། །དགགས་སྒྲུབ་མ་བྱས་རང་གྲོལ་དུ། །བདུད་ཉིད་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚམ་མེད། །།ཅེས་མཚན་དོན་རྣམ་དབྱེ་གཅོད་ཐབས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མ་ཅིག་གིས། བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་ལ་གནོད། །དཔེར་ན་སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་བཞིན། །མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ཐོགས། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་བདུད། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །རྩ་བྲལ་བཞིན་དུ་རང་བཞག་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་ནོན་ནས། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་མ་བཅིངས་གྲོལ་བཀའ་དང་མཐུན། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བར། །སེམས་ལ་རྟག་པར་འཆང་བ་དང་། །ཡུལ་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །གདམས་ངག་མེད་པར་རྨུག་
པ་དང་། །ཞེ་ལ་རང་རེ་མཐོང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཞེ་ལ་འཇོག་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས། །ཐོགས་པ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། །ཡིད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ནི། །ཐོགས་མེད་བཞིན་དུ་བདུད་དུ་འབྱུང་། །ཨེ་མ་ཧོ། ང་ཡི་གདམས་ངག་གནད་འདི་ཡིས། །འགྱུ་བ་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆེས་ཆར་གང་ལ་མ་བྱས་པས། །ཐོགས་མེད་བདུད་རྣམས་ཟིལ་ནོན་འགྱུར། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་བ་བདུད་ཡིན་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྣ་ལེན་ཡིན། །གཟུང་དུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བྱུང་ཚོར་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ།

【汉语翻译】
在《…》的经部里说了四种分类，那又是哪几种呢？有碍触之魔和无碍触之魔，贪嗔之魔和骄慢之魔。显示它们的体性是：对于五根和境显现，生起实执、贪嗔、乐苦，进行取舍的是有碍触之魔。对于意境之法，分别好坏，以希望和疑惑进行取舍，称为无碍分别之魔。能息灭疾病邪魔，具有暖相等等，对于依于道的功德，产生贪执、傲慢、我慢，是贪嗔之魔。对于实相和口诀，不能以分别念舍弃，进行思辨，犹豫不决是骄慢之魔。对于一切自显现为法性，认识之后断除执着，不作取舍，自然解脱，魔本身就解脱了，毫无疑问。这样就同时显示了名称、意义、分类和断除的方法。

第二，玛吉（女名）说：魔的分类是，有碍触之魔和无碍触之魔，贪嗔之魔和骄慢之魔。从自身产生而损害自身，譬如罗刹的口水。眼根接触色，以可爱和不可爱的自性，执着为贪嗔二者的魔。对于执着二元的自性心，因为没有成立基础和本体，像断了根一样安住自性，就能压伏色等等，再次转变为智慧。色不束缚而解脱，与佛语相符。耳根等等，也如前面所说一样观察，这是所说的有碍触之魔。要知道这是外面的魔。事物不显现为对境，却常常在心中怀着，以及无境而作意，以及没有口诀而愚昧，以及心中自以为是，以及嫉妒放在心里，以及把神鬼放在心里等等，虽然碍触实际上不显现，却给意带来损害，像无碍触一样成为魔。唉玛霍！我这个口诀的要点是，无论发生什么动摇和显现，都不要执着任何事物，就能压伏一切无碍之魔。意境产生就是魔，能取和所取是分别的根源。不执着所取，种姓之子！不阻止生起的感受，种姓之子！不造作身心，种姓之子！不加入概念，种姓之子！

【英语翻译】
In the Sutra of [...], four divisions are mentioned. What are they? The demon with obstacles and the demon without obstacles. The demon of attachment and aversion and the demon of pride. The characteristics of these are: the five senses and the appearance of objects, the arising of true clinging, attachment, aversion, pleasure, and pain. The demon with obstacles is the one who makes acceptance and rejection. The mind distinguishes between good and bad in the realm of phenomena. Making acceptance and rejection with hope and doubt. This is called the demon of unobstructed conceptualization. The ability to pacify disease and evil spirits, the signs of warmth, etc. Attachment, arrogance, and pride in the qualities that rely on the path are the demons of attachment and aversion. One cannot abandon the way things are and the instructions with the mind, one engages in speculation. Doubt and pride are called the demons of pride. Knowing that all appearances are the nature of reality, one cuts off attachment. Without acceptance or rejection, in self-liberation, the demon itself is liberated, without doubt. Thus, the name, meaning, classification, and method of cutting are all shown at once.

Secondly, Machig (a female name) said: The distinctions of demons are: demons with obstacles and demons without obstacles. Demons of attachment and aversion and demons of pride. They arise from oneself and harm oneself. For example, like the saliva of a rakshasa. The eye sense is obstructed by form. The demon that grasps at attachment and aversion as the nature of what is beautiful and ugly. Because the basis and essence are not established in the mind that grasps at duality, if one leaves it in its own state as if the root is cut off, then form and so on are suppressed, and again it transforms into wisdom itself. Form is not bound but liberated, in accordance with the teachings. The ear sense and so on, examine them as explained above. This is what is meant by the demon with obstacles. Know that this is an external demon. Without objects appearing as objects, constantly holding them in the mind, and focusing on the mind without objects, and being ignorant without instructions, and seeing self-importance in the mind, and placing jealousy in the mind, and focusing on gods and demons in the mind, etc. Although obstacles do not actually appear, they bring harm to the mind. Like unobstructed, they arise as demons. Emaho! With this key point of my instructions, whatever movement arises, whatever appears, without clinging to anything, all unobstructed demons will be suppressed. The arising of the mind-object is a demon. Grasping and being grasped are the root of separation. Do not grasp at what is to be grasped, son of lineage! Do not block the arising feeling, son of lineage! Do not fabricate body and mind, son of lineage! Do not engage in concepts, son of lineage!

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །གང་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་པ་དེ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པས། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རང་རེ་བདུད་ཡིན་མོད། །རང་ཞི་ཙ་
ན་བདུད་ཀྱང་ཞི། །རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས། །རང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱང་གྲུབ་མི་འགྱུར། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་འཛིན་པ་ཟིལ་མནན་ན། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ནོན་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །དགའ་བྲོད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་དག །དེ་ལྟར་གོའམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙེམས་བྱེད་སྙེམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རང་སྙེམས་ཡིན། །ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙེམས་བྱེད་ཡིན། །སྙེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད་རྩ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །དྲན་པ་འགོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཙམ་ཡིན་ཅེ་ན། །སྙེམས་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་བཟུང་མི་ཐུབ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དེ་དགོངས་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །འཇིགས་མེད་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྩོད་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་རྒྱ་གཞུང་།
དམ་པའི་རྒྱ་གཞུང་། བཀའ་ཚོམ། ལེའུ་ལགས་སོགས་དུ་མ་ནས་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། །རྩ་བ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཡང་རྒྱུད་བུ་ཆུང་མ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་ས་ལམ་གྱི་བདུད་དེ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཉིང་ཚོམ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། ལྷ་བུའི་བདུད། ཉོན་མོངས། ཕུང་པོ། འཆི་བདག་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་བཞི། དང་པོ་ལྷ་བུའི་བདུད་ནི། རང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྐྱོན་ངོས་བཟུང་། མཚང་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས་གྲོལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི། དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རང་གར་བཏང་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཡིན་པས། དེ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་པའི་ངང་ནས་སྤྲོ་སེང་ངེ་ངར་དང་བཅས་པར་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི།
ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དེ་ཡིན་པས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཐག་བཅད། །སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ། རིག་པ་སྟོང་སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ངར་དང་བཅས་པར་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེ

【汉语翻译】
像这样，如果你有经验，
就能征服所有的魔。
对于任何你喜欢和渴望的东西，
如果没有被无所缘抓住，
那么度母就没有意义，
你就会被魔所控制。
因此，我们自己就是魔，
当你自己平静时，魔也会平静。
当你自己存在时，魔也会存在。
如果你自己没有自性，
那么魔也不会存在。
通过无根的法性，
如果你征服了对自己的执着，
你就能征服所有的魔，
并超越轮回和涅槃。
喜悦和渴望在无生自性中平息。
你明白了吗，种姓之子？
所谓的“骄慢者”，
内外一切都是自我的骄慢。
天神和鬼怪等等，
那也是你自己的骄慢。
斩断骄慢的根源，
就是无上的菩提。
不是阻止念头，
而是说一切都只是骄慢。
仅仅是骄慢，无法被法所束缚。
种姓之子，如果你明白这一点，
就能征服所有的魔，
安住在无畏的状态中，
安住在无诤的状态中。
这是阿雅提婆的印度论典。
神圣的印度论典。《教诲汇集》、《章节》等许多经典中，都讲述了不可分割的舍弃与亲近的魔的分类，
但没有不包含在此根本中的。
此外，如《小儿子续》中所说，有内外秘密以及道地的魔，共四四十六种。而《精华汇集》中则说是十八种。首先是：天子魔、烦恼魔、蕴魔、死魔，这是四种外魔。首先，天子魔是：对于自己喜欢的东西执着和贪恋，要知道那就是魔，断除依恋，遣除执着，找出缺点，从根本上拔除，就能解脱。烦恼魔是：五毒生起时，任其发展并随之而行，因此，要强行断除，在不可言说、不可思议的觉性中，保持喜悦、清明、警觉的状态，就能解脱。蕴魔是：
五蕴进入五境，并随之产生感受，因此，要确定显现是心的错觉，确定心是空性的，确定空性是无二的，并在觉性中保持空明、清晰、警觉的状态，就能解脱。死魔是：心不生

【英语翻译】
Thus, if you have experience,
You will conquer all the demons.
Whatever you like and desire,
If it is not grasped by aimlessness,
Then the Paramita is meaningless,
You will be controlled by the demons.
Therefore, we ourselves are demons,
When you yourself are peaceful, the demons are also peaceful.
When you yourself exist, the demons also exist.
If you yourself have no self-nature,
Then the demons will not exist either.
Through the nature of causelessness,
If you conquer your own clinging,
You will conquer all the demons,
And transcend samsara and nirvana.
Joy and desire subside in the unborn self-nature.
Do you understand this, son of lineage?
What is called "the conceited one,"
Everything inside and outside is self-conceit.
Gods and demons, etc.,
That is also your own conceit.
Cutting off the root of conceit,
Is the unsurpassed Bodhi.
It is not stopping thoughts,
But saying that everything is just conceit.
Just conceit cannot be bound by Dharma.
Son of lineage, if you understand this,
You will conquer all the demons,
Abide in the state of fearlessness,
Abide in the state of non-contention.
This is Arya Deva's Indian treatise.
The sacred Indian treatise. The "Collection of Teachings," "Chapters," and many other scriptures speak of the classification of demons that are inseparable from abandonment and intimacy,
But there is none that is not included in this root. Furthermore, as stated in the "Tantra of the Little Son," there are sixteen demons of the outer, inner, secret, and path levels, four each. And in the "Collection of Essence," it is said to be eighteen. First are: the son of the gods demon, the affliction demon, the aggregate demon, and the death demon, these are the four outer demons. First, the son of the gods demon is: clinging and attachment to what one likes, know that that is the demon, cut off the attachment, dispel the clinging, find the faults, and uproot them from the source, then one will be liberated. The affliction demon is: when the five poisons arise, let them develop and follow them, therefore, one must forcibly cut them off, and in the state of unspeakable, inconceivable awareness, maintain a state of joy, clarity, and alertness, then one will be liberated. The aggregate demon is:
The five aggregates enter the five objects, and follow the feelings that arise, therefore, one must determine that appearances are illusions of the mind, determine that the mind is empty, determine that emptiness is non-dual, and in awareness maintain a state of empty clarity, alertness, and vigilance, then one will be liberated. The death demon is: the mind does not arise

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད། འཆི་མེད་དུ་གདེང་བཅའོ། །ནང་གི་བདུད་བཞི་ནི། བྱམས་པའི་གཉེན་ལ་ཆགས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་བ་དང་། ལྷ་ལ་རེ་ཞིང་འདྲེ་ལ་དོགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། བཟང་རྟོག་གིས་བཅིངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་པས། དགྲ་གཉེན་ལྷ་འདྲེ་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སེམས་དེ་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ལ། རིག་པ་ཁྱབ་
གདལ་བྱམ་མེར་བཞག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་གཅེས་འཛིན། རྟག་འཛིན། རང་ཆེ་འཛིན། བཟང་འཛིན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ལྟར་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་བཞག་གོ །གསང་བའི་བདུད་བཞི་ནི། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དེ། །ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད། །ཅེས་དང་། ས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདུད་བཞི་ནི། ལྟ་བའི་བདུད་ཕྱོགས་རིས། སྒོམ་པའི་བདུད་བྱིང་རྒོད། སྤྱོད་པའི་བདུད་ཚུལ་འཆོས། འབྲས་བུའི་བདུད་རེ་དོགས་ཏེ། གཉིས་འཛིན་དུ་བྱས་ནས། འབད་རྩོལ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད་པས། སྒོམ་རང་བདུད་ཡིན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་རིག་པ་ཉམས་རྟོགས་
སྤྲོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལྟ་བ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུའང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བློ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཞོག །སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡུ། ཕྱིར་མ་སྤྲོ། བར་དུ་མ་དཔྱད། རིག་པ་གཅེར་བུ་རྗེན་ནེར་ཞོག །སྒོམ་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཅེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁར་མི་བཏང་བར་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་ནོ། །མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་བདུད་རྣམས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་སར་སངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད། ལྷ་བུའི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། དང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན། གཉིས་པ་
གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན། ལྷའི་བུ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་

【汉语翻译】
现在因为没有证悟而畏惧生死，所以，将显现和声音的一切法，断定为无生，确信为不死。内在的四魔是：贪恋慈爱的亲友，憎恨怨敌；依赖天神，怀疑鬼怪；执着和贪恋自己的身体受用；被好的念头束缚，不生起殊胜的功德等等。因此，要知道怨敌、亲友、天神、鬼怪等二取之心即是魔，应当证悟诸法平等性，并将觉性广大敞开地安住。对于身体受用不要过分珍惜执着，不要常执，不要自大执，不要良善执，要知道“我”的傲慢等等都是魔，如上一般，在觉性广大之中安住。秘密的四魔是：有碍和无碍，喜悦和忧愁，傲慢自得，即：断除有碍之境的束缚，断除无碍之心的束缚，断除喜悦忧愁的执着，断除傲慢自得的自执。以及，障碍地道的四魔是：见解之魔是偏袒，禅修之魔是掉举和昏沉，行为之魔是虚伪，果之魔是希望和怀疑。如果作二取，无论怎样努力也不可能从轮回中解脱，所以，禅修本身就是魔。前念已灭，后念未生，当下觉性，不被任何体验和分别念所染污的赤裸刹那，即是法身，是见，是禅修，行为和果也是它。因此，要知道它，并在它的状态中，不带任何自满地安住。心不要向内收，不要向外散，不要在中间观察，让觉性赤裸裸地安住。放下所有禅修和修持的努力，不要让“如是”的觉知落在因缘上，而是要具有觉性的力量。如在黑暗的房间里点亮灯一样，众魔自然寂灭，自然解脱，自然清净，自然成佛，并将一切法带到尽头。第二是，根本和支分两种，其中第一种有四种：蕴魔，天子魔，烦恼魔，死主魔。第一种是，从自己的因，由烦恼的力量所产生的有漏的取蕴。第二种是，如果是他化自在天，则称为天子乐着自在。

【英语翻译】
Now, because of not realizing, there is fear of birth and death. Therefore, all phenomena of appearance and sound are determined as unborn, and confidence is placed in immortality. The four inner demons are: attachment to loving relatives and hatred towards enemies; reliance on gods and suspicion of ghosts; clinging to and attachment to one's own body and possessions; being bound by good thoughts and not generating excellent qualities, and so on. Therefore, know that the mind of dualistic grasping, such as enemies, relatives, gods, and ghosts, is a demon. One should realize the equality of all phenomena and leave awareness wide open. Do not cherish or cling to the body and possessions too much, do not cling to permanence, do not cling to self-importance, do not cling to goodness. Know that arrogance of "I" and so on are all demons. As above, abide in the state of vast awareness. The four secret demons are: obstruction and non-obstruction, joy and sorrow, pride and conceit, that is: cut off the attachment to obstructed objects, cut off the attachment to unobstructed mind, cut off the attachment to joy and sorrow, cut off the attachment to pride and conceit. And, the four demons that obstruct the stages and paths are: the demon of view is bias, the demon of meditation is agitation and dullness, the demon of conduct is hypocrisy, the demon of result is hope and doubt. If one makes dualistic grasping, no matter how much effort one makes, it is impossible to be liberated from samsara. Therefore, meditation itself is a demon. The previous thought has ceased, the next thought has not arisen, the naked moment of present awareness, unpolluted by any experience or conceptualization, is the Dharmakaya, is the view, is the meditation, the conduct and the result are also it. Therefore, know it and abide in its state, without any complacency. Do not gather the mind inward, do not scatter it outward, do not examine it in between, let awareness abide nakedly. Let go of all efforts of meditation and practice, and do not let the knowledge of "suchness" fall on conditions, but rather have the power of awareness. Just as lighting a lamp in a dark room, all demons naturally subside, naturally liberate, naturally purify, naturally awaken in their own place, and bring all phenomena to an end. The second is, there are two types: root and branch, of which the first has four: the demon of the aggregates, the demon of the gods, the demon of the afflictions, and the demon of the Lord of Death. The first is, from one's own cause, the contaminated aggregates of grasping that arise from the power of afflictions. The second is, if it is the Paranirmita-vasavartin, it is called the Son of the Gods, Delightful Power.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྣམས་གཡེང་བཟང་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཆ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་བདུད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་མངོན་ཞེན་གྱི་བདུད། བར་ཆད་གཏོང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བདུད། ཐོགས་བཅས་དངོས་ཀྱི་བདུད། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བདུད། ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད། ཉམས་མྱོང་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། རིག་པ་འཁུ་འཁྲིག་གི་བདུད། རྣམ་རྟོག་ཆ་ཕྲ་མོའི་བདུད། ང་རྒྱལ་རློམ་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད། ཕྲག་དོག་གཞན་སྨོན་གྱི་བདུད། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བདུད། བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའི་བདུད། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་བདུད། འདོད་ཆགས་ལོག་
འཚོའི་བདུད། ཤེས་པ་ཡམ་ཁྱེར་གྱི་བདུད། ཡི་མུག་གཉའ་བཅོག་གི་བདུད། ཁྲོས་ཆེ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདུད། ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་བདུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བདུད་གང་བྱུང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་ཚོར་བ་པོ་བཙལ་ཏེ། བདུད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཐམས་ལུས་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྱིན་ནས། སེམས་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཡིད་བྱར་མེད་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་སྤང་གཉེན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མ་ཅིག་གིས་བདུད་དེ་རྣམས་བཞི་ལ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཅེས་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་གང་གིས་མཐོང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཅན་ནམ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་བདུད་ཡིན། དེས་ན་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པའི་བདུད་དུ་འགྱུར་པ་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་འཛིན་འདི་ལས་ཆེ་བའི་བདུད་ནི་མེད་པས། བདག་འཛིན་འདི་མ་ཆོད་བར་དུ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལས་ལྡང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཞོར་དུ་བདག་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་གསུམ་ཡང་གཅོད་དགོས་པས། བདུད་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་མིང་དུ་གདགས་ན། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་ཅེས་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་

【汉语翻译】
此乃欲界自在天，以散乱之善妙执著之鲜花花鬘，束缚于修行者之顶髻。三者为五毒烦恼。四者为不由自主，生命力断绝之诸分。二、支分之魔有十八：初、求证菩提之显现执著之魔。中断障碍之神通之魔。有碍之事物之魔。无碍之意之魔。功德散乱之魔。体验傲慢心之魔。明觉混乱之魔。分别念细微部分之魔。我慢傲慢心之魔。嫉妒羡慕他人之魔。觉知沉没掉举之魔。舍弃懈怠之魔。嗔恨愤怒之魔。贪欲邪
命之魔。觉知昏沉之魔。厌倦沮丧之魔。盛怒固执之魔。颜色改变之魔等十八种。彼等之中，上等根器者，无论生起何种魔，皆无恐惧畏惧，安住于无分别平等之状态。中等根器者，寻找觉知者，知魔为自心。安住于自心自性无生之状态。下等根器者，将身心布施于损害之魔，心于无念状态中，安住于无所作为。如是简略指示断绝亲疏之认知方式，以及对此之广说。玛吉将彼等魔归纳为四种而宣说，所谓魔，并非指形体巨大、颜色黝黑、任何所见皆恐怖可畏之物。所谓魔，乃是阻碍解脱之任何事物，即是魔。因此，慈爱怜悯之亲友眷属，亦可能转变为解脱之魔。尤其，没有比我执更大的魔，若不斩断此我执，一切魔皆由此而生。因此，必须精勤于斩断我执之魔之方法。同时，亦须斩断由我执所生之三种魔。故魔有四种，若以名称安立，则为有碍之魔与无碍之魔，喜乐之魔与骄慢之魔，以及我执之魔，此为四种。其中，所谓有碍之魔，即是眼见色

【英语翻译】
This is the Lord of Desire Realm, who binds the garlands of flowers of distracting good clinging to the crowns of practitioners. The third is the five poisons of affliction. The fourth is the parts where the power of life is cut off involuntarily. Secondly, there are eighteen branch demons. First, the demon of manifest clinging to the attainment of enlightenment. The demon of miraculous powers that cause obstacles. The demon of tangible objects. The demon of intangible mind. The demon of distracting qualities. The demon of pride in experience. The demon of confusing awareness. The demon of subtle aspects of conceptualization. The demon of arrogance and pride. The demon of jealousy and envy of others. The demon of sinking and excitement of knowledge. The demon of indifference and laziness. The demon of anger and hatred. The demon of desire and wrong
livelihood. The demon of mental wandering. The demon of weariness and oppression. The demon of great anger and stubbornness. The demon of changing color, and eighteen others. Among them, those with superior faculties, no matter what demon arises, remain in a state of non-conceptual equality without fear or apprehension. Those with intermediate faculties seek the knower and know the demon as their own mind. They remain in a state of knowing that their own mind is inherently unborn. Those with inferior faculties give their body and mind to the harmful obstacles, and their mind remains in a state of unconsciousness, without any intention. Thus, the method of identifying what to abandon and what to rely on is briefly indicated, and this is explained in detail. Machig summarized these demons into four categories and said that the so-called demon is not a large, black, terrifying, or frightening thing that is seen. The so-called demon is anything that hinders the attainment of liberation, that is the demon. Therefore, loving and compassionate relatives and friends can also turn into demons of liberation. In particular, there is no greater demon than this self-grasping, and unless this self-grasping is cut off, all demons arise from it. Therefore, one must be very diligent in the method of cutting off the demon of self-grasping. At the same time, one must also cut off the three demons that arise from self-grasping. Therefore, there are four demons. If they are named, they are the demon of obstruction and the demon of non-obstruction, the demon of joy and the demon of pride, and the demon of self-grasping. Among them, the so-called demon of obstruction is the form seen by the eye.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་སྟེ། གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། གཟུགས་ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལུས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་།
རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་། ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་སྐྱེས་པས། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་བདུད་ཟེར་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྡང་བས། དངོས་སུ་དབང་པོ་ཐོགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེམས་ལ་གནོད་པས། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པས་ན་བདུད་ཟེར་བ་དང་། དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་བཟང་ངན་ལ་ཐོགས་ནས་བདུད་བྱས་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་བཟང་ངན་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དེ་བདུད་ཡིན་པས། གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་བ་དེ་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའང་མ་བཟུང་སྣང་
ཙམ་སྟེ། སྣང་ཙམ་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་གཟུགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། རང་གི་ཡིད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཞེས་པའི་འཇིགས་སྣང་བཟུང་བས་ཡ་ང་བ་དང་། ལྷ་ཞེས་པའི་དགའ་སྣང་བཟུང་བས་བག་དྲོ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བཟུང་བས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། ཡིད་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཆལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དངོས་སུ་ཐོགས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཟེར་བ་
ཡིན་པས། དེ་བས་ན་ལྷ་ཞེས་པའི་བཟང་པོ་དང་། འདྲེ་ཞེས་པའི་ངན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་གཞི་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱུང་ཚོར་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་འཆར་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་མི་བྱེད་ལ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅ

【汉语翻译】
看到美好的事物，就生起贪恋；看到丑恶的事物，就生起憎恨。同样地，对于耳朵、鼻子、身体，以及它们各自的感官对象，如声音、气味、味道、触感等，对美好的事物产生贪恋，对丑恶的事物产生憎恨。因此，将贪恋和憎恨执为二元对立，这被称为魔。因为对感官对象中实际存在的事物产生贪恋和憎恨，实际上，感官受到阻碍，从而对心灵造成伤害，成为束缚轮回的因，所以称为魔。因为执着于实际存在的好与坏的境，从而成为魔，所以称为有碍之魔。因此，对任何好坏事物产生贪恋和执着，那便是魔，所以应当舍弃对任何事物的执着和贪恋。因为色法就其色法的自性而言，其本身是空性的。因为色法本身并非实有，所以不应对色法产生贪恋和憎恨，而应修习其自性空性。显现的色法是不可否认的，但也不应执着为实有，仅仅是显现而已。舍弃对显现的执着，便能从色法中解脱。同样地，声音、气味、味道、触感等也是如此，请铭记于心。所谓无碍之魔，虽然在感官对象中并不实际显现，但心中产生的任何好坏念头，如果执着于“这是鬼”的恐惧感，便会感到害怕；如果执着于“这是神”的喜悦感，便会感到舒适和快乐。像这样，心中执着于好坏两种念头，因此，由于这些念头的缘故，心变得烦恼。虽然这些烦恼实际上没有阻碍，也没有在境上实有存在，但它一定会造成损害，使心放纵于不善的行为，这就是所谓的魔。因为它实际上并不存在，也没有实际的阻碍，所以称为无碍之魔。因此，对于被称为“神”的美好事物，以及被称为“鬼”的丑恶事物，以及诸如此类的将缺点和优点执为二元对立的心，从根本上来说，甚至连一根头发丝那么大的实有存在都没有。因此，应当了知其无根无基，是空性。对于生起的感受等在心中显现的事物，不要试图阻止，而应

【英语翻译】
Upon seeing, attachment arises towards beautiful forms; hatred arises towards ugly forms. Similarly, with the ears, nose, body, and their respective sensory objects—sounds, smells, tastes, and tactile sensations—attachment arises towards the pleasant, and hatred arises towards the unpleasant. Therefore, clinging to attachment and hatred as a duality is called a demon. Because of attachment and hatred towards what actually exists in the realm of the senses, the senses are obstructed, causing harm to the mind, and becoming a cause for binding to samsara, hence it is called a demon. Because one is obstructed by clinging to the good and bad of actually existing objects, it is called a demon with obstruction. Therefore, whatever good or bad one clings to and is attached to, that is a demon, so one should abandon attachment and clinging to anything. Because form is empty in its very nature as the essence of form itself, and because that form is not inherently existent, one should not have attachment or hatred towards form, but should meditate on its very nature of emptiness. The appearance of form cannot be denied, but it should not be grasped as true either; it is merely an appearance. By abandoning attachment to that mere appearance, one is liberated from form. Similarly, sounds, smells, tastes, and tactile sensations are also the same, so keep this in mind. The so-called unobstructed demon is when, although not actually appearing in the realm of the senses, whatever good or bad thoughts arise in one's mind, if one clings to the fearful thought of "this is a demon," one becomes frightened; if one clings to the joyful thought of "this is a god," one feels comfortable and happy. In this way, by clinging to both good and bad thoughts in the mind, the mind becomes afflicted because of these thoughts. Although these afflictions have no actual obstruction and do not exist as real objects, they will certainly cause harm by causing the mind to indulge in unwholesome actions, and that is called a demon. Because it does not actually exist and has no actual obstruction, it is called an unobstructed demon. Therefore, the mind that clings to the good called "god" and the bad called "demon," and so on, clinging to faults and virtues as a duality, has no real existence, not even as small as a hair tip, from the very beginning. Therefore, one should know that it is rootless and baseless, and is emptiness. One should not try to stop the arising feelings and other things that appear in the mind, but should

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱུང་ཡང་འགོག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྟོག་པས་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་དྲན་རྟོག་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་མཁན་མེད་ཀྱང་། རྦ་རླབས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་རང་སར་བཞག་ན་ཐོགས་མེད་བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་གཟུང་
འཛིན་སྤངས་ནས་ལུས་སེམས་གཡོ་མེད་རང་སར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ནི། རང་གི་ཡིད་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་ཕུན་ཚོགས་དང་། འཁོར་མང་པོ་འདུ་བ། ཡིད་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། ངག་ནུས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་ཞིང་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ། རྨི་ལམ་རྣོ་ཞིང་མངོན་ཤེས་འཆར་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་ནུས་པ་འབར་བ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ནས་བཀུར་སྟི་ཞབས་ཏོག་དཔག་མེད་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་ནས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་སྣང་སེམས་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བཟུང་ཞིང་། དགའ་ཞིང་བྲོད་པའི་བློ་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་རྟགས་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། དེའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞིང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་ནས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། བདུད་གསུམ་ཀའི་རྩ་བ་སྙེམས་ལ་ཐུག་པས། སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙེམས་ཞེས་པ་ནི་
བདག་འཛིན་ལ་ཟེར་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའ

【汉语翻译】
也不阻止它的生起。也不对它施加任何概念。无论生起什么念头，都不要依赖于心，不要被念头所束缚。因为心性本自广大清明，所以才会生起各种念头。比如，即使没有搅动，大海也会生起波浪。同样，对于心中生起的任何念头，不要加以改造，任其自然，就能毫不费力地压倒魔力。舍弃对心的执着，让身心无动于衷地放松，就能毫不费力地让魔力自行消解。

欢喜和骄傲之魔：对自己的心所执着的事物感到欢喜和骄傲，这就是所谓的内心的喜悦。其原因是世俗的财富、尊敬、名声、圆满，以及众多眷属的聚集。见到本尊神的面容，用语言的力量降伏鬼神，平息疾病和痛苦，在心中生起特殊的体验，做清晰的梦，显现预知能力，身语意三获得快乐和力量，神、鬼、人三者不由自主地聚集，奉献食物、财富和享受，给予无量的尊敬和服务。对这些事物感到欢喜和骄傲，从而生起傲慢，成为解脱之路的障碍，这就是欢喜和骄傲之魔。因此，无论生起什么功德，都不要在显现和心识二元对立的层面，将这些功德视为功德。对于欢喜和骄傲的心，以及成为心之对象的那些事物，因为它们没有丝毫真实存在的证据，所以要明白这一切都如幻如梦。像梦幻一样去修行，对于所有的功德，以及生起骄傲的心和它的对象，都要安住在远离一切戏论的空性之中。像这样，在远离一切边际的伟大空性中，观修一切法都如梦如幻，并以梦幻般的方式行持，就能斩断如幻般的欢喜和骄傲之魔，从而成就像梦幻般的利益众生之事。

傲慢之魔：三魔的根源在于傲慢，所以断除傲慢的根源非常重要。傲慢指的是我执，它使我们在轮回中漂泊。

【英语翻译】
Nor does it prevent its arising. Nor does it impose any concepts upon it. Whatever thoughts arise, do not rely on the mind, do not be bound by thoughts. Because the nature of mind is inherently vast and clear, various thoughts arise. For example, even without agitation, waves arise in the ocean. Similarly, do not modify any thoughts that arise in the mind, but leave them as they are, and you will effortlessly overcome the power of demons. Abandoning attachment to the mind, letting body and mind relax without movement, effortlessly dissolves the power of demons on its own.

The demon of joy and pride: To be joyful and proud of what one's mind clings to, this is called inner joy. The reasons for this are worldly wealth, respect, fame, fulfillment, and the gathering of many retinues. Seeing the face of the tutelary deity, subduing ghosts and spirits with the power of speech, pacifying diseases and suffering, generating special experiences in the mind, having clear dreams, manifesting precognitive abilities, the three doors of body, speech, and mind gaining happiness and power, gods, spirits, and humans gathering involuntarily, offering food, wealth, and enjoyment, giving immeasurable respect and service. To be joyful and proud of these things, thereby generating arrogance, becoming an obstacle to the path of liberation, this is the demon of joy and pride. Therefore, whatever merits arise, do not, on the level of the duality of appearance and mind, regard these merits as merits. For the joyful and proud mind, and those things that become the object of the mind, because they have no evidence of true existence, understand that all of this is like illusion and dream. Practice like a dream, and for all merits, and the mind that generates pride and its object, abide in emptiness, free from all elaboration. In this way, in the great emptiness free from all extremes, contemplate all dharmas as like dreams and illusions, and by acting in a dreamlike way, you will cut off the demon of joy and pride like an illusion, thereby accomplishing the benefit of beings like a dream.

The demon of conceit: The root of all three demons lies in conceit, so cutting off the root of conceit is very important. Conceit refers to self-grasping, which causes us to wander in samsara.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བྱས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་བདུད་བྱས་པས་ན། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམ། བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་ཀྱང་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་སོང་ནས་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཟུང་ཞིང་བདེན་འཛིན་བྱས་པ་ལ་སྙེམས་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙེམས་བྱ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་སྙེམས་བྱེད་ཅན་ཞེས་པའམ། ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱས་པས། བདེན་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙེམས་མི་ཤོར་ནས། ཡིད་བྱེད་དང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པའི་བློའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས། བློས་བཏགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བུན་ནེ་བ།
ངར་འཛིན་ཞིག་པའི་བློ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་མི་ནུས་པའི་སིང་ངེ་བ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་བ། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྙེམས་དང་བྲལ་ནས། བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་མཇལ་བ་ནི་སྙེམས་བྱའི་བདུད་ཆོད་པ་ཡིན་པས། སྙེམས་བྱའི་བདུད་ཆོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཡོད་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཡོད། བདག་མེད་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ལ་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་མེད་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཤིང་། བདུད་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདུད་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཚུལ་དང་། བདུད་བཞི་གཅོད་ཀྱིིས་རང་སར་གྲོལ་ནས་མཐར་ཐུག་
འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉུང་ངུར་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དང་དུ་ལོང་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིག་ཨང་། གསུངས་སོ། །ཡང་གངས་པས་མ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་བཞི་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནམ། རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ། བདུད་བཞི་ལ་སྔ་རྟིང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། མ་ཅིག་གིས། བུ་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཅིང་། དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་དང་། 

【汉语翻译】
一切罪恶的根源，是由于我执，它像魔一样不让人获得解脱。所以，也叫做自负之魔，或我执之魔。因为将无我执著为我，心便陷入烦恼，心中无论生起善念或恶念，都被分别念抓住，并执著为真实，这就是所谓的自负。也就是说，自负的对象和具有自负的处所，或者说，将我和我所执著的一切内外之法，都认知为并非真实存在，而是通过自证的智慧来认知。这样，从对象上切断了实执的根源，对于一切善恶分别念，都不会产生自负。远离了思维和愿望的所有心识戏论的边际，呈现出一种非由心识所造作的空寂状态。
我执消散，心变得松弛而开阔。无法被烦恼所动摇，保持清明澄澈。远离内外二元的执著，意识变得清晰明了。对于任何事物都不执著，觉性保持清醒敏锐。这就是远离了实执的自负，与如同虚空般的无实性真谛相遇，也就是斩断了自负之魔。一旦斩断了自负之魔，也就斩断了由烦恼所产生的一切魔。因此，只要有我，就有魔；没有我，就没有魔。因为无我，就没有需要断除的对象，没有恐惧和害怕，这种无边无际的觉性大智慧，能够增长对一切所知事物的智慧，是解脱四魔的果实。这就是关于四魔的种类，以及如何通过断除四魔，在自身本性中获得解脱，最终获得
果位的简要解释。有缘者请谨记于心，以勇猛的精进接受并实践，并扩展利他之心！如是说。岗巴又问玛吉拉准说：像这样的四魔，是同时断除呢？还是有次第的差别？四魔之间有先后顺序吗？玛吉回答说：儿子，有执著和无执著二者是因时的魔，自负之魔是道时的魔，欢喜和傲慢之魔是果时的魔。也就是说，尚未证悟的补特伽罗，处于资粮道和

【英语翻译】
The root of all evils is self-grasping, which acts as a demon preventing liberation. Therefore, it is also called the demon of conceit or the demon of self-grasping. Because of grasping onto self where there is no self, the mind becomes afflicted, and whatever good or bad thoughts arise in the mind are seized by conceptualization and clung to as true, which is called conceit. That is, the object of conceit and the place where conceit is held, or all inner and outer phenomena that are grasped as "I" and "mine," are recognized by the wisdom of self-awareness as not truly existent. Thus, the root of clinging to reality is severed from the object, and one does not fall into conceit with regard to all good and bad thoughts. Separated from all the extremes of mental proliferation of ideation and aspiration, there is a state of emptiness that is not fabricated by the mind.
The mind, with its self-grasping dissolved, becomes relaxed and open. Unable to be shaken by the causes of affliction, it remains clear and serene. Separated from the grasping of inner and outer duality, awareness becomes clear and distinct. Without attachment to anything, awareness remains sharp and alert. This is being free from the conceit of clinging to reality, and encountering the meaning of emptiness like the sky, which is the cutting of the demon of conceit. When the demon of conceit is cut, all the demons arising from affliction are cut. Therefore, as long as there is self, there is also demon; when there is no self, there is also no demon. Because there is no self, there is no object to be cut, and without fear or dread, this boundless great wisdom of awareness expands intelligence in all that is to be known, and is the fruit of liberation from the four demons. This is a brief explanation of the types of the four demons, and how, by cutting the four demons, one is liberated in one's own nature, ultimately attaining
the fruit. Fortunate ones, please keep this in mind, accept and practice with strong diligence, and expand the mind of benefiting others! Thus it was said. Again, Gangpa asked Machik, "Are these four demons cut simultaneously, or is there a difference in sequence? Is there a difference of priority among the four demons?" Machik replied, "Son, the two, with attachment and without attachment, are the demons of the causal time, the demon of conceit is the demon of the path time, and the demon of joy and pride is the demon of the fruit time. That is, a person who has not attained the ground, is on the path of accumulation and

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་ལམ་མན་ལ་གནས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་རྟེན་ལུས་དབང་ཆེ་ཞིང་། བརྟེན་པ་སེམས་དབང་མི་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་ཚ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུཿཁ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་
རང་དབང་མེད་པར་འོངས་ཤིང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་དག་མེད་པས་འབྱུང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་དངོས་སུ་ཐོགས་པས་ན། ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལ་དངོས་སུ་གཅོད་ནུས་པ་དཀའ་བས། དེའི་དུས་སུ་བློའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བར་བྱེད་དོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་དབང་ཆེ་བས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དུག་དང་། མཚོན་དང་། གཡང་ས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་སླེབ་བར་དུ་དཀའ་བས་སྦྱོང་དགོས་ཏེ། དཀའ་བ་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ན་ཚ་དུཿཁ་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་
སོགས་པའི་བྱུང་ཚོར་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་གང་ཟག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ལྡན་ན་གཅོད་ནུས་ཤིང་། ངེས་པ་ཅན་དུ་གཅོད་ཀྱང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཅོད་ལ་འཇུག་པ་ནས་མ་རིག་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་འཛིན། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ། བློ་འཁྲུལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་སྙེམས་བྱ་མ་རིག་མུན་པའི་སེམས་དེ་ནི། རང་རིག་སྙེམས་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ནས་བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ལ། དང་པོ་ནས་མ་རིག་པ་སིང་ངེར་ཆོད་པ་མི་འོངས་ཏེ། བདག་མེད་ལ་རྒྱུན་དུ་བློ་སྦྱོངས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་རྩ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས། བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་ལམ་རིམ་པར་འགྲོད་པ་དང་། སྙེམས་བྱའི་བདུད་
ཆོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དུས་མཚུངས་ཏེ། སྙེམས་བྱའི་བདུད་མ་ཆོད་ན་ལམ་བགྲོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། །སྙེམས་བྱ་ལམ་གྱི་བདུད་ནི་དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་བར་དུ་ངེས་པར་གཅོད་དགོས་ཏེ། མཐོང་ལམ་ན་བདེན་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་སྦྱོང་དགོས། སྙེམས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྙེམས་བྱ་ས

【汉语翻译】
低于加行道的众生是世俗道，因此，此时所依之身势力强大，所依之心势力不强，由于这种力量，疾病等世俗的痛苦，即使不希望，也会不由自主地到来。由于没有清净的现量和神通，所以与地水火风等具有事物特征的物体直接接触。因此，在资粮道和加行道二者之时，很难真正断除有碍之魔，所以在那个时候要在心上修习。获得初地时，所依之心势力强大，凭借获得现量和神通的力量，虽然远离了有碍之魔的四种元素、毒药、武器、悬崖等一切事物的特征，但在未到达佛地之前，仍然需要努力修习，无论经历多少艰难困苦，身心都不会有痛苦。低于加行道时，应当断除无碍之魔，也就是指神鬼的幻术、疾病痛苦、贪嗔、八法等生起的感觉。即使没有获得这些，如果修行者具有强大的对治力，也能断除，并且必须确定地断除。也就是从一开始断除时，与无明心一同产生的我执，是一切罪过的根本，是一切分别念产生的根源，是迷惑心识、产生一切烦恼的傲慢无明黑暗之心，应当以自明傲慢的智慧来断除。也就是从一开始进入佛法时，认识到我执无明的傲慢之根非常重要，但一开始就彻底断除无明是不可能的。通过不断地在无我上修习，我执傲慢的根源会越来越少，无我的智慧会越来越增长，这与资粮道等次第修道，以及断除所断之魔、生起功德是同时的，因为如果不断除所断之魔，就无法修行。所断之魔，也就是从一开始进入佛法到见道之间必须断除的，虽然在见道时没有实执烦恼的根本，但在未获得佛果之前，仍然需要修习。傲慢也有两种，所断之

【英语翻译】
Those who are below the path of application are on the worldly path. Therefore, at that time, the body upon which one relies is powerful, and the mind upon which one relies is not so powerful. Due to this power, worldly sufferings such as sickness come involuntarily, even if one does not wish them. Because one does not have pure direct perception and magical powers, one directly contacts things that have the characteristics of objects, such as the four elements. Therefore, during the two stages of accumulation and application, it is difficult to actually cut off the obstructing demons. So, at that time, one should train on the mind. When one attains the first ground, the mind upon which one relies is more powerful. By the power of having obtained mastery over direct perception and magical powers, one is free from all the characteristics of objects such as the four elements, poisons, weapons, cliffs, and so on, with regard to the obstructing demons. However, until one reaches the state of Buddhahood, one must still train diligently, because no matter how much hardship one endures, there is no suffering for the body and mind. Below the path of application, one must cut off the non-obstructing demons, which are the manifestations of gods and demons, sickness, suffering, attachment, aversion, the eight worldly concerns, and so on. Even if one has not attained these, if a person has great antidotal power, they can cut them off, and it is necessary to cut them off definitively. That is, from the very beginning of engaging in cutting them off, the self-grasping that arises together with the mind of ignorance is the root of all faults, the basis from which all conceptual thoughts arise, and the arrogant, ignorant, dark mind that confuses the mind and generates all afflictions. This should be cut off by the self-aware wisdom that is arrogant. That is, from the very beginning of entering the Dharma, it is very important to recognize the root of arrogance, which is self-grasping ignorance. However, it is impossible to completely cut off ignorance from the beginning. By constantly training the mind in selflessness, the root of self-grasping arrogance will become less and less, and the wisdom of selflessness will grow more and more. This is simultaneous with progressing through the stages of the path, such as the path of accumulation, and cutting off the demons to be cut off and generating qualities, because if one does not cut off the demons to be cut off, one cannot progress on the path. The demons to be cut off on the path must be cut off definitively from the very beginning of entering the Dharma until the path of seeing. Although there is no root of clinging to reality and afflictions on the path of seeing, one still needs to train the mind until one attains Buddhahood. There are also two types of arrogance: the arrogance to be cut off

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྙེམས་བྱེད་གཉིས། དེ་ཡང་སྙེམས་བྱ་མ་རིག་པ་སྟེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། སྙེམས་བྱེད་མ་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་སྤང་མི་དགོས་ལ། སྤངས་ཀྱང་སྤང་མི་ཐུབ་བོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བའི་ཚེ་དེའི་སྣ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འོངས་བས། སངས་རྒྱས་ཐོག་ཏུ་མི་སྟེར་བས་ན་འབྲས་བུའི་བདུད་ཟེར་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྨི་ལམ་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བྲོད་སྐྱེ་བ་དེ་སྤང་མི་དགོས་ལ། སྤང་ཡང་སྤང་མི་ཐུབ་ཅིང་། དཔེར་ན་དྲོད་རླན་དང་འཕྲད་ན་ལོ་ཏོག་བཀག་པས་མི་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་འགོགས་མི་དགོས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་ཅི་ཤར་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་བཅས་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། སྙེམས་བྱེད་དང་དགའ་བྲོད་གཉིས་སྤོང་བྱེད་ཡིན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་སྤང་བྱ་དང་། སྤོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུད་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་དང་། སྤོང་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་
རྣམ་དབྱེ་དྲུག་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ། མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ། བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་དྲུག་གོ །དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྷ་ཞེས་པ་དང་། འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ལ་ནི་ལྷ་ཞེས་པ་དང་། འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་པར་ངེས་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡང་འདྲེ་ལ་འདྲེ་ཡང་ལྷ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བློ་སྣང་དགའ་ཞིང་དང་བ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ལྷ་ཟེར་ལ། གང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡ་ང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་

【汉语翻译】
有两种迷恋。其中，迷恋的对象是无明，即执着真实的根本，是应断除的。迷恋的主体是了知无明的自性智慧，是断除者，因此不必断除，即使想断除也无法断除。当迷恋主体的自性智慧中生起证悟无我的特殊体验时，随之而来的便是先前所说的喜悦等功德。由于不会直接给予佛陀，所以被称为果魔。如前所示，将梦幻般的体验融入修行，便能提升一切功德，利益众生。因此，不必断除这种喜悦的生起，即使想断除也无法断除。例如，就像遇到温暖和湿润就无法阻止庄稼生长一样，不必阻止圆满功德的生起，无论生起什么功德，都应将其如梦如幻地融入修行。此外，有执着和无执着二者是应断除的，迷恋和喜悦二者是断除者。在果达到究竟时，应断除者和断除者二者是不存在的。如是说。因此，要充分认识四魔的分类和断除方法，并在心性本无生的状态中，安住于能断和所断二者皆无的自解脱大境界中。第五，关于神鬼，有六种分类。玛吉（藏文地名）说：世间遍计所执的神鬼、自性存在的神鬼、显现错觉的神鬼、自性俱生的神鬼、不虚妄业力的神鬼、究竟实义的神鬼，共有六种。每一种都有神和鬼两种。究竟而言，神和鬼二者是不存在的。对于世间人来说，有时神是鬼，有时鬼是神，没有定论。其中，第一种是遍计所执的神鬼，这是世间人普遍知晓的。其中的神，是指在世间人的显现中，形象美好、令人愉悦、使人感到喜悦和满足的意象，这被称为神。而鬼，是指在某人的意识中，形象丑陋、令人不悦、使人感到恐惧，并以形象伤害生命的

【英语翻译】
There are two kinds of infatuation. Among them, the object of infatuation is ignorance, which is the root of clinging to reality and should be abandoned. The subject of infatuation is the self-aware wisdom that knows ignorance, which is the eliminator, so it is not necessary to abandon it, and even if you want to abandon it, you cannot. When a special experience of realizing selflessness arises from the self-aware wisdom of the subject of infatuation, the merits of joy, etc., mentioned earlier, come along with it. Because it will not be given directly to the Buddha, it is called the demon of fruition. As shown above, incorporating dreamlike experiences into practice enhances all merits and benefits sentient beings. Therefore, it is not necessary to abandon the arising of such joy, and even if you want to abandon it, you cannot. For example, just as crops cannot be prevented from growing when they encounter warmth and moisture, it is not necessary to prevent the arising of perfect merits, and whatever merits arise, they should be incorporated into practice as if they were a dream. Furthermore, attachment and non-attachment are the two that should be abandoned, and infatuation and joy are the two that eliminate. When the fruit reaches its ultimate conclusion, the abandoned and the eliminator are non-existent. Thus it is said. Therefore, one must fully recognize the classification and methods of abandoning the four demons, and in the state of the unborn nature of mind, abide in the great self-liberation in which both the cutter and the cut are non-existent. Fifth, regarding gods and demons, there are six classifications. Machig (a Tibetan place name) said: worldly imputed gods and demons, self-existent gods and demons, illusory appearance gods and demons, self-born gods and demons, infallible karmic gods and demons, and ultimately meaningful gods and demons, there are six in total. Each of these has two types, gods and demons. Ultimately, it is certain that gods and demons are non-existent. For worldly people, sometimes a god is a demon, and sometimes a demon is a god, there is no certainty. Among them, the first is the imputed gods and demons, which are universally known to worldly people. The god refers to an image that appears in the perception of worldly people, that is beautiful, pleasing, and makes people feel happy and satisfied, this is called a god. The demon refers to an image that is ugly, unpleasant, and causes fear in someone's mind, and harms life with its form.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ།
ཡང་གང་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཟེར་བ་དང་། གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་གཏམ་ཡིན་པས། དོན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཟང་པོས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་ལ། ངན་པས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པ་ཡོད་དེ། དང་པོར་ཕན་གདགས་ཀྱང་ཕྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡང་མང་ལ། དང་པོར་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིས་ཕན་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ངེས་པ་མེད་དེ། བཟང་པོའི་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་རུ་བྱས་པ་ཡང་གནོད་སྐྱེལ་བ་ཡོང་། ངན་པ་ཡིད་ལ་མི་འདོད་འདྲེ་བྱས་པ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་ཡོད་པས། ལྷ་ཞེས་པ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གང་ལ་ཟེར་ངེས་པ་མེད་པས། བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་མངོན་ལ་གནས་པ་མེད་
དོ། །དེས་ན་གཅོད་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་འདོད་ལ། བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་མིང་ཡང་མི་གདགས། སྒྲ་ཡང་མི་བསྒྲག་ཅིང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་གཉིས། འདས་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་གནས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་འདས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་མཇེད་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། བྱམས་པ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་མེད་དང་། གཟུགས་ཁམས་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཟེར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའང་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་ཞེས་སོ། །འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་

【汉语翻译】
凡是制造障碍的，就叫做鬼。还有，凡是施加恩惠的，就叫做神；凡是制造损害的，就叫做鬼。这是世间人只凭好坏和利益损害就称之为神和鬼，这是愚昧之人的臆想之谈，实际上并非如此。因此，善良者也会制造损害，恶劣者也会施加恩惠。起初施加恩惠，后来带来损害的情况也很多；起初制造损害，后来施加恩惠的情况也有，所以没有定准。把善良者所依恋的当作神，也会带来损害；把恶劣者心中不喜的当作鬼，也会施加恩惠。所以，神和鬼是指什么，没有确定的说法。仅仅凭好坏和利益损害就执着于神和鬼的分别，这是世间人所捏造的，并不符合实情。因此，断法行者们对于仅仅凭利益损害就执着于神和鬼是完全不赞同的。对于好坏和利益损害，也不安立神鬼之名，也不宣扬其声音，而是认识到其虚妄性，并将其作为修行的道路。第二，本体存在方式的神鬼，神有两种：世间轮回之神和超越世间的神。超越之神也有两种：既超越轮回的因果和轮回的处所，以及不超越轮回的处所。也就是大金刚持、十方诸佛、大母、以及诸如无量光佛等，在密严刹土的处所与自己的眷属一同安住，这是既超越世间的处所和因果的神。而在娑婆世界此土，如薄伽梵释迦牟尼佛，以及菩萨观世音、弥勒、金刚手、文殊等菩萨们，是不超越世间的处所，但超越轮回的业和因果的神。世间神是指无色界、色界、欲界之神，这些被称为世间神。这两种都称为本体存在方式的神。鬼是指世间广为人知的形

【英语翻译】
Whatever causes obstacles is called a demon. Also, whatever bestows benefits is called a god, and whatever causes harm is called a demon. This is because worldly people call gods and demons based solely on good and bad, benefit and harm, which is just the wishful thinking of the ignorant and not based on reality. Therefore, the good can also cause harm, and the bad can also bestow benefits. There are many cases where benefits are bestowed at first, but harm is brought later; and there are also cases where harm is done at first, but benefits are bestowed later, so there is no certainty. Even if what the good are attached to is made into a god, it will bring harm. Even if what the bad dislike is made into a demon, it will bestow benefits. Therefore, there is no definite way to say what is meant by "god" and "demon." Holding onto the concept of gods and demons based solely on good and bad, benefit and harm, is a fabrication of worldly people and does not conform to reality. Therefore, those who practice Chöd (the severance practice) completely disapprove of clinging to gods and demons based solely on benefit and harm. They do not even give the names of gods and demons to good and bad, benefit and harm. They do not proclaim their sound, but recognize their falsity and take them as the path. Second, regarding the gods and demons of essence and existence, there are two kinds of gods: gods of worldly existence and gods beyond worldly existence. There are also two kinds of transcendent gods: those who transcend both the causes and effects of samsara and the place of samsara, and those who do not transcend the place of samsara. That is, the Great Vajradhara, the Buddhas of the ten directions, the Great Mother, and Buddhas such as Amitabha, who dwell in the place of Akanishta with their retinue, are gods who transcend both the place and the causes and effects of the world. But in this world of suffering, the Blessed One, the victorious Shakyamuni Buddha himself, and bodhisattvas such as Avalokiteśvara, Maitreya, Vajrapani, and Manjushri, are bodhisattvas who do not transcend the place of the world, but transcend the karma and causes and effects of samsara. Worldly gods are the gods of the formless realm, the form realm, and the desire realm, and these are called worldly gods. Both of these are called gods of essence and existence. "Demon" refers to the form that is widely known in the world.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་དང་། ནུས་མཐུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ནུས་ཤིང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་བཙན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གནོད་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དོན་གནས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་ལ་ལྷ་ཟེར་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ཟས་ནོར་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ནུས་པས་ན། འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་ལ། གནོད་པ་བྱེད་པ་འདྲེ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕལ་པ་རྣམས་མ་དགའ་ན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པས་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་དགོས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་གདགས་པ་ལ་ལྷ་བྱེད་ནས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འདྲེར་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ལྷ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་དགོས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་
བར་བྱེད་པའི་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འཐད། རང་ཉིད་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། ན་ཚ་དུཿཁས་མནར་ནས་གྲོགས་དང་སེམས་བརྩེ་བ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འོངས་བས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱོད་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ནས། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བདུད་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འདྲེ་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཕན་གདགས་པ་རྣམས་ནི་བདུད་དམ་འདྲེ་རུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ལ་སྡང་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་བསམ་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་
ལ་རེ་ལྟོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་བློས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམ

【汉语翻译】
因傲慢、残暴、能力和神通广大，能对众多有形众生造成伤害的阎罗王、魔、凶猛的八部众等怀有恶意者，被称为鬼。
也就是说，在世俗人的观念中，由于八部众等怀有恶意者在任何时候都真实存在，所以被称为本质存在的鬼。也就是说，如果说给予帮助的是神，那么八部众等也能给予帮助。因为他们能增长所有世俗人的食物、财富和福德，所以鬼、八部众等也是神。如果说造成伤害的是鬼，那么世俗的普通神如果不高兴也会造成伤害，所以那些神也必须是鬼。因此，世俗的规矩是将给予帮助的视为神，将造成伤害的视为鬼，并将世俗的神视为确定的神，并将本质的八部众等视为确定的鬼。但是，在施身法者的规矩中，这需要颠倒过来。也就是说，那些对自己慈爱和关怀的亲友们会说：“你到山里去修行佛法是不合适的。你自己会因为缺乏食物和衣服而贫困，会因为疾病和痛苦而受折磨，没有朋友和爱心，烦恼会随之而来，所以还是待在家里吧，我们会提供良好的条件。我们不能放弃你。”这样，他们就成了解脱道上的魔，阻碍善行，成了鬼。因此，要认识到那些慈爱和给予帮助的人是魔或鬼，而对于那些憎恨和伤害自己的人，要修慈悲心，想到前世的因果报应，要修欢喜心。要认为他们是将自己转入菩提道上的神。对于世俗的神也不要执着，如果执着，就会成为在轮回中漂泊的鬼。对于世俗的神，连头发丝那么一点依赖都不要有。对于八部众等，要以慈悲心坚定地摄持，将他们纳入眷属并珍爱地守护，因为依靠他们可以进入善行，所以他们是神。因此，对于那些伤害自己的人，要修慈

【英语翻译】
Those who are arrogant, cruel, powerful, and capable of displaying great magical abilities, and who harm many sentient beings with form, such as Yama, demons, fierce eight classes of gods and demons, and others who harbor malicious intent, are called ghosts.
That is to say, in the minds of worldly people, because the eight classes of gods and demons and others who harbor malicious intent are truly present at all times, they are called ghosts of essential existence. That is to say, if those who give help are called gods, then the eight classes of gods and demons and others can also give help. Because they can increase the food, wealth, and merit of all worldly people, therefore ghosts, the eight classes of gods and demons, etc., are also gods. If those who cause harm are ghosts, then if the ordinary worldly gods are displeased, they will also cause harm, so those gods must also be ghosts. Therefore, the worldly custom is to regard those who give help as gods, those who cause harm as ghosts, and to regard worldly gods as definite gods, and to regard the essential eight classes of gods and demons, etc., as definite ghosts. However, in the custom of the Chö practitioners, this needs to be reversed. That is to say, those relatives and friends who are loving and caring for you will say, "It is not appropriate for you to go to the mountains to practice the Dharma. You yourself will be impoverished due to lack of food and clothing, and you will be tormented by illness and suffering, without friends and affection, and afflictions will arise, so stay at home, and we will provide good conditions. We cannot abandon you." In this way, they become demons on the path to liberation, obstructing virtuous deeds, and become ghosts. Therefore, one should recognize that those who are loving and giving help are demons or ghosts, and for those who hate and harm oneself, one should cultivate compassion, think of the karmic consequences of previous lives, and cultivate joy. One should think that they are gods who transform oneself onto the path to enlightenment. One should not be attached to worldly gods either, for if one is attached, one will become a ghost wandering in samsara. One should not have even a hair's breadth of reliance on worldly gods. One should firmly grasp the eight classes of gods and demons, etc., with a mind of compassion, include them in one's retinue and cherish and protect them, because relying on them one can enter into virtuous deeds, therefore they are gods. Therefore, for those who harm oneself, one should cultivate lov

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བསྒོམ་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནའང་། དོན་གནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ས་བླའི་སྨན་བཙུན་ཞེས་པ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོ་མོ་ཕལ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་རུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་གསར་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཟུགས་སྟོན་ནས་ལུང་བསྟན་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇའ་འོད་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། གཡང་ཡིན། ལྷ་ཡིན། དཔལ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་དག་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་སྲམ་པིར་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཟ་བ་དང་། ཉ་མོ་སྐམ་ལ་འཛིང་བར་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་
མིག་ཡུལ་དུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སོགས་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་འདྲེ་ཟེར་ནས། ཉེས་པ་འོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདྲེ་ཟེར་བ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ན་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་བྱེད་པ་མི་འདོད་ཅིང་། དོན་གནས་ལ་ཡང་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ལ། མཐོང་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅོད་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་འཛིན་པ་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པས། ཕན་གནོད་མི་ནུས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་པས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྣང་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་

【汉语翻译】
修习施身法时，不顾及自身性命，为了作害者的利益而施舍，并且不离开慈悲之心，这是施身法行者对于神鬼二者的观点。本体和处所的神鬼二者，即使只是世俗谛中的假名安立，但在实义上却是如实存在的。那也仅仅是显现而已，所以不要执着为实有，而要了知自性不成立的胜义谛。第三，显现增益的神鬼是：世间人的地神、药师、僧尼等等，稍微喜欢白法的一方，
通过搅动普通男女的意识，让世间人说出一切好坏，以及在不应时节，冬天开花，新生的庄稼刚刚长出等等，见到各种各样不同的事物，以及大多数非人显现身形，做出诸多授记，以及见到彩虹光芒和身像的形象等等，对这些说“是成就，是福佑，是神，是吉祥”，进行增益，这些就叫做显现增益的神。同样，在不应时节，冬天见到蛇和青蛙等等令人恐惧的各种不同形象，以及夏天水獭和巨鸟吞食众多生命，见到鱼在干涸的地方争斗，以及
在眼识境界面前，对于不悦意的形象等等感到恐惧和害怕等等，见到诸多令人不适的不同事物，对这些称为鬼，因为带来过患的缘故而增益称为鬼，所以叫做显现增益的鬼。这是世间人对于神和鬼的必定执着。但是，施身法行者不认为仅仅是显现就作为神和鬼，在实义上也不是仅仅是显现就称为神和鬼，显现的神鬼仅仅是世间人的增益而已。因此，施身法行者不生起贪恋和执着，安住在广大的平等性中，不能造成利益和损害，在自性中解脱。施身法行者如果不这样了解，仅仅在显现上就产生神鬼的分别

【英语翻译】
When practicing Chö, one gives away one's body and life without regard for oneself, for the benefit of those who harm, and without separating from the mind of compassion. This is the view of the Chö practitioners regarding the two types of deities and demons. The two types of deities and demons, namely, the essence and the location, even though they are merely nominal designations in conventional truth, they exist as they are in ultimate reality. That is merely an appearance, so do not cling to it as real, but understand the ultimate truth of selflessness. Third, the deities and demons of perceived imputation are: worldly earth deities, healers, monks, nuns, etc., who slightly favor the white side,
By stirring up the consciousness of ordinary men and women, they cause worldly people to speak of all good and bad, and also at inappropriate times, flowers blooming in winter, newly grown crops just sprouting, etc., seeing various different things, and most non-humans showing their forms and making many prophecies, and also seeing rainbows and images of deities, etc., they say of these, "It is accomplishment, it is blessing, it is a deity, it is auspicious," and impute them. These are called deities of perceived imputation. Similarly, at inappropriate times, seeing various frightening images such as snakes and frogs in winter, and also otters and giant birds eating many creatures in summer, seeing fish fighting in dry places, and also
In the realm of eye consciousness, feeling fear and dread towards unpleasant images, etc., seeing many different things that cause discomfort, these are called demons, and because they bring harm, they are imputed as demons, so they are called demons of perceived imputation. This is the worldly people's definite clinging to deities and demons. However, Chö practitioners do not consider mere appearances as deities and demons, and in reality, they do not call mere appearances deities and demons. The deities and demons of appearance are merely imputations by worldly people. Therefore, Chö practitioners do not generate attachment or clinging, but abide in great equanimity, unable to cause benefit or harm, and are liberated in their own nature. If Chö practitioners do not understand this way, they will generate distinctions of deities and demons based solely on appearances.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཟུང་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་ཞིང་གཅོད་
ཀྱི་དགོས་པ་དོར་བས་ན། དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། བཞི་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། རང་རིག་པའི་དག་སྣང་གི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལ་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་དང་། མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རིག་དང་མ་རིག་མཉམ་པོར་སྦྱོར་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་། རང་རང་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ལས་ཉོན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་
པས། དེས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོས་བརྟགས་མ་ཤེས་པས། དོན་སྤྱིའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་ནས་ཕན་གནོད་དང་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་ཡུལ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་འབྱེད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་དེ་མ་རིག་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པའམ། བདག་འཛིན་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་རྒྱུའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་འབྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱེད་ནས་འཆོལ་བར་སོང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་
བས་ན་གཅོད་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་འབྱེད་པར་བྱས་ལ། གཅོད་རྒྱུའི་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་གཅོད་མཁན་གྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་གདོད་མ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། མ་རིག་པ་བདག་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཟེར་ལ། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེད་པའི་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མར་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་སྨ

【汉语翻译】
如果抓住，就与我的宗教相违背，并且舍弃了断法的必要。因此，请在意义上生起定解并受用吧。”第四，自性俱生的神鬼是：自明觉的清净显现之分中，生起五大智慧，称之为神；从无明的我执中，生起五毒烦恼，称之为鬼。也就是说，从原始以来，自明觉的智慧，本来清净、无生的法身，和无明的我执烦恼，这两者一同产生，明和无明共同结合而存在，因此称为俱生结合的神鬼。如此的俱生神鬼，世间凡夫俗子们并不了解，各自被无明的突发污垢所遮蔽，积累不善业，成为轮回无量的因，并且经常陷入其业和烦恼之中。
因此，一切过失的根本，是从我执中产生的，但由于没有用能使智慧光明彻底显现的对治来观察，所以对一般的事业和行为都迷惑，只把利益损害和好坏的现象，执着为神和鬼，这就是无明。因此，必须区分俱生的神和鬼。也就是说，俱生的、具有自明觉四种智慧的五种智慧的光芒，是断除无明的对治；而遮蔽自明觉智慧的无明，或我执，是自明觉智慧所要断除的对象。由于世间凡夫俗子们没有区分俱生的神鬼的力量，所以不能区分善与不善的一切行为，从而走向错乱，成为轮回的因。因此，断法者们要区分俱生的神鬼，并且作为断除我执的对治，要以能断的自明觉智慧来证悟无我。也就是说，首先从根本上，明觉智慧的法身和无明我执的污垢，两者无分别地存在，所以称为俱生。它不是由任何因缘所产生的，而是自然存在的，最初是从这里产生的说

【英语翻译】
If you grasp it, it contradicts my religion and abandons the necessity of Chöd. Therefore, generate certainty in the meaning and enjoy it." Fourth, the naturally co-emergent gods and demons are: In the aspect of the pure appearance of self-awareness, the five great wisdoms arise, which are called gods; from the ignorance of self-grasping, the five poisons of affliction arise, which are called demons. That is to say, from the very beginning, the wisdom of self-awareness, the originally pure, unborn Dharmakaya, and the ignorance of self-grasping affliction, these two arise together, and knowing and not-knowing are combined together, so they are called co-emergent combined gods and demons. Such co-emergent gods and demons are not understood by ordinary worldly people, and each is obscured by the sudden defilement of ignorance, accumulating non-virtuous deeds, becoming the cause of immeasurable samsara, and constantly engaging in its karma and afflictions.
Therefore, the root of all faults arises from self-grasping, but because it has not been examined with the antidote that makes the light of wisdom fully manifest, it is confused about all general activities and actions, and only clings to the phenomena of benefit and harm, good and bad, as gods and demons, which is ignorance. Therefore, it is necessary to distinguish between co-emergent gods and demons. That is to say, the light of the five wisdoms that is co-emergent and possesses the four wisdoms of self-awareness is the antidote to cutting off ignorance; and the ignorance that obscures the wisdom of self-awareness, or self-grasping, is the object to be cut off by the wisdom of self-awareness. Because ordinary worldly people do not have the power to distinguish between co-emergent gods and demons, they cannot distinguish between all virtuous and non-virtuous actions, and thus go astray, becoming the cause of samsara. Therefore, Chöd practitioners must distinguish between co-emergent gods and demons, and as an antidote to cutting off self-grasping, they must realize selflessness with the self-aware wisdom that cuts. That is to say, first of all, from the very beginning, the Dharmakaya of knowing wisdom and the defilement of ignorant self-grasping exist without distinction, so it is called co-emergent. It is not produced by any cause or condition, but exists naturally, and initially it is said to arise from here.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སྒོ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བྱུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང་། འཇུག་སྒོ་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞི་དང་། ཉིན་མཚན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་དང་། ན་བ་དང་ནད་མེད་བདེ་བ་
དང་གཉིས། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་དང་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ནི་རང་བྱུང་གཡོ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་བ་སྟེ། ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ནི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ནི་ཚ་རེག་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ས་ནི་སྲ་ཞིང་འཁྲེག་པ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་རང་བབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རང་བབས་སུ་དལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་ཟེར་ལ། རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་འདྲེ་ཟེར་རོ། །དབྱར་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་དགུན་ནི་འདྲེ་ཡིན། སྟོན་ནི་ལྷ་ཡི་ལ་དཔྱིད་ནི་འདྲེ་ཡིན། ཉིན་མོ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་ནི་འདྲེ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་འཆི་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན། ལུས་སེམས་དལ་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ།
ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ནི་འདྲེ་ཡིན། གཞོན་ཞིང་ལས་དབང་གིས་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། རྒས་ཤིང་ལས་དབང་གིས་རྒུད་པ་ནི་འདྲེ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོངས་ཤིང་བསླུ་བ་མེད་པར་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་སྤྱི་མཐུན་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསགས་པའི་ལས་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ལས་སམ། རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོའི་ལྷ་འདྲེ་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་། འགོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་ལྔ་དང་དེ་རྣམས་ནི་རང་རང་གིས་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བསླུ་བ་མེད་པར་རང་གི་ལྷ་བྱེད་པས་ན་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་
ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། རིགས་མ

【汉语翻译】
因为没有门径，自然而生，所以叫做自然俱生之神鬼。第五，不虚妄业力的神鬼有两种：自然共同的业，和进入各自门户而行持的差别业。第一，共同的是四大，春夏秋冬四季，白天黑夜，生和死，生病和无病安乐，年轻力壮和衰老，这也是四大中的风，是自然大动摇的自性轻盈，是万物的根本。水是潮湿的自性，能聚集一切。火具有冷热的意义，能成熟一切。土是坚硬的，是万物的依托之处。这样，四大自然而然地存在，自然而然地缓慢运行，是产生一切欲妙的原因，所以叫做神。如果剧烈摇动，非常混乱，就会造成巨大的过失，所以叫做鬼。夏天是神，冬天是鬼。秋天是神，春天是鬼。白天是神，夜晚是鬼。出生是神，死亡是鬼。身心平静安乐是神，
被疾病侵袭而不适混乱是鬼。年轻，因业力而力量增长是神，衰老，因业力而衰败是鬼。这些对于世间人来说是必然的，是不可欺骗的，是从共同的业中产生的，所以叫做共同业力的神鬼。四大是众生共同积累的业所产生的，是自性的业，或者说是自然产生的，所以叫做自然。第二，进入门户的神鬼是：因业力所摄而产生身体的父母，生起心并指示解脱道的殊胜上师，以及引导的五神，这些都是因为各自积累的业力，不可欺骗地成为自己的神，所以叫做不虚妄业力的神。也就是
因业力的关系，父母的享受丰厚，享受微薄，种姓

【英语翻译】
Because there is no gateway, it arises naturally, so it is called the naturally co-emergent deity and demon. Fifth, there are two types of infallible karmic deities and demons: naturally common karma, and the differentiated karma of entering each gateway and practicing separately. First, the common ones are the four elements, the four seasons of spring, summer, autumn, and winter, day and night, birth and death, sickness and health and happiness,
and youth and vigor and aging and decay. Among these, the wind of the four elements is the light nature of natural great movement, which is the basis of all things. Water is the nature of dampness and moisture, which gathers all things. Fire has the meaning of hot and cold, which ripens all things. Earth is solid and hard, and is the place of support for all things. Thus, the four elements naturally exist and naturally move slowly, which is the cause of the arising of all desirable qualities, so it is called a deity. If it shakes violently and becomes very chaotic, it will cause great faults, so it is called a demon. Summer is a deity, and winter is a demon. Autumn is a deity, and spring is a demon. Day is a deity, and night is a demon. Birth is a deity, and death is a demon. When the body and mind are calm and happy, it is a deity,
when afflicted by illness and uncomfortable and chaotic, it is a demon. Youth, when strength greatly increases due to karma, is a deity, and aging, when decaying due to karma, is a demon. These are certain for all worldly people, are infallible, and arise from common karma, so they are called common karmic deities and demons. The four elements arise from the karma accumulated by all sentient beings, and are the karma of nature, or arise naturally, so they are called natural. Second, the deities and demons that enter the gateway are: the parents who give rise to the body gathered by karma, the excellent guru who generates the mind and shows the path of liberation, and the five guiding deities. These, because of the karma accumulated by each, infallibly become their own deities, so they are called infallible karmic deities. That is,
due to the influence of karma, parents have great enjoyment, little enjoyment, and lineage

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཐོ་བ་དང་། དམན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྟག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་ངེས་པ་མེད་པས། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་། དཔོན་སློབ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ལས་དེ་ཟད་ཅིང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་བཟུང་ནས་གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའང་ཡོད་དོ། །གཞན་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། སྔར་གྱི་གཉེན་འདུན་སོགས་གདུང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་འདྲེ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་སྔར་རང་གིས་སྲོག་གཅོད་བྱས་པའི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཕན་གདགས་པའི་ལྷ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཚེ་འཕོས་རེས་བྱེད་པའི་ཕ་མ་དག་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ན། འདྲེ་ཞེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རང་གིས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མ་ཤེས་ནས་རྐྱེན་ངན་སོགས་གང་བྱུང་ལ་ངའི་སྒོས་གྱོང་ཡིན་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་དར་ཙམ་ཞིག་ལ་ངས་ཕོ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སེམས་དྲེགས་པས་ཁེངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས་པ་རང་གིས་ལས་བསགས་པ་ལས་ཕན་གནོད་བྱུང་བ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་
བཟུང་ནས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ལ་རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྟོག་པ་བཟུང་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་ལྟ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། ཕ་མ་ཡིན་པར་བློས་བཟུང་ནས་ཕ་མའི་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྡང་སེམས་སྤངས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་མ་རུང་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཁྲག་དང་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་

【汉语翻译】
低劣和，高尚和，外貌好和，丑陋和，行善和，不行善的那些，需要开启各自进入的门。然而，因为不是恒常的，也没有确定性，仅仅是暂时地做出利益和损害的神和魔，也是有差别的。父母和兄弟姐妹，以及师徒等等，那些关爱和悲悯的人们，也互相争吵和冲突，一个对另一个做出损害的魔，那也是因为关爱和悲悯的业已耗尽，抓住损害心的业，而行使损害心的业。另外，关爱和悲悯的人们，去世之后变成非人恶毒者，对以前的亲戚等有悲悯心的人们，做出带来损害的魔。同样，去世之后，即使是以前自己杀害的仇敌，也做出给予利益的神。诸如此类，在六道轮回的处所，互相轮换投生的父母们，没有做过亲戚的，在六道众生中一个也没有。所以，即使没有魔，因为不了解那样，仅仅是暂时地，说神和魔，而区分开来，执着为二。那也是因为不了解各自积累的业所产生的，无论发生什么不好的事情等，都认为那是我的特殊损失，从而内心沮丧。对于世间的圆满兴盛，稍微兴旺一点，就认为是我做男子汉做到的，内心充满傲慢。那些人因为不了解业因果，对于自己积累的业所产生的利益和损害，执着为神和魔，产生贪恋和憎恨，所以在轮回中漂泊。因此，要知道，对于自己积累的业，对于自己的行为，产生喜欢和不喜欢的分别念，那是世间人的邪见。之后，六道的一切众生，没有做过我的父母的，一个也没有，所以要知道一切众生都是父母。确信一切众生都是父母之后，忆念父母的恩德，舍弃嗔恨心，以慈爱和悲悯之心来守护，那是断行者的规矩。还有，那些非人恶毒者，凶残的那些，贪婪血肉和生命气息，对许多众生做出损害

【英语翻译】
Inferior and, noble and, good-looking and, ugly and, virtuous conduct and, non-virtuous conduct, it is necessary to open the doors for each to enter. However, because it is not constant and there is no certainty, the gods and demons who temporarily bring benefit and harm are also different. Parents and siblings, as well as teachers and disciples, etc., those who love and have compassion, also quarrel and conflict with each other, and one becomes a demon who harms the other. That is because the karma of love and compassion has been exhausted, and they seize the karma of harmful intent and engage in the karma of harmful intent. In addition, those who love and have compassion, after passing away, become malevolent non-humans, and become demons who inflict harm on their former relatives and other compassionate beings. Similarly, after passing away, even if it was a former enemy whom one had killed, they become gods who bestow benefits. And so on, in the places of the six realms of existence, among the parents who take turns being reborn, there is not a single one among the six types of beings who has not been a relative. Therefore, even if there are no demons, because they do not understand that, they temporarily say gods and demons, and distinguish them, clinging to them as two. That is because they do not understand that it arises from the karma accumulated by each of them, and whatever bad things happen, they think it is my special loss, and thus become discouraged. When worldly prosperity flourishes a little, they think that I have done it as a man, and their hearts are filled with arrogance. Those people, because they do not understand the law of karma, cling to the benefits and harms that arise from their own accumulated karma as gods and demons, and generate attachment and hatred, and thus wander in samsara. Therefore, know that holding onto the discrimination of liking and disliking one's own actions for the karma one has accumulated is a worldly wrong view. After that, there is not a single one of all the sentient beings of the six realms who has not been my parent, so know that all sentient beings are parents. Having believed that all sentient beings are parents, remember the kindness of parents, abandon hatred, and protect them with love and compassion, that is the way of the Chö practitioners. Also, those malevolent non-humans, those who are cruel, are greedy for flesh and blood and the breath of life, and inflict harm on many sentient beings.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མ་ཡིན་དེ་ལ་ནི་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། འདྲེ་དེ་ནི་རང་རེའི་ཕ་མ་བྱས་པ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་། ཁོ་ཚེ་འཕོས་པས་
རང་རེ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་རེས་ཁོ་ཕ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དང་སྲོག་དབུགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁོ་ལ་གཏོང་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཁོ་གར་ཡང་མི་བཏང་ཞིང་འདུལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་འགོད་དོ། །དེས་མ་འདུལ་ན་ཞི་བ་དྲག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་མ་འདུལ་ན་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་འདུལ་དགོས་སོ། །དེས་མ་འདུལ་ན་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་ཤ་ཁྲག་གཏོང་བ་དང་བཅས་པས་ངེས་པར་འདུལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་རང་དོན་དུ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁོ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དྲག་པོར་བྱས་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་
གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྱིར་དུ་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་དྲག་ལ་རྔམས་པའི་མདོག་ནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཏེ། འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་ནས་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲལ་ནས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་མས་བུ་ཚ་འདུལ་བ་ཡང་བུ་ཚའི་དོན་ཡིན་ཅིང་ཕ་མའི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་དགོས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འབྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་བྱེད་
ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། གཟུགས་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནོད་སེམས་ཅན་གྱིས་ཕན་གདགས་པའི་ལྷ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པས། མི་མ་ཡིན་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དགའ་ན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་བྱེད་པས་ན། འདྲེས་ལྷ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་། ལྷ་འདྲེའ

【汉语翻译】
并且，特别是对我有损害的非人就被称为鬼。这些鬼，我们曾经做过的父母数不胜数，他们去世后，因为不认识我们，又因造恶业的力量而对我们造成损害。但是，我们如果认识到他们是我们的父母，为了从他们的痛苦中解救出来，就要生起慈爱和怜悯之心，不顾惜自己的血肉和生命，把这些都施舍给他们，用慈爱之心来接纳他们。无论如何也不放弃他们，调伏他们，引导他们走向解脱。如果这样还不能调伏，就用寂静和猛厉两种方式来调伏。如果这样还不能调伏，就必须用猛厉的方式来调伏。如果这样还不能调伏，就只能用猛厉的方式，通过猛厉的禅定之业，甚至不惜牺牲血肉，也一定要调伏他们，让他们进入神圣的佛法之中。然而，如果为了自己的利益而生起强烈的嗔恨心，并为了伤害他们而采取猛烈手段，那就会给自己和他人带来痛苦，也与我的宗教相悖。因此，为了利益他人而采取猛烈手段，也不会有什么过错。例如，吉祥智慧怙主（梵文：śrī jñāna nātha），他极其凶猛、严厉、威严，面色黝黑，怒容满面，龇牙咧嘴，示现恐怖之相，以此来降伏那些恶毒的众生。但这并不是为了伤害那些众生，而是为了将他们从痛苦中解脱出来，引导他们走向解脱。父母管教子女也是为了子女的利益，而不是为了父母自己的利益。同样，为众生谋福利，也不应带有自私自利的动机。因此，所谓的神和鬼，不能从外形上来区分，也不能从行为上来区分。也就是说，外形美好、令人愉悦，行为善良，却做着伤害众生的鬼也有；外形丑陋、令人恐惧的有害众生，却做着利益他人的神也有。因此，如果那些具有害人之心、性情恶劣的非人感到高兴，他们也可以成为帮助我们成就菩提的顺缘和助伴，成为神。所以，鬼可以成为神，因此才说神鬼。

【英语翻译】
And, in particular, non-humans who harm me are called ghosts. These ghosts, who have been our parents countless times, after they pass away, because they do not recognize us and due to the power of accumulating bad karma, they cause harm to us. However, if we recognize them as our parents, in order to save them from their suffering, we should generate love and compassion, without regard for our own flesh and blood and life, giving these to them, and embracing them with a loving heart. We should not abandon them in any way, but tame them and guide them towards liberation. If they cannot be tamed in this way, we should tame them with both peaceful and wrathful methods. If they cannot be tamed in this way, we must tame them with wrathful methods. If they cannot be tamed in this way, we can only use wrathful methods, engaging in the activity of wrathful samadhi, even sacrificing flesh and blood, we must tame them and lead them into the sacred Dharma. However, if we generate great hatred for our own benefit and take violent measures to harm them, it will bring suffering to both ourselves and others, and it is also contrary to my religion. Therefore, taking violent measures solely for the benefit of others is not a fault. For example, the glorious Lord of Wisdom (Sanskrit: śrī jñāna nātha), who is extremely fierce, severe, and majestic, with a black face, a furious expression, bared fangs, and showing a terrifying appearance, subdues those malicious beings. But this is not to harm those beings, but to liberate them from suffering and guide them towards liberation. Parents disciplining their children is also for the benefit of the children, not for the benefit of the parents themselves. Similarly, when working for the benefit of sentient beings, one should not be motivated by selfish desires. Therefore, the so-called gods and ghosts cannot be distinguished by their appearance, nor can they be distinguished by their behavior. That is, there are ghosts who are beautiful and pleasing in appearance, who behave well, but who harm sentient beings; and there are harmful beings who are ugly and terrifying in appearance, but who act as gods who benefit others. Therefore, if those non-humans with harmful intentions and evil natures are pleased, they can also become favorable conditions and companions for us to achieve enlightenment, becoming gods. So, ghosts can become gods, therefore it is said gods and ghosts.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་སོ་སོར་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་པས་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བའང་ཡོད་པས་ན་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕལ་པ་མ་དགའ་ན་ཡང་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་དང་། ལྷ་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་ཏེ་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་འདྲེ་བྱེད་པས་ན་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་རུང་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་རྣམས་
ཁྲོས་པའི་གཟུགས་སྟོན་ནས། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་གཅན་སྤྱང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་མི་ཕལ་པས་མཐོང་དུ་རུང་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདྲེ་རུ་བཟུང་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་བྲེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་ཡ་ང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་སྟོན་པས་མི་ཕལ་པ་རྣམས་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན། གནོད་པ་བསྐྱལ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཁྲོས་པའི་གཏུམ་པོ་བས་གཟུགས་འཇིགས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འདྲེ་ལ་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་འདྲེས་གཟུགས་མཛེས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ནའང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཁྲོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་
ལྟར་མ་ཤེས་ནས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་པས། ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། ལྷས་ཕན་གདགས་པ་དང་འདྲེས་གནོད་པ་བྱས་སོ་ཟེར་ནས་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་བཟུང་ཞིང་ལས་བསགས་པ་ལས་ཕན་གནོད་བྱུང་བ་མ་ཤེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདེན་འཛིན་བྱེད་ནས་ད་དུང་དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དཔག་པ་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་དང་། བཟང་ངན་གཉིས། ཕན་གནོད་གཉིས། བདེ་སྡུག་གཉིས། མཐོ་དམན་གཉིས། ཆགས་སྡང་གཉིས། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་
བ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། གནོད་པ་དང་མི་བདེ་བ་དང་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འ

【汉语翻译】
应当了知其各自的体性并非不同而是一体的。那些恶毒的鬼，由于寿命终结，也会转生为体性和状态的世间神，因此称为神鬼，体性是一样的。同样，相貌美好的世间普通神，即使不高兴，也会变成加害的鬼，所以也称神鬼。那些神寿命终结后，变成凶恶的非人而作鬼，所以称为神鬼。为了利益不驯顺的众生，智慧神们
示现忿怒相，与乌鸦、黑狗、豺狼等眷属一起，如果普通人能够看到，也会把那些智慧神当作鬼来对待，称之为神鬼，并感到恐惧。为了损害一切众生，那些凶恶可怕的鬼也会示现非常美丽的形象，使普通人对它们感到高兴和迷恋，从而带来损害，所以也有既作神又作鬼的情况。而且，智慧神忿怒的凶猛形象，恶毒的鬼是无法示现的。恶毒的鬼无论如何示现美丽的形象，也是为了损害一切众生而示现的。智慧神无论如何忿怒，也是为了守护和救护一切众生。但是，
如果不了知这一点，仅仅根据好坏和利益损害来区分神和鬼，就会使心变得烦恼。对于善恶两种业所产生的苦乐两种果报，就说神给予了利益，鬼造成了损害，从而执着于神鬼的分别，并不明白利益损害是从业的积累中产生的，因此执着于实有，并且继续延续这种执着，从而成为轮回的因，痛苦难以估量。因此，了知业果非常重要。也就是说，神鬼二者，好坏二者，利益损害二者，苦乐二者，高低二者，贪嗔二者，轮回涅槃二者等等，产生了无数不可思议的业，这都是由于一切众生各自积累的各种善与不善之业所产生的。
应当了知一切损害、不适和不悦意之事都是不

【英语翻译】
One should understand that their respective natures are not different but one. Those malicious demons, due to the end of their lives, may also be reborn as worldly deities in terms of nature and state, therefore they are called gods and demons, and their nature is the same. Similarly, ordinary worldly deities with beautiful appearances, even if they are unhappy, can also become harmful demons, so they are also called gods and demons. Those deities, after their lives end, become fierce non-humans and act as demons, so they are called gods and demons. In order to benefit unruly sentient beings, the wisdom deities
show wrathful forms, together with retinues such as crows, black dogs, jackals, etc. If ordinary people can see them, they will also treat those wisdom deities as demons, calling them gods and demons, and feel fear. In order to harm all sentient beings, those fierce and terrifying demons will also show very beautiful forms, making ordinary people happy and infatuated with them, thereby bringing harm, so there are also cases where they act as both gods and demons. Moreover, the wrathful and fierce forms of the wisdom deities cannot be shown by malicious demons. No matter how beautiful a form a malicious demon shows, it is shown for the purpose of harming all sentient beings. No matter how wrathful a wisdom deity is, it is for the purpose of protecting and saving all sentient beings. However,
if one does not understand this, and merely distinguishes between gods and demons based on good and bad, benefit and harm, it will cause the mind to become afflicted. Regarding the two results of happiness and suffering that arise from the two karmas of good and evil, one says that the gods have given benefit and the demons have caused harm, thereby clinging to the distinctions of gods and demons, and not understanding that benefit and harm arise from the accumulation of karma, thus clinging to inherent existence, and continuing to perpetuate this clinging, thereby becoming the cause of samsara, and suffering is immeasurable. Therefore, it is very important to understand the law of karma. That is to say, the two of gods and demons, the two of good and bad, the two of benefit and harm, the two of happiness and suffering, the two of high and low, the two of attachment and aversion, the two of samsara and nirvana, etc., countless inconceivable karmas arise, all of which are produced from the various good and non-good karmas accumulated by all sentient beings themselves.
One should understand that all harm, discomfort, and unpleasantness are not

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བར་འདོད་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །བདེ་ཞིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འདོད་ན་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ལས་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་སོ་སོར་འགྲུབ་པས་ན་ངེས་པ་ཅན་དུ་ལུས་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བས་གཞན་འཇུག་སྒོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་ལས་དབང་ཆེ་ལ། ལས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་རེ་ལྟོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱིས་བསླུ་བ་མེད་པས་ན་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་
ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྟག་འཛིན་དང་། བདེན་ཞེན་སྤང་ནས་ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཅིག་པུར་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འགྲིམ་ཞིང་འདྲེའི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ནས་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ཅིང་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཕཊཿཀྱིས་གདབ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པས་ན་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་པ་ཕྲ་བ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྷར་མི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་
གསུམ་གྱི་གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐུག་མཐའ་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་ལུས་སེམས་མནར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོའི་འདྲེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདག་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འདྲེ་ལས་ཐར་དཀའ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ན་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ

【汉语翻译】
如果想要幸福，就应当断除一切不善业。如果想要一切愿望都实现，想要前往善趣，就应当精勤修持一切善业。因为业是不虚的，善趣和恶趣各自成就，所以身体是主要的，这是确定的。除了跟随业之外，没有其他像芝麻粒那么大的入口，所以业力强大。依靠业以外的其他事物，连像头发尖端那么小的原因也不可能存在。因为业是不虚的，所以称为不虚业力的神鬼。因此，要知道一切都从积累的业中产生。而且，要知道与业相关的事物也不是真实和永恒的，要断除常执和真执，不顾身体和生命，独自前往无人荒野，抛弃给鬼当食物，行利他之事，一切行为都用ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：啪）来封印，安住在无戏论的境界中。第六，究竟意义上的神鬼是：超越轮回的圆满正等觉佛陀，是想要解脱者的究竟皈依处。因为能够从轮回的痛苦中救护，所以称为神。其他的世间轮回之神不能从轮回中救护，所以不是究竟的皈依处。即使在暂时的某个阶段能够给予微小的利益，也不是最终的，所以不能作为究竟的神。究竟的鬼是轮回的处所。特别是三恶趣的处所，痛苦没有尽头，没有机会，总是折磨身心，带来痛苦，所以三恶趣是鬼。为了从轮回，特别是从三恶趣的鬼中救护一切众生，应当皈依究竟的皈依处，真正的神三宝。即使非人八部等制造损害，也不能把我投入三恶趣，所以不是究竟意义上的鬼。因此，轮回，特别是三恶趣的鬼难以解脱，并且长期存在，所以称为究竟意义上的鬼，这就是所谓的究竟意义上的神鬼。

【英语翻译】
If you want happiness, you should abandon all non-virtuous actions. If you want all your wishes to be fulfilled and to go to the happy realms, you should diligently cultivate all virtuous actions. Because karma is infallible, the happy and unhappy realms are achieved separately, so the body is the most important, this is certain. Apart from following karma, there is no other entrance as small as a sesame seed, so karma is powerful. The cause of relying on anything other than karma is impossible to exist even as small as the tip of a hair. Because karma is infallible, it is called the infallible karma's gods and demons. Therefore, know that everything arises from accumulated karma. Moreover, know that things related to karma are not true and eternal, abandon the clinging to permanence and truth, without regard for body and life, go alone to desolate wilderness, abandon yourself as food for ghosts, do good to others, seal all actions with ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, Chinese literal meaning: snap), and abide in the state of non-elaboration. Sixth, the ultimate meaning of gods and demons is: the perfectly enlightened Buddha who has transcended samsara is the ultimate refuge for those who desire liberation. Because he can save from the suffering of samsara, he is called a god. Other worldly gods of samsara cannot save from samsara, so they are not the ultimate refuge. Even if they can give small benefits in a temporary stage, they are not ultimate, so they cannot be regarded as ultimate gods. The ultimate demon is the place of samsara. In particular, the place of the three lower realms, where suffering has no end, no opportunity, always torments body and mind, and brings suffering, so the three lower realms are demons. In order to save all sentient beings from samsara, especially from the demons of the three lower realms, one should take refuge in the ultimate refuge, the true god, the Three Jewels. Even if the eight classes of non-humans cause harm, they cannot throw me into the three lower realms, so they are not demons in the ultimate sense. Therefore, samsara, especially the demons of the three lower realms, are difficult to escape and last for a long time, so they are called demons in the ultimate sense, which is what is called gods and demons in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ལས་ལས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་བྱུང་བས་ན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་གཙོ་ཆེ་སྟེ།
ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ནི་དོན་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས་ངེས་པ་ཅན་དུ་གཙོར་འཛིན་དགོས་པ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཀྱང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་སྤང་བྱ་བླང་བྱ་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། མཐུར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལྷ་ཡིན་པས། ལྷ་འདི་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་དང་ལས་ཀྱི་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤང་བྱའི་འདྲེ་ཡིན་པས། འདྲེ་འདི་གཉིས་མ་སྤང་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན།
ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་མར་ཤོས་པར་བྱས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་འདྲེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་དགོས་ལ། ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཡར་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མར་ངན་སོང་གི་གནས་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་ཞིབ་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་མི་མཛེས་ཤིང་རྩིང་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་
དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང

【汉语翻译】
应当如是了解这两者的意义。特别是，因为从业力产生了神和鬼，所以业力的神和鬼是必然重要的。
白色的业是善，黑色的是不善，是鬼。善恶二者的神鬼是意义不变的神鬼，所以必须确定无疑地重视。行善之人也是神，作恶之人应当知晓是鬼。这样，业的神鬼和究竟的神鬼虽然不可分离，也不是各自独立的，但必须明确知晓神和鬼是应舍弃和应获取的。究竟的神和业的神是必须修习的神，如果不修习这两个神，就违背了我的宗教。究竟的鬼和业的鬼是必须舍弃的鬼，如果不舍弃这两个鬼，就违背了我的宗教。
对于不是业的神鬼和究竟的神鬼的上述神鬼，因为没有神和鬼的确定性，所以对任何一方都没有亲疏，而是置于中立，并将神鬼二者视为父母，用慈悲的铁钩抓住，用身体血肉的布施来养育。也就是说，在世俗方便的自性中，神鬼的定义如所说的那样存在，也必须了解存在的定义，也必须如所了解的那样去修习。而且，向上，高处的境界是神，向下，恶趣的境界是鬼。白色的业是善，是神，黑色的是不善，是鬼。行为和举止优美而细致的是神，行为举止不优美而粗糙的是鬼。心中忆念起佛法和善事是神，心中忆念起不善罪恶之事是鬼。对佛法和善事方面有兴趣和愿望是神，对黑色不善的方面有兴趣和愿望是鬼。总之，阿赖耶识菩提心的自性自证是神，不认识的五毒烦恼任其自然地运用是鬼。那也

【英语翻译】
The meaning of these two should be understood as such. In particular, since gods and demons arise from karma, the gods and demons of karma are certainly important.
White karma is virtue, and black karma is non-virtue, which is a demon. The gods and demons of virtue and vice are gods and demons whose meaning does not change, so they must be regarded as certain and important. Whoever practices virtue is also a god, and whoever practices non-virtue should be known as a demon. In this way, although the gods and demons of karma and the ultimate gods and demons are inseparable and not independent of each other, it must be clearly understood that gods and demons are to be abandoned and acquired. The ultimate god and the god of karma are gods to be practiced with certainty. If these two gods are not practiced, it is contrary to my religion. The ultimate demon and the demon of karma are demons to be abandoned with certainty. If these two demons are not abandoned, it is contrary to my religion.
For the above-mentioned gods and demons that are neither the gods and demons of karma nor the ultimate gods and demons, since there is no certainty of being gods and demons, there is no closeness or distance to any side, but they are placed in neutrality, and the two gods and demons are regarded as parents, and they are grasped with the iron hook of love and compassion, and nurtured with the offering of body, flesh, and blood. That is, in the nature of conventional means, the definition of gods and demons exists as it is said, and the definition of existence must also be understood, and it must be practiced as it is understood. Moreover, upwards, the realm of higher realms is a god, and downwards, the realm of evil destinies is a demon. White karma is virtue, which is a god, and black karma is non-virtue, which is a demon. Actions and behaviors that are beautiful and detailed are gods, and actions and behaviors that are not beautiful and rough are demons. Remembering Dharma and good deeds in the mind is a god, and remembering evil and sinful deeds in the mind is a demon. Having interest and desire in the direction of Dharma and good deeds is a god, and having interest and desire in the direction of black non-virtue is a demon. In short, the self-awareness of the nature of Alaya consciousness Bodhicitta is a god, and the five poisons of ignorance and afflictions being used freely is a demon. That also

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ཡང་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་མེད་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཡུལ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་དང་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེས་གཏོང་ཕོད་མ་ཆུང་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཉན་ས་གཅོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་ཆས་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གཉན་སའི་དབྱེ་བ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཌ་མ་རུ་འཆང་དུ་རུང་བ་ལ་མ་ཅིག་གི་ལུགས་དང་། གཞན་ལུགས་གཉིས་མི་མཚུངས་པ་ཆེར་མི་འདུག་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་ཙན་དན་ཨ་ཀ་རུ་སེང་ལྡེང་སོགས་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་གསུངས། ཚད་ནི། དམ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཁྲུ་གང་། མ་ཅིག་ལུགས་ལ་རྐང་གང་། མདོར་ན་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བའམ། གསར་དུ་བྱས་པ་གང་རུང་ལ་བྱ། དེ་ལ་བརྡའ་དོན་བཤད་པ་ནི། ཌ་རུ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་དེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་
པའི་བརྡ། །ཁོག་པ་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། ལོག་ལ་གཟུངས་སྔགས་པགས་པའི་ནང་ངོས་སུ་པད་འདབ་ཞིབ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན་འདྲི། བྲིས་པ་དེ། །སྙིང་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །དེ་ལ་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐེ་རགས་བཅིངས་པའི་བརྡ། །ཌ་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྒར་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡ། །ཌར་གདན་དུང་ལས་བཅོས་པ་དེ། །ངན་སོང་སྒོ་མོ་འགེགས་པའི་བརྡ། །འཆང་གཤམས་ཨ་ལུང་བཏགས་པ་དེ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བརྡ། །སྟག་ལྤགས་གཡས་སུ་བཏགས་པ་དེ། །དཔའ་བོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །གཟིག་ལྤགས་གཡོན་དུ་བཏགས་པ་དེ། །དཔའ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །ཤི་སྐྲ་གཡས་སུ་བཏགས་པ་དེ། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །གསོན་སྐྲ་གཡོན་དུ་བཏགས་པ་དེ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་བརྡ། །ཡང་ན། ཤི་སྐྲས་ཤི་
འདྲེ་དབང་དུ་འདུ། །གསོན་སྐྲས་གསོན་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ། །

【汉语翻译】
所谓神和鬼，其根源是相同的，只是在于觉悟与未觉悟的区别。从意义的角度来看，以上所说的一切，没有丝毫真实性可言。在真正的胜义谛中，没有神和鬼的说法，也没有被其成熟的污垢所沾染，要了解法界的自性清净的见地。如此了解的瑜伽士，对于大印断法的修行，也要了解外、内、密、如是四种区别，并在修持中能够利益神鬼。以菩提心和慈悲心，不吝啬布施，以勇猛的精进努力。如是说。第二个共同主题是，在断除凶地时，展示苦行者的装备。外在和内在凶地的区分有两种。第一种是适合持用手鼓的情况，玛吉派和其他派别的规矩不太一样，但最好是用檀香、沉香、紫檀等，以及有果实的树木，但不要用带刺的树木。尺寸方面，按照圣者的规矩是一肘，按照玛吉派的规矩是一脚。总之，不要小于一拃高，无论是吉祥之人制作的，还是新制作的都可以。对此的象征意义解释如下：手鼓由木头制成，是持有教法命脉的象征。将其内部掏空，是具有空性意义的象征。在另一面，咒语写在皮革内侧，莲花花瓣精细，连同花心，在其中绘制勇父勇母十尊的种子字。书写这些，是具有慈悲意义的象征。在其上系上腰带，是系上戒律腰带的象征。将手鼓舌头分成两半，是方便与智慧双运的象征。用海螺制作手鼓的底座，是阻挡恶趣之门的象征。佩戴念珠，是转法轮的象征。在右边佩戴虎皮，是摄伏勇士的象征。在左边佩戴豹皮，是摄伏勇母的象征。在右边佩戴死人头发，是在相续中生起无常的象征。在左边佩戴活人头发，是将恶缘转化为道用的象征。或者说，用死人头发摄伏死鬼，用活人头发摄伏活鬼。

【英语翻译】
So-called gods and demons have the same root, the difference lies in being enlightened or unenlightened. From the perspective of meaning, all that has been said above has no truth whatsoever. In the true ultimate truth, there is no such thing as gods and demons, nor is it tainted by the stains of its maturation. One must understand the view of the self-nature purity of the Dharmadhatu. A yogi who understands in this way, for the practice of the Great Seal Cutting, must also understand the four distinctions of outer, inner, secret, and suchness, and be able to benefit gods and demons in practice. With bodhicitta and compassion, do not be stingy with generosity, and strive with fierce diligence. Thus it is said. The second common topic is the presentation of the equipment of an ascetic when cutting off dangerous places. There are two types of distinctions between outer and inner dangerous places. The first is the case where it is suitable to hold a hand drum, the rules of the Machik school and other schools are not very different, but it is best to use sandalwood, agarwood, red sandalwood, etc., and trees with fruits, but not thorny trees. In terms of size, according to the rules of the saints, it is one cubit, and according to the rules of the Machik school, it is one foot. In short, it should not be less than one span high, whether it is made by an auspicious person or newly made. The symbolic meaning of this is explained as follows: The hand drum is made of wood, which is a symbol of holding the life force of the teachings. Hollowing it out is a symbol of having the meaning of emptiness. On the other side, mantras are written on the inside of the leather, with fine lotus petals, together with the heart of the flower, in which the seed syllables of the ten heroes and heroines are drawn. Writing these is a symbol of having the meaning of compassion. Tying a belt on it is a symbol of tying the belt of discipline. Splitting the tongue of the hand drum in half is a symbol of the union of skillful means and wisdom. Making the base of the hand drum with conch shells is a symbol of blocking the gates of the lower realms. Wearing a rosary is a symbol of turning the wheel of Dharma. Wearing a tiger skin on the right is a symbol of subduing heroes. Wearing a leopard skin on the left is a symbol of subduing heroines. Wearing dead hair on the right is a symbol of generating impermanence in the continuum. Wearing living hair on the left is a symbol of transforming adverse conditions into the path. Alternatively, use dead hair to subdue dead ghosts, and use living hair to subdue living ghosts.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་བའང་འདུག །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཆར་བའི་བརྡ། །དར་དཔྱངས་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་དེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་བརྡ། །ཞེས་མ་ཅིག་གི་ལུགས་དང་། རྙིང་ལུགས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་ཞུ་བཏགས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་འདྲི་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མི་འདུག །དཀྲོལ་ཚུལ་ནི་མ་ཅིག་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་མ་མཐོང་ཞིང་། རྙིང་ལུགས་ལ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདིར་འདུས་ཤིག་གཅིག་དང། དམ་པ་སངས་རྒྱས་གསུམ་དང། མ་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་པ་རྙིང་ལུགས་ལ་གྲགས་པའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་
བུས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། ཧཱུྃཿབཞི་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཚོན། དེ་ལྟར་དམ་པའི་བརྡ་བསྟོད་ལ་དཀྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བདེ་གླུ་རིང་མོ་ལའང་དཀྲོལ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་མིན་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་དཔའ་བོའི་དྲིལ་བུ་ཞེས་འཇམ་དྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་མཐུན་པ་འདྲ། མ་ཅིག་གིས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་། དྲིལ་བུ་མེད་ཀྱང་རུང་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མི་རྐང་མ་ཉམས་པ་ནི་མགོ་མཇུག་གི་ཚིག་མགོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དེ། མདོག་དཀར་པོ་རབ། སྨུག་པོ་འབྲིང་། ཁྲ་བོ་ཐ་མ། ཐལ་སྐྱ་ལ་
སོགས་ཕལ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ་། །དབྱིབས་ནི་ཅུང་ཟད་གུག་པ་དང་། རུས་པའི་གདོག་གྲིང་པོ་ནང་ངོས་སུ་ངང་གིས་གུག་པ་དགོས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ་དང་། དུམ་བུར་འཁྱོག་པ་དང་། ཐུམ་པོར་ཉག་པ་དང་། གས་པ་སོགས་དང་། འཐུག་ལ་སུལ་མང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ་དང་། མ་གུག་ཅིང་ཤད་ཤད་པོ་དང་། ཧ་ཅང་ཡང་སྤོམ་པ་དང་། སྐད་གྲིམ་པའི་ངར་མེད་ཅིག་འདོར་འདོར་པོ་དང་། རྐང་འོག་གི་སྣ་སོར་ཆུང་ཞིང་ལིང་ལིང་པོ་དང་། རྐང་གི་དཀྱུས་སུ་གཤང་མང་པོ་དོད་པ། ཕག་རྐོས་དང་། རྩུབ་ལོང་ལོང་པོ་དང་། ཟུར་མང་པོ་དང་། ལེབ་ལེབ་པོ་དང་། ལར་ཡང་མིག་ལམ་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་རྣ

【汉语翻译】
也有这么说的。悬挂银色镜子，是象征显现法性光明。悬挂五色丝绸，是象征五身五智。悬挂铃铛发出悦耳的声音，是象征美名传遍十方。这是玛吉的仪轨，与宁玛派仪轨的区别仅在于是否悬挂铁钩、箭和箭筒，以及是否提问头盖骨。关于摇铃的方式，玛吉派只有普遍的方式，没有看到特别的方式。宁玛派有“ra tsa hri ya”三字，以及“玛和拉空行母”三句，“玛和空行母”三句，“玛和空行母在此聚集”一句，以及“圣者三佛”三句，向玛吉祈祷，大母加持。据说这是宁玛派著名的持明者策旺诺布所著。按照自宗上师的传承，有“玛和空行母”三句，“玛和拉空行母”三句，以及四个“吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)”。最初的六句象征六度，四个“吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)”象征四无量心。如此是为了赞颂圣者的象征而摇铃。然而，也会在长调的安乐歌中摇铃。除此之外，没有其他普遍的特殊方式。铃铛如同出自续部，或者说是勇士的铃铛，与用柔铃金刚链环绕的铃铛相似。没有看到玛吉说过。即使没有铃铛也可以，但为了方便智慧不分离，断法传承的上师们在双运中摇铃非常好。不损坏人腿骨，是指包括头尾两端的骨头。颜色以白色为上，紫色为中，杂色为下。灰白色等普通颜色会变成缺点，所以不行。形状要稍微弯曲，骨头的髓质内部自然弯曲才行。左右弯曲，分段弯曲，成束状有裂缝等，厚且纹路多，非常厚，不弯曲且笔直，过于膨大，没有声音的骨髓，松垮垮的，脚底的尖端小且圆滑，脚的中间有很多褶皱，有猪啃过的痕迹，粗糙，有很多角，扁平，总之，看起来不美观且不悦意的那些都不行。

【英语翻译】
It is also said that. Hanging a white silver mirror is a symbol of the manifestation of the clear light of Dharma. Hanging five-colored silk is a symbol of the five bodies and five wisdoms. Hanging a bell that makes a pleasant sound is a symbol of the good name spreading in all ten directions. This is the ritual of Machig, and the only difference between it and the Nyingma ritual is whether to hang iron hooks, arrows, and quivers, and whether to ask about the skull. Regarding the way of ringing the bell, the Machig tradition only has a general way, and no special way has been seen. The Nyingma tradition has the three syllables "ra tsa hri ya", and the three phrases "Ma and La Dakini", the three phrases "Ma and Dakini", the phrase "Ma and Dakini gather here", and the three phrases "Three Holy Buddhas", pray to Machig, and may the Great Mother bless. It is said that this was written by the famous Nyingma vidyadhara Tsewang Norbu. According to the practice of the Lamas of our own tradition, there are the three phrases "Ma and Dakini", the three phrases "Ma and La Dakini", and four "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)". The first six phrases symbolize the six perfections, and the four "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)" symbolize the four immeasurables. In this way, the bell is rung to praise the symbols of the holy ones. However, the bell is also rung during long songs of bliss. Other than that, there are no other general special ways. The bell is like the one that comes from the tantras, or the bell of the hero, which is similar to the one surrounded by a chain of soft bells and vajras. It has not been seen that Machig has said anything about it. Even if there is no bell, it is fine, but in order to keep the union of method and wisdom inseparable, it is very good for the Lamas of the Chöd lineage to ring the bell in union. Not damaging the human leg bone means including the bones at both the head and tail ends. The color should be white as the best, purple as the middle, and variegated as the lowest. Ordinary colors such as grayish-white will become defects, so they are not allowed. The shape should be slightly curved, and the marrow of the bone should be naturally curved inward. It is not good if it is curved to the left or right, curved in sections, has cracks in bundles, is thick and has many lines, is very thick, is not curved and is straight, is too swollen, has no marrow for a tight sound, is loose, has small and smooth tips under the feet, has many wrinkles in the middle of the foot, has traces of being gnawed by pigs, is rough, has many corners, is flat, and in general, is unsightly and unpleasant to the eye.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མས་འཆང་དུ་མི་གཏུབ་བོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡན་དང་། དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་མན་རུང་ཞིང་། རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ནལ་འུ་དང་། དམེ་ཡུག་དང་། རབས་ཆད་དང་། བཤན་པ་དང་།
ལྷོག་ཤི་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ངན་གྱི་རྐང་འཆང་དུ་མི་རུང་། རྐང་མགོ་མེད་པ་དང་། གས་པ་ཅན་དང་། མཛེ་ཕོའི་རྐང་པ་དང་། ལྕགས་དང་། ཟངས་དང་། ཤིང་དང་། ར་ཅོ་དང་། དེ་རྣམས་རྐང་ལ་གླན་ཅིང་མཐུད་པ་རྣམས་ནི། རྐང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ་འཆང་བར་མི་བྱ། ཁྱད་པར་གཡག་ནག་གི་རྭ་ནི་མནན་པ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཅིང་རྫས་ངན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། དེ་རྐང་ལ་སྤྲད་ནས་བུས་ན་ཐོས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྒྲ་ལོག་པར་ཐོས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལར་ཡང་སྒྲ་དེ་གང་དུ་བསྒྲག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་རྭ་ནག་སྤྲད་པའི་རྐང་དེ་ནི་གཏན་ནས་འཆང་བར་མི་བྱའོ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པའི་རྫས་ཡིན་ཀྱང་། འཆང་དུ་མི་རུང་བའི་རྐང་དེ་རྣམས་ནི་ཕར་འགོག་པའི་རྫས་དང་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྫས་མཚན་ངན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བརྟགས་པ་གལ་
ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆང་དུ་རུང་བ་ནི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྔམས་པའི་ངར་མ་དེའི་ངར་དེ་ཞིམ་ཁོམ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ལ་རྔམས་པའི་བློ་དེ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་སྐྱེ་མ་ཁོམ་པར་མཚོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བསད་པ་དང་། བུད་མེད་མཚན་ལྡན་དང་། བཙུན་པ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཡང་རབ་དད་པ་དང་ལྡན་ནས་སྡིག་ལ་བྱོལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དར་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་བློ་མ་ཉམས་པར་འཆི་བའི་རྐང་གཡས་པ་ནི་དཔའ་བོ་འབོད་རྫས་གཡོན་པ་ནི་དཔའ་མོ་འབོད་རྫས་ཡིན་ཏེ། རོ་དེའི་འོག་ཏུ་མ་སོང་ཞིང་སྟེང་དུ་གང་འདུག་པ་དེ་འབྲེག་པར་བྱའོ། །སྲབ་ལ་འཁྲེགས་ཅིང་དངས་པ་ཚིག་མགོ་དང་པོའི་སེར་བ་རུས་དང་འོག་གི་འབུར་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གཅོད་དེ། ཚིག་ཆུང་མ་ཉམས་པར་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བུག་
ལྟར་བྱའོ། །ཚིག་འོག་མའི་རུས་འབུར་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ཐེབ་ཆེན་ལྷན་པའི་མལ་ཙམ་བྲུ་ལ་ཚིག་མགོ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་སེངྒེའི་སྣ་སོར་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཧྲིལ་པོ་སྒང་གི་ཐུར་མ་འདྲ་བ་བཟང་། །དཔའ་བོའི་འབོད་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་སྐྱེས་དར་མའི་རྐང་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་འབོད་རྫས་ནི། བུད་མེད་མཚན་ལྡན་གྱི་རྐང་ཡ

【汉语翻译】
不能拿来做腿骨号。十六岁以上，六十岁以下可以。自杀身亡的，饥荒而死的，难产而死的，战死的，绝后的，屠夫，被闪电击中的，以及其他有恶兆的腿骨都不行。没有腿骨头的，有裂缝的，麻风病男人的腿，铁，铜，木头，羊角，这些在腿上粘连和连接的，都是腿骨损坏的，不能拿来用。特别是黑牦牛的角是用来压制的容器，是不好的材料，如果把这个安在腿上吹，那么听者会听到错误的声音，心里不舒服，产生有害的想法。总的来说，这个声音在任何地方传播，那个地方都会发生各种不吉利的事情，所以安了黑牦牛角的腿骨绝对不能用。人腿骨虽然是吹奏的材料，但是不能用的腿骨是用来阻挡和产生各种罪恶的材料，要知道这是不好的征兆，一定要仔细检查。
可以拿来用的，是没有那些缺点，具有优点的。也就是，对于具有强烈愤怒的人，对于恐吓敌人的那种气势，那种气势已经平息，对于恐吓敌人的那种心，没有空闲产生其他想法，被武器击打而死的人。以及具有性征的女人，没有违背誓言的僧人，以及非常虔诚并逃避罪恶的人，菩萨种姓等等。特别是，在成熟的时候，在没有失去理智的情况下死去的人的右腿是召唤勇士的材料，左腿是召唤勇妇的材料。不要到尸体的下面去，在上面有什么就砍掉什么。薄而厚的，清澈的，第一节骨头的黄色骨头和下面的两个小突起之间切断。不要损坏小关节，要做得像大象的耳朵一样。下面一节骨头的两个骨突起的正面，像大扁豆一样的凹陷，不要损坏第一节骨头，中间的连接要做得像狮子的鼻孔一样。整体像山上的斜坡一样是最好的。召唤勇士的材料，特别是被武器杀死的中年男人的腿。召唤空行母的材料是具有性征的女人腿。

【英语翻译】
It is not permissible to use it as a leg bone trumpet. It is acceptable for those above sixteen years of age and below sixty. Those who committed suicide, died of famine, died in childbirth, died in battle, were childless, butchers,
struck by lightning, and likewise, leg bones with bad omens are not suitable. Those without leg bone heads, those with cracks, the legs of lepers, iron, copper, wood, ram's horns, and those that are glued and connected to the leg are all damaged leg bones and should not be used. In particular, the horn of a black yak is a container used for suppression and is an unsuitable material. If it is attached to the leg and blown, the listener will hear distorted sounds, feel uneasy, and generate harmful thoughts. In general, wherever that sound is propagated, various inauspicious events will occur in that area, so the leg bone with a black yak horn should never be used. Although human leg bones are materials for blowing, those leg bones that are not suitable are materials for warding off and generating various evils. It should be known that these are bad omens, and examination is crucial.
What is suitable for use is that which is free from those defects and possesses qualities. That is, for a person with great anger, the vigor of intimidating the enemy, that vigor has subsided, and for the mind of intimidating the enemy, there is no time for other thoughts to arise, and they are killed by being struck with a weapon. And women with sexual characteristics, monks who have not broken their vows, and people who are very devout and flee from sin, those of the Bodhisattva lineage, etc. In particular, the right leg of a person who dies at the height of their maturity without losing their mind is the material for summoning heroes, and the left leg is the material for summoning heroines. Do not go under the corpse; whatever is on top should be cut off. Cut between the thin, thick, and clear yellow bone of the first joint and the two small protrusions below. Do not damage the small joint; make it like an elephant's ear.
The front of the two bone protrusions of the lower joint, like a large lentil-like depression, do not damage the first joint, and make the connection in between like a lion's nostril. It is best if the whole thing resembles a slope on a mountain. The material for summoning heroes is especially the leg of a middle-aged man killed by a weapon. The material for summoning dakinis is the leg of a woman with sexual characteristics.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ིན། མི་མིན་ཕལ་པའི་འབོད་རྫས་འཆང་རུང་བ་གང་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཟངས་དུང་དང་ར་གན་ཤིང་གི་རྐང་དུང་རྣམས་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །ཚད་ནི། རྐང་གླིང་གི་མཇུག་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅིང་། སོར་མོ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ནས་གཞལ་བའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སླེབས་པའི་མཚམས་ནས་བཅད་ལ། ནང་དུ་མ་བྲུས་པ་ཁ་ཕྱི་གཡེར་དུ་བྱས་ན་སྐད་སྙན་པར་འབྱུང་། འབུད་ཚུལ་ནི་སྐད་ཐོས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕྲན་བུ་རྣམས་བརྒྱལ་བས་ན་ལག་མཐིལ་དུ་
ལན་གསུམ་གདབ་སྟེ་བརྡའ་སྦྱར་ལ་འབུད། དང་པོར་སྐད་ཆེ་ཞིང་སྙན་ལ་རིང་བ་གཅིག་བཏང་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་ཟེར་བ་བསམ་ལ་བུས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མི་ཁོམ་པ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་འཕྲོ་བཅད་དེ་གཉན་ས་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་འགྱུར་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག་ཟེར་བ་བསམ་ལ་བུས་པས་དེ་མ་ཐག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་འུར་འུར་བྱ་ཁྱུ་ཞོག་པ་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་འདུས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཐུང་ཞིང་སྐད་དྲག་ལ་གྲེ་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས་དེ་བུས་པས། མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་མོས་
གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས་ནས་འབུད་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿགསུམ་བྱ། ཕཊཿགྱི་དམིགས་པ་རྐང་གླིང་དང་མཚུངས། དེ་ནི་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་ནི་རྐང་གླིང་དང་ཕཊཿགཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སྦས་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བཞུགས་སྐབས་འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི་ལན་དགུ་འདུག་པར། ཧ་རི་ནི་ས་གཉིས། ར་ཙཱ་ཧྲཱི་ཡ་གསུམ། ཛཿཛཿ ཞེས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན་ལ་འགུགས་སྔགས་བཏབ་པའི་འདི་རེ་འགས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་གི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པར་འདུག །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་སུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་ལྔ་འབུད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྙིང་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན།
གོང་གི་གསུམ་པོ་ནི་མ་ཅིག་གི་ལུགས་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་དབོན་པོ་རཏྣ་སིང་ཧའི་ཟིན་བྲིས་ན་གསལ་ལོ། །གཡང་གཞི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་བར་ད

【汉语翻译】
。因为任何可以持有非人类普通呼唤之物都可以。此外，铜号和铜铁木的腿骨号也应舍弃。尺寸是：腿骨号的末端放在左手掌心，手指向上竖起，从指尖测量，到十二指的地方截断。内部不挖空，口部向外倾斜，声音就会好听。吹奏的方式是，因为听到声音的微小精灵会昏厥，所以在手掌中拍打三次来发出信号后吹奏。首先发出一个声音大而悦耳且长的声音，心想告诉居住在三界中的神魔和所有众生听着，这样吹奏后，三界的众生听到后，就像获得初地的喜悦一样在心中产生，无论有什么不空闲的事情都中断，心想一定要去那个灵地，生起欢喜。第二次与之前相同，但要做两次变化，心想告诉居住在三界和十方的所有客人聚集于此，这样吹奏后，立刻从上下四方传来嗡嗡的声音，像鸟群和雪花一样带着喜悦聚集。第三次比前两次短，声音强烈，带有三种喉音变化，这样吹奏后，心想所有客人对我生起无限的欢喜、高兴和满意的敬意，以吹奏的方式安住，然后做三次（ཕཊཿ，phaṭ，फट्，断）。（ཕཊཿ，phaṭ，फट्，断）的观想与腿骨号相同。那是最初的情况，通常腿骨号和（ཕཊཿ，phaṭ，फट्，断）的观想没有区别，但在迎请、供养等各自的情况下，要懂得适时运用。此外，大持明者才旺诺布住在隐蔽之地炯巴隆时，光明象征的显现方式有九次。哈日尼萨二，ra tsa hrī ya三，ཛཿཛཿ（ཛཿཛཿ，jaḥ jaḥ，जः जः，降临，降临），据说这是通过念诵勇父勇母十尊的种子字来迎请的咒语，是成就者唐东杰布的传统，但肯定是持明者的传统。全知者在空行母的笑声中，从五部的种子字中吹出五种声音等，这些广为人知的事情都是宁玛派独有的。
以上三种是玛吉的传统，上师的仪轨和侄子热纳僧哈的笔记中都有明确记载。吉祥基在没有获得成就之前

【英语翻译】
Since anything that can hold the summons of ordinary non-humans is permissible. Furthermore, copper horns and leg bone horns made of copper and ironwood should also be discarded. The measurement is: the end of the leg bone horn is placed in the palm of the left hand, with the fingers pointing upwards. Measure from the tip of the fingers, and cut it off at the point where it reaches twelve fingers. If the inside is not hollowed out and the mouth is flared outwards, the sound will be pleasant. The way to blow it is that because the small spirits who hear the sound will faint, clap three times in the palm of the hand to signal, and then blow. First, send out one loud, melodious, and long sound, thinking that you are telling the gods, demons, and all sentient beings dwelling in the three realms to listen. When the sentient beings of the three realms hear it, they will feel joy in their minds, like the joy of attaining the first bhumi, and they will interrupt whatever they are not free to do, thinking that they must go to that sacred place, and joy will arise. The second time is the same as before, but make two variations, thinking that you are telling all the guests dwelling in the three realms and the ten directions to gather here. As soon as you blow it, a buzzing sound will come from all directions, above and below, and they will gather with joy, like flocks of birds and snowflakes. The third time, it is shorter than the previous two, with a strong sound and three throat variations. When you blow it, think that all the guests have unlimited joy, happiness, and satisfaction in me, and abide in the manner of blowing, and then do three (ཕཊཿ, phaṭ, फट्, cut). The visualization of (ཕཊཿ, phaṭ, फट्, cut) is the same as the leg bone horn. That is the initial situation, but usually there is no difference between the visualization of the leg bone horn and (ཕཊཿ, phaṭ, फट्, cut). However, in the case of invitation, offering, etc., know how to use it appropriately. Furthermore, when the great vidyadhara Tsewang Norbu was residing in the hidden land of Jönpalung, the way the light of symbolic appearance manifested was nine times. Ha ri ni sa two, ra tsa hrī ya three, ཛཿཛཿ (ཛཿཛཿ, jaḥ jaḥ, जः जः, descend, descend). It is said that this is the mantra for invoking the seed syllables of the ten heroes and heroines, and it is the tradition of the accomplished Thangtong Gyalpo, but it is definitely the tradition of the vidyadharas. The Omniscient One, in the laughter of the dakinis, blows five sounds from the seed syllables of the five families, etc. These well-known things are unique to the Nyingma school.
The above three are the tradition of Machik, which is clearly recorded in the guru's practice and the notes of the nephew Ratna Singha. The Yangzhi (basis of prosperity) until accomplishment is not attained

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་ལྤགས་སྟག་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་འཆང་དུ་མི་རུང་བ་གཞུང་ན་གསལ་བས། ར་ཐོང་དཀར་པོའི་པགས་པ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པ་ཞིག་གིས་རུང་བར་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་འཆང་། ཁྱི་པགས་ནི་འཆང་བ་ལྟར་བཞག །མིག་གི་བལྟ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། མ་ཅིག་གིས། ཁྱི་ནག་པགས་པ་ཕྲག་ཏུ་བཀལ། །དོམ་ནག་པགས་པ་ཐོད་དུ་བཅིངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅོད་པ་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་པ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འབྲིར་མ་བཏུབ་པས། ཤེས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས་པར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བརྡ་རུས་ལམ་ལ་
དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བྱར་གསུངས། དུམ་བུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཟང་བར་བཤད། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་གཅོད་པ་ལ་ཆེར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་། སྒོམ་ཐག་ཡང་གཅོད་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། བོད་དུ་རྗེ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཚུག་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས། རྗེས་སུ་བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཚུག་འཛིན་ཕྱིར་ཕན་པར་འདུག །ཅོག་དུ་ལག་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་ན་བདེ། མ་ཅིག་གིས་གསུངས་པ་དེ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཅུང་ཆེ་བའི་སྐྱོན་འདུག་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སྤྱིར་གྱི་ལུས་ཆས་ནི་གཅན་གཟན་ཁྱི་ལྤགས་སོགས་གྱོན་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་མི་རུང་བ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཆས་རྟགས་ལོག་པ་ལ་ཡང་། ཆས་ལོག་དང་རྟགས་ལོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆས་ལོག་ནི། གོས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་
པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། རེ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། བྱའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་ལྟོ་ཕོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལ་རྭ་ཅོ་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཤིང་སོགས་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། རི་དྭགས་བཙོད་ཀྱི་རྭ་ངར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་། དྲག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཕྲེང་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལག་ཏུ་མི་ཆུད་པ་འཆང་བ་དང་། དོམ་གྱི་པགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བྱའི་གསོབ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་གྱོན་བ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། དམུ་ཞྭ་སྣ་རིང་མགོ་ལ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང་། མིའི་མགོ་ལྤགས་སྐྲ་དང་བཅས་པ་དང་། མིའི་རྐེད་མགོ་དང་ལག་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་བ་དང་

【汉语翻译】
按照经典所说，不允许携带人皮、虎皮、豹皮等。恰美认为，将白色山羊皮做成人皮的形状是可以的，所以就这样携带。狗皮就像携带一样放置。据说连看一眼都不行。玛吉说：“肩上扛着黑狗皮，头上绑着黑熊皮。”等等，关于所谓的九合一黑施身法有很多说法，但由于篇幅所限，这里就不写了。如果想了解，请参阅《大疏》。嘎巴拉（kapāla，梵文天城体：कपाल，梵文罗马转写：kapāla，汉语字面意思：颅骨）是领悟无生无灭之义的象征，据说只有在骨骼脉络中获得暖相的人才能持有。据说一个、两个、三个等碎片是好的。而且，除了会供轮之外，似乎没有必要在施身法中经常使用。也没有看到关于念珠是施身法形式的说法。在西藏，贝若扎那大师向米旁贡布讲解金刚桥时，为了身体能够站立而说了这些，后来传遍了整个西藏。在险地中，似乎有助于站立。如果在觉的传承中像手把手教授一样去做，那就很舒适。玛吉所说的那种在险地中似乎有点过分，所以这里就不详细说了。一般来说，身体的装束是穿戴野兽、狗皮等，赤身裸体和六饰都是不允许的。玛吉说：“对于错误的装束和标志，也有错误的装束和错误的标志两种。其中，第一种是错误的装束：衣服是穿戴野兽的皮，穿戴黑色粗布，穿戴人的皮，穿戴鸟的皮，用人头做饭碗，在人腿骨做的笛子上装上角来吹，或者装上铁、铜、木头等来吹，手里拿着羚羊未加工的角，携带用有毒的木头做成的非常大的念珠，大到手都握不住，还有熊皮，以及老虎等其他令人恐惧的野兽的皮，鸟的羽毛，以及用这些东西做的帽子戴在头上，戴黑帽子，戴长尖的魔帽，人的皮，带着头发的人头皮，人的腰椎、头和手等都戴在身上。

【英语翻译】
According to the scriptures, it is not allowed to carry human skin, tiger skin, leopard skin, etc. Chagmey believes that it is permissible to make a white goat skin into the shape of human skin, so carry it that way. Dog skin is placed as if carrying it. It is said that even looking at it is not allowed. Machig said, "Carrying a black dog skin on the shoulder, tying a black bear skin on the head." And so on, there are many sayings about the so-called nine-combined black Chöd practice, but due to the length of the text, I will not write it here. If you want to know, please refer to the Great Commentary. Kapala (kapāla, Devanagari: कपाल, Roman transliteration: kapāla, literal meaning: skull) is a symbol of understanding the meaning of non-birth and non-death, and it is said that only those who have gained warmth in the bone channels can hold it. It is said that one, two, three, etc. pieces are good. Moreover, apart from the Tsokhor, it does not seem necessary to use it often in Chöd practice. I have not seen any saying that the mala is a form of Chöd practice. In Tibet, when Master Vairotsana explained the Vajra Bridge to Mipham Gonpo, he said these things for the sake of the body being able to stand, and later it spread throughout Tibet. In dangerous places, it seems to help to stand. If you do it like a step-by-step teaching in the Jod tradition, it is comfortable. What Machig said seems a bit excessive in dangerous places, so I won't go into details here. Generally speaking, the body's attire is wearing wild animals, dog skins, etc., and being naked and wearing the six ornaments are not allowed. Machig said, "Regarding wrong attire and signs, there are also two types of wrong attire and wrong signs. Among them, the first is wrong attire: clothes are wearing the skin of wild animals, wearing black coarse cloth, wearing human skin, wearing bird skin, using human heads as rice bowls, attaching horns to flutes made of human leg bones to blow, or attaching iron, copper, wood, etc. to blow, holding unprocessed antelope horns in the hand, carrying very large malas made of poisonous wood, so large that the hand cannot hold them, as well as bear skin, and the skin of other frightening wild animals such as tigers, bird feathers, and hats made of these things worn on the head, wearing black hats, wearing long-pointed demon hats, human skin, human scalp with hair, human vertebrae, heads and hands, etc. are all worn on the body.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
། གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ལྷམ་ཡུ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ཀོ་
ལྷམ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། རོ་གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་དང་། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆས་ངན་པ་མ་རུང་བ་རྣམས་འཆང་བ་དེ་དག་ནི་གཅོད་མཁན་གྱི་ཆས་ལོག་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་གཅོད་རེ་འགའ་ནས་ཧེ་རུ་ཀཿའི་ཆས་དགོས་གསུངས་པ་ནི་གསད་པ་གསོ་ནུས་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་རན་པའི་དུས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། རྟགས་ལོག་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཅོད་མཁན་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གྱི་ཤ་རིགས་གང་མཐོང་ཟ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྱིའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། རྟའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། གཤང་ལྕི་ལ་སོགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། ནད་པའི་རྣག་ཁྲག་དྲི་ཆུ་རྣམས་འཐུང་བ་དང་། རྩྭ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོས་ཟ་བའི་རིགས་རྣམས་ཟ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུན་མར་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་མཆིལ་སྣབ་དང་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུད་མ་རྣམས་འཐུང་བ་
དང་། མནན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་ཆིང་བྱེད་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཡས་ལྟག་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་པོ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་ངན་དང་རྫས་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པའི་གཅོད་མཁན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི། གཅོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལོག་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས། ཡང་གཅོད་དམིགས་དང་གཅོད་རྟགས་བཤད་པའང་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་
ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མི་རུང་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་གཅོད་མོ་མར་གོལ་བ་དང་། རོ་བཤའ་གོལ་བ་དང་། གྲོང་ཆོག་ལ་གོལ་བ་དང་། རྐྱེན་སེལ་ལ་གོལ་བ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། ནད་གཅོད་ལ་གོལ་བ་དང་། གཅོང་འདྲེ་འཛིན་ལ་གོལ་བ་དང་། ལྟོ་གོས་བཙལ་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གོལ་བ་དང་། འདྲེ་འདུལ་ལ་གོལ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པས། གཞུང་དུ་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ཕན་སེམས་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་རང་འདོད་དྲི་བཅས་ཀྱི་མི་ཆ་ལ་ཆད་བཙུག་སྟེ་ལག་ཏུ་བླང་ན་གོལ་ས་དང་། འཆོལ་ས་ཡིན་པས་སྤང་བར་

【汉语翻译】
穿着黑色衣服，穿着黑色靴子，穿着黑色皮鞋，穿着破烂的衣服，总之，那些穿着与佛陀世尊的教义不符的恶劣、不合适的服装的人，是错误的断行者的装束。然而，有些掘藏师说需要黑鲁嘎（赫鲁嘎，梵文：Heruka）的装束，这是指在杀生能够救度等行为适宜的时候。错误的标志是：未来声称是断行者的人，通常会吃掉他们看到的任何肉类，特别是人肉、狗肉、马肉，以及吃粪便等不洁之物，喝病人的脓血、尿液，吃草等牲畜吃的食物，经常吃各种不洁之物，喝血、脓、黄水、鼻涕和清洗污垢的脏水，
以及压制，与神灵、恶鬼和野兽结盟，修持保护轮，念诵猛咒，不按照自己宗派的典籍所说，而是用未经证实的胡言乱语来约束神灵和恶鬼，损害自己所居住的地方神、土地神，损害他人、神灵、恶鬼和众生，进行恶咒和毒物，与害人之心长久相伴的一些断行者，是错误的断行者，是破坏甚深法大手印的标志。如是说。如果想详细了解，请参阅《大释论》。此外，关于断行者的目标和标志的描述，也被认为是受到食肉鬼和死神的加持的标志，因此是不允许的。此外，还有许多偏离的情况，如偏离断除女魔，偏离尸体买卖，偏离城镇仪式，偏离消除障碍，偏离复活死尸，偏离断除疾病，偏离抓住僵尸，偏离仅仅作为寻找食物和衣服的手段，偏离降伏恶鬼等等。虽然经典中有对这些的描述，但是，在没有见解的把握和利他之心的情况下，如果为了自己的欲望而对他人进行惩罚，并付诸行动，就会偏离和犯错，因此应该避免。

【英语翻译】
Wearing black clothes, wearing black boots, wearing black leather shoes, wearing tattered clothes, in short, those who wear bad and inappropriate clothes that are inconsistent with the teachings of the Buddha Bhagavan, are the wrong attire of a Chöd practitioner. However, some treasure revealers say that the attire of Heruka is necessary, which refers to the time when actions such as killing and being able to save are appropriate. The wrong signs are: in the future, those who claim to be Chöd practitioners will generally eat any kind of meat they see, especially human meat, dog meat, horse meat, and eat unclean things such as feces, drink the pus, blood, and urine of patients, eat grass and other things that livestock eat, constantly eat all kinds of unclean things, and drink blood, pus, serum, mucus, and the water used to wash away dirt,
as well as suppressing, making alliances with gods, demons, and wild animals, practicing protective circles, reciting wrathful mantras, not according to what is said in the scriptures of one's own tradition, but using unverified nonsense to bind gods and demons, harming the local deities and land spirits of the place where one lives, harming other people, gods, demons, and sentient beings, performing evil spells and poisons, and some Chöd practitioners who constantly associate with harmful intentions are wrong Chöd practitioners and are signs of destroying the profound Dharma Mahamudra. Thus it is said. If you want to know more details, please refer to the Great Commentary. In addition, the description of the goals and signs of Chöd is also considered a sign of being blessed by flesh-eating ghosts and death gods, so it is not allowed. In addition, there are many deviations, such as deviating into cutting off female demons, deviating into corpse trading, deviating into town rituals, deviating into eliminating obstacles, deviating into resurrecting corpses, deviating into cutting off diseases, deviating into catching zombies, deviating into merely seeking food and clothing, deviating into subduing demons, and so on. Although there are descriptions of these in the scriptures, without the confidence of view and altruistic intention, if one punishes others for one's own desires and puts it into action, one will deviate and make mistakes, so it should be avoided.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བྱ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཀྱང་། གཉན་སར་འགྲིམ་པ་སྐད་རྣམས་ཀྱང་། སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཤིང་། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གཞུང་ལམ་ལ། །གཡོ་ཐོབ་གོམ་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔའི། །དྲོད་རྟགས་ཀྱི་སྣེ་ཡང་མ་ཟིན་པར། །བཟའ་བཏུང་
རྐང་གླིང་ཌ་རུས་འཚོལ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་སྐྲག་ཅིང་འདར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དགའ་འབྲོད་བདུད་ལ་མངོན་པར་རློམ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་འཁུམས་བཞིན་དུ། །ཆང་དང་ལམ་ཟན་འཚོལ་བཞིན་བར། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་བ་མཚར། །ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྷག་མཐོང་ལ་ཉམས་སད་བྱེད་པ་དང་། །རོ་སྙམས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བཤར་ནུས་པའི། །གཅོད་མཁན་དེང་སང་ཡོད་མི་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། ཕཊཿབརྗོད་ཚུལ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཕཊཿའདི་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཀྱི་ངར་ཞི་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། ཕཊཿའདི་དམིགས་པའི་བློས་མ་ཟིན་པར་རང་བཞིན་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ན་འདྲེ་དྲན་ཕལ་པའི་སྙིང་འགས་པས། དོན་མེད་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕཊ་དྲག་
པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་གདབ་ན། གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་བརླག་པར་ནུས་པས་དོན་མེད་དུ་མི་བྱ། ཕཊ་འདི་ནི་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། ཊ་ཅེས་པ་ནི་ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྲིལ་བ་ལ་ཕཊཿཟེར་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕཊཿབརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་བདག་འཛིན་གྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཕྱིའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཞི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་བྱ་བ་འདི་ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་། ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་ཕཊཿཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕཊཿལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་
ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་མ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དྲག་པོར་བརྗོད། །ཕཊཿཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ། །གོ་དོན་ཐ་དད་མི་འདྲ་བས། །དམིགས་རྣམ་ཀུན་གྱི་གསལ་གདབ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ཕཊཿནི་ལྷུག་པར་བརྗོད། །འགུགས་བསྐྲད་ཕཊཿནི་རིང་དུ་བརྗོད། །མཚམ

【汉语翻译】
又，全知大尊者吉美林巴也说：那些前往寂静处的人们，如果未事先调伏自心，对于生起次第和圆满次第的经论，没有获得稳固的修行，没有达到究竟五道的暖相，却只知道寻找食物、人腿骨号、手鼓，对有碍之魔心生恐惧战栗，被无碍之魔四处缠绕，对喜乐之魔生起傲慢，在傲慢之魔前感到沮丧，一边寻找酒和路粮，一边说“取肉者，取血者”，真是可笑。只有在寂止的体验达到究竟，并对胜观进行实修，能够在等味的险道上驰骋的人，这样的断行者如今恐怕是没有了。如是说。 呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！念诵方式是，玛吉说：呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！此为殊胜的忿怒字，仅仅听到呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！的声音，就能平息非人恶毒者的恶念，并能以威力压制。如果不以专注的意念摄持，而随意念诵呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！这种忿怒字，会使普通鬼魂的心脏爆裂，所以不要无意义地念诵呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！这种忿怒字。如果同时念诵一百零八遍忿怒的呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！，无论是什么样的损害者，都能摧毁，所以不要无意义地使用。这个呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！与我的法相同，帕（藏文音译）是指到达彼岸的意思， 札（藏文音译）是指内在无上密咒的意思。这两个忿怒字合二为一，称为呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！，仅仅念诵就能产生无量的功德，仅仅念诵呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！就能击碎内在的我执之头，并能平息外在的疾病、邪魔、八怖畏等。我的法，大手印的断行，是将外在的般若波罗蜜多经和内在的无上密咒续部的意义融合在一起进行修持，所以称为大手印的断行，与字母呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！相同。而且，呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！有三种形式，如下所示：忿怒字的两个字根，合二为一而忿怒念诵，呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！的声音由此产生，因为意义和含义各不相同，所以要明确所有观想。这也有三种形式：供养布施的呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！要流畅地念诵， 勾招驱逐的呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！要拉长念诵，

【英语翻译】
Furthermore, the omniscient great Jikme Lingpa also said: Those who go to solitary places, if they have not first tamed their own minds, and have not gained stable practice in the scriptures of the generation stage and completion stage, and have not reached the signs of warmth of the five paths, but only know how to seek food, human bone trumpets, and hand drums, are afraid and tremble at the obstructing demons, are completely entangled by the unobstructed demons, are arrogant towards the joyful demons, and are depressed in front of the arrogant demons, while seeking alcohol and provisions for the journey, and saying "Meat taker, blood taker," it is truly laughable. Only when the experience of calm abiding has reached its culmination, and one practices insight, and is able to gallop on the dangerous path of equal taste, such a cutter is probably not present these days. Thus he said. PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! The way to pronounce it is, Machig said: PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! This is a special wrathful syllable, just hearing the sound of PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! can pacify the malice of non-human malicious beings, and can suppress them with power. If one does not hold it with focused intention, but casually recites PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! this wrathful syllable, it will cause the hearts of ordinary ghosts to burst, so do not recite PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! wrathfully without meaning. If one recites the wrathful PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! one hundred and eight times at once, whatever harm-doer there may be, one can destroy them, so do not do it without meaning. This PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! is the same as my Dharma, pha means to reach the other shore, and ṭa means the inner unsurpassed mantra. These two wrathful syllables combined into one are called PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)!, just reciting it produces immeasurable merit, just reciting PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! can shatter the head of inner self-grasping, and can pacify external diseases, demons, the eight fears, and so on. My Dharma, the Great Seal of Cutting, is to combine the meaning of the outer Prajnaparamita Sutras and the inner unsurpassed mantra tantras and practice them, so it is called the Great Seal of Cutting, which is the same as the letter PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)!. Moreover, PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! has three forms, as follows: The two root syllables of the wrathful syllable, combined into one and recited wrathfully, the sound of PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! arises from this, because the meaning and significance are different, one must clarify all visualizations. There are also three forms: The PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! of offering and generosity should be recited fluently, The PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi)! of summoning and dispelling should be recited long,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཅོད་ཕཊཿནི་ཐུང་ངུར་བརྗོད། །ལྷུག་པ་ཕཊ་རྒྱངས་སྦོམ་པོར་གདབ། །དཔེར་ན་འབྲོང་གཡག་རྔ་ཕུང་བཞིན། །འཇམ་མཉེན་སྤུང་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །ཁོང་ཤུགས་དབུགས་དང་བཅས་པ་ནི། །ལྷུག་ཅིང་བཏང་ལ་གཏེར་བར་དམིགས། །ཕཊ་རིང་ཐ་མ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །དཔེར་ན་བསེ་རུའི་རྭ་ཇི་བཞིན། །རྩ་བ་སྦོམ་ཞིང་རྩེ་མོ་ཕྲ། །དབུགས་བཀང་གྲེ་བར་རིང་དུ་འདྲེན། །སྡུད་པ་དང་ནི་ཤེགས་པར་དམིགས། །ཐུང་ངུར་ཕཊ་རྒྱངས་ཕྲ་མོར་གདབ། །དཔེར་ན་བསྐལ་བཟང་ནས་འབྲུ་བཞིན། །མགོ་མཇུག་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། །ཁ་
བཀང་མཆུ་རྩེས་དྲག་ཏུ་བཅད། །འགྱུ་བའི་རྒྱུན་ནི་གཅོད་པར་དམིགས། །གར་དང་སྟོང་ཉིད་ནད་འདོན་གྱི། །དམིགས་པ་ཡི་གེ་ཧ་ཡིས་གདབ། །གཏོང་ལེན་བསྡུ་དོན་འགུགས་བསྐྲད་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་གདབ། །ཕཊཿཀྱི་ཡན་ལག་ཧ་དང་ཧཱུྃ། །དམིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ། །དམ་ཆོས་གཅོད་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཉན་ས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་གཉན་ས་འདི་མ་ཆོད་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ཀྱང་བོགས་ཐོན་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་ལ་མ་ཅིག་གི་ན་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བདུད་གཅོད་འབྲེལ་བྱས་ནས་རློམ་སེམས་བདུད་དང་འགྲོགས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། རང་བདུད་རང་ལ་བཞག་ནས་བདུད་གཅོད་གཞན་དུ་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེན་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱུང་བར་དུ་གཅིག་ལྡོམ་སྤྲང་པོ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེས་ནང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་
འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་ཆོད་ན་རང་འདོད་ཀྱིས་ས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་གཉན་ཁྲོད་ལ་མིང་བཏགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཉན་ས་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེར་གཅོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས། སྤྱིར་ཡང་གཉན་ས་ལ་གསུམ། །ཕྱིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རི་བྲག་ཆུ་ཤིང་གི་གཉན་ས་དང་གཅིག །ནང་བདག་འཛིན་ཞེན་པས་བཅིངས་ཤིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཆང་བའི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གཉན་ས་དང་གཉིས། གསང་བ་མ་རིག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གཉན་ས་དང་གསུམ་ཡོད། དེ་ལ་ནང་གི་གཉན་ས་དང་། ཕྱིའི་གཉན་ས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་གཉན་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་གཉན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ནང་བདག་
འཛིན་གྱི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་འདི་གཏིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚ

【汉语翻译】
短促地念诵“ས་གཅོད་ཕཊཿ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。
舒缓地发出宽大的“ཕཊ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。
例如，如同牦牛尾巴堆。
如同柔软堆积的土堆。
内在力量与气息相结合，
意在舒缓、放下和给予。
长音“ཕཊ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”最后要强烈地念诵。
例如，如同犀牛角。
根部粗大而末端细小。
吸满气息，长长地导入喉咙。
意在聚集和逝去。
短促地发出细微的“ཕཊ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。
例如，如同贤劫的谷粒。
如同没有内外首尾。
口中充满，用嘴唇尖端猛烈切断。
意在切断流动的延续。
对于舞蹈和空性，以及驱除疾病，
以字母“ཧ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”来确定目标。
施与受、聚集意义、勾召驱逐等，
大多以字母“ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”来确定目标。
“ཕཊཿ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”的组成部分是“ཧ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”和“ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。
这三个字母阐明了目标。
这是断法之命脉。
如是说。
第二，关于圣地，有外、内、密三种。首先，如果内在的圣地没有被切断，即使去到外面也不会有任何效果。因此，在玛吉的《那二十品》中说：如果与恶魔断法联系后，伴随着傲慢的恶魔也不会到来。将自己的恶魔留在自己身上，而将断法施于他人也不会到来。在没有产生无偏执着之前，一个流浪的乞丐也不会到来。因此，如果内在将自心执着为二元的执着没有被切断，那么随心所欲地环绕土地，并给圣地命名而行走的人们是没有意义的。因此，首先要确定外、内、密三种圣地，并在那里进行断法。
此外，圣子嘉瓦顿珠在向母亲提出的五十五个问题中说：一般来说，圣地有三种。外部被神魔八部所占据的城市、山石、水木的圣地为一。内部被我执束缚，成为轮回和涅槃之基础的四百零四种疾病的城市，幻身之圣地为二。秘密是无明的能取所取之根源，遍计分别的幻觉之城，执着之心的圣地为三。那么，内在的圣地和外在的圣地，哪一个更重要呢？瑜伽士的心更重要。为什么呢？因为内在的我
执之红岩桑耶寺是轮回的深海。

【英语翻译】
The "ས་གཅོད་ཕཊཿ(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of cutting the earth)" is pronounced shortly.
The expansive "ཕཊ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of cutting the earth)" is cast broadly.
For example, like a pile of yak tails.
Like a soft, piled-up mound.
The inner strength combined with breath,
is aimed at being relaxed, released, and generous.
The long "ཕཊ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of cutting the earth)" at the end is pronounced forcefully.
For example, like a rhinoceros horn.
The base is thick, and the tip is thin.
Fill with breath, drawing it long into the throat.
It is aimed at gathering and departing.
The short "ཕཊ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of cutting the earth)" is cast with a thin resonance.
For example, like a grain of barley from the Fortunate Aeon.
Like having no beginning, end, inside, or outside.
Fill the mouth and cut sharply with the tip of the lips.
It is aimed at cutting the flow of movement.
For dance and emptiness, and for expelling illness,
the target is set with the letter "ཧ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of the seed syllable HA)".
Giving and receiving, gathering meaning, summoning and dispelling,
are mostly targeted with the letter "ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of the seed syllable HUM)".
The components of "ཕཊཿ(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of cutting the earth)" are "ཧ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of the seed syllable HA)" and "ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of the seed syllable HUM)".
These three letters clarify the target.
This is the life force of the Chöd practice.
So it is said.
Second, regarding sacred places, there are three: outer, inner, and secret. First, unless this inner sacred place is cut, there will be no benefit even if one goes outside. Therefore, in Machik's "Twenty Chapters," it says: If, after connecting with demon cutting, one is accompanied by the demon of arrogance, it will not come. If one leaves one's own demon on oneself and performs demon cutting on others, it will not come. Unless impartial attachment arises, a wandering beggar will not come. Therefore, if the inner clinging to the mind as dualistic is not cut, then those who wander around the land at will, naming places as sacred, are without essence. Therefore, first, the three sacred places—outer, inner, and secret—must be identified, and the cutting should be done there.
Furthermore, the son, Gyalwa Döndrup, in the fifty-five questions to his mother, said: Generally, there are three sacred places. The outer sacred place of cities, mountains, rocks, water, and trees, possessed by the gods and demons of the eight classes, is one. The inner sacred place of the illusory body, the city of the four hundred and four diseases that bind with self-grasping attachment and are the basis for both samsara and nirvana, is two. The secret sacred place of the mind, the city of delusion of conceptual thought, the root of ignorance's grasping and being grasped, is three. So, which is more important, the inner sacred place or the outer sacred place? The yogi's mind is more important. Why? Because the inner
self-grasping's Red Rock Samye is the deep ocean of samsara.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཆེན་པོ་ལ་ཟུག་པས། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་ཀླུ་གདོན་གྱིས་ཚང་བཅས། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རུ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གྱེས་ནས་འཕེན། ཟུར་བཞི་ལོག་བརྒྱད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། བྲག་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཙན་རྒོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ། སྐེད་པར་ཞེ་སྡང་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ། རྩེ་མོ་སྤང་རི་སེར་པོའི་གདུགས་ཕུབ་པ་ལ་གཉན་གདོན་ས་བདག་གི་འདུ་ཚོགས་བྱེད། སྤང་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དུག་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོགས་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡལ་ག་རྒྱས། དགའ་བྲོད་ཞེན་འཛིན་གྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས། རྩེ་མོར་སྙེམས་བྱད་ཀྱི་བདུད་བྱ་ནག་པོ་འཕུར་ལྡིང་བྱེད། བྱིང་རྨུག་གི་སྤྲིན་ཆེན་མཁའ་ལ་འཁྲུགས། །སྙན་གྲགས་ཀྱི་འབྲུག་ཆེན་ཀླད་ལ་ལྡིར། །གློ་བུར་གྱི་ཐོག་སེར་གཡོ་རྒྱབ་བྱེད། །རྐྱེན་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་འཕྲང་རྩ་བ་ཟུགས། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིགས་དྲུག་
གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་འདི་གཉན། འདི་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྩུབ་པའི་འཇམ་པའང་འདི་ཡིན། ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་བྲེ་གུ་གཏན་ཟུགས་ལྟར་བྱུང་བས། འཇམ་པའི་རྩུབ་པའང་འདི་ཡིན། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་ལྟར་ན་ཆུ་མིག་ཀླུ་གཉན་ས་གཉན། ནང་ལྟར་ན་ཕུང་པོར་སྙིང་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ནང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས། རྟོགས་ན་ནི་ལྷ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་གནས། མ་རྟོགས་ན་གདོན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། སྲོག་རླུང་ཁམས་འདུས་ཀྱི་འཁྲུལ་ས་འདི་གཉན། གསང་བ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་གཅོད་དགོས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། གནས་ནི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་འདུས་པའི་གཉན་ཁྲོད་ན། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་
ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་མ་རིག་མུན་ཁྲོད་མ་སངས་བར་དུ་གཅོད། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་རླུང་མཁྲིས་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་གཅོད་ཚུལ་ནི་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་འདི་ཉིད་དུ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་འདི་ཀུན་མཚར་རེ་ཆེ། །ལྷ་དང་འདྲེ་སོགས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ། །ཕན་ག

【汉语翻译】
大石头上扎根，无明的龙魔在那里筑巢。八万四千种烦恼的军队向四面八方散开。四个角落和八个方向上，痛苦的波涛汹涌澎湃。在那块岩石上，建立了傲慢自大的宫殿。腰部建起了嗔恨龙魔的城市。顶端撑起了黄色草山的伞，在那里举行凶猛的鬼神和地主的聚会。在那片草地上，生长着无明的毒树，无碍的烦恼枝繁叶茂。贪恋执着的树叶茂盛。顶端，傲慢的魔鸟在飞翔。昏沉的巨大云朵在空中翻滚。名声的巨龙在头顶轰鸣。突如其来的冰雹袭击后背。四种因缘和五种传承的道路深扎根基。轮回中产生六道众生的幻轮，永不停歇地运转的道路是凶猛的。如果证悟了这个，就是法界智慧的坛城。因为是身和智慧的自性。粗糙的柔和也是这个。在广大空旷的原野中心，像固定木桩一样出现了分别念的木橛。柔和的粗糙也是这个。另外，具体来说，从外表上看是泉眼、龙凶、地凶。从内部来看，在身体里，心脉是珍宝的帐篷，内部八脉的脉络是智慧勇士的住所。如果证悟了，就是天神法身所居之处。如果没有证悟，就是魔王的宫殿。生命气息和气脉汇聚的迷惑之地是凶猛的。秘密方面来说，据说要断除五毒等烦恼。甚深意义上说：处所是自身气脉汇聚的凶猛之处，烦恼的鬼神以所依和能依的方式存在。证悟的智慧显现的光芒极其炽盛，直至无明黑暗未被照亮之前都要断除。疾病和痛苦，剧烈的疼痛都是魔。如果不能证悟它，就会夺走获得解脱的生命。是产生安乐痛苦、过失功德、轮回涅槃一切的基础。四大烦恼和风胆汇聚的身体存在。如是说。因此，断除的方法是，大圆满法自在王强力海尊者说：轮回和涅槃的界限就在这里。明明没有却显现的这一切真是太奇妙了。神和鬼等只是名字而已。利益

【英语翻译】
Taking root in a large stone, the ignorance of the serpent demon builds its nest there. The army of eighty-four thousand afflictions scatters in ten directions. At the four corners and eight directions, waves of suffering surge. On that rock, a palace of arrogant pride is built. At the waist, a city of hateful serpent demons is established. At the summit, a yellow grass mountain umbrella is raised, where gatherings of fierce spirits and earth lords take place. On that grassland, a poisonous tree of ignorance grows, with branches of unimpeded afflictions flourishing. Leaves of attachment and clinging grow luxuriantly. At the summit, a black demon bird of conceit soars and flies. Great clouds of dullness swirl in the sky. The great dragon of fame roars in the head. Sudden hailstorms strike the back. The path of four conditions and five lineages is deeply rooted. The wheel of illusion of the six realms of beings born in existence, the path that revolves without ceasing, is fierce. If this is realized, it is the mandala of wisdom of the Dharmadhatu. Because it is the nature of body and wisdom. The roughness of gentleness is also this. In the center of the vast open field, the wooden peg of conceptual thought appears like a fixed stake. The gentleness of roughness is also this. Furthermore, specifically, outwardly it appears as a spring, a fierce dragon, and a fierce earth spirit. Inwardly, in the body, the heart channels are the tent of precious jewels, and the eight branch channels inside are the abode of wisdom warriors. If realized, it is the dwelling place of the deity Dharmakaya. If not realized, it is the palace of the demon king. This place of confusion where life force and elements converge is fierce. In secret, it is said that the five poisons and other afflictions must be severed. In profound meaning: The place is the fierce place where one's own body's channels and elements converge, and the afflictive spirits exist as the supported and the supporter. The light of the wisdom of realization shines exceedingly brightly, and must be severed until the darkness of ignorance is illuminated. Diseases and sufferings, intense pains, are all demons. If one does not realize it, it will steal the life of obtaining liberation. It is the basis for generating all happiness and suffering, faults and virtues, samsara and nirvana. The body where the four elements, afflictions, wind, and bile converge exists. Thus it is said. Therefore, the method of severing is, the Great Perfection Dzogchen Master Wangdrag Gyatso said: The boundary between samsara and nirvana is right here. All these appearances that appear even though they are not there are truly amazing. Gods and demons are just names. Benefit

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ནོད་གཉིས་ཀྱང་མིང་འདོགས་ཙམ་དུ་ཟད། །ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཉིས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །འདྲེ་རྟོག་འདྲེར་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །རང་སེམས་གཡོ་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ན། །དེ་
ལས་ལྷ་འདྲེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྟག་མོས་སུ་ཞིག་ཟོས། །སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་ཐག་པ་སྦྲུལ་མཐོང་འདྲ། །མི་སྲིད་སྲིད་པ་འདི་ཀུན་མཚར་པོ་ཆེ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་གཏན་ཚིགས་ནི། །གཅོད་བྱ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། །རྩ་བ་བདག་འཛིན་མཁན་པོ་འདི་ལ་ཐུག །གཅོད་བྱེད་མ་བཅོས་ཤེས་པ་སོ་མ་འདིས། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་འདི་སྐད་ཞུ་པ་ལ། །ཕུང་པོ་གཅེས་འཛིན་གྱི་གཉན་ཁྲོད་འཇིགས་པ་དེར། །སྐྱིད་འདོད་བདེ་འདོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །འདོད་ཡོན་ལན་ཚྭ་ཆུ་བོའི་མཚོ་འགྲམ་དེར། །འདོད་སྲེད་གསུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །
གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །བདག་འཛིན་རྒྱ་བྲག་དམར་པོའི་ལོག་ཤད་ན། །བདག་བཟུང་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །རང་རིག་བདག་མེད་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། ཕྱོགས་རིས་དངོས་འཛིན་གྱི་གཉན་ས་འཇིགས་པ་དེར། །ཕྱོགས་འཛིན་ཞེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཕྱོགས་མེད་གདལ་ཁྱབ་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །ཚེ་འདིར་ལྟར་སྣང་དུ་ཞེན་པའི་གཉན་ཁྲོད་དེར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་
ན་གདའ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉན་ཁྲོད་དེར། །རྗེས་ཤེས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཡང་དག་དྲན་ཤེས་དམི

【汉语翻译】
两种接受也只是名字而已。
现在的自性，未被改造的本性。
在没有所损害和能损害的二元对立中，
哪里会有所断除和能断除的二元对立呢？
鬼的妄念、执着为鬼，以及各种神通，
因为都是自心动摇的玩耍，
所以从中没有另外成立的鬼神。
谁会执着那是真实的呢？
例如，谁被梦中的老虎吃掉？
如同海市蜃楼的水和绳子被看成蛇。
所有这些不可能存在的事物都非常奇妙。
所谓“断”这个词的意义和理由是：
要断除的八万四千烦恼，
根本在于执着自我的这个“堪布”。
用这未被改造的原始觉知，
从根源上断除执着自我的束缚。
再说一遍，请听我说：
在执着身体的险恶之处，
有渴望快乐和安乐的神鬼和神通，
那个地方险恶而可怕。
用不执着幻身的观想轮，
请在那里做一个断除傲慢的朋友。
在欲望如盐水之河的岸边，
有宣说欲望贪恋的神鬼和神通，
那个地方险恶而可怕。
用执着自解脱的观想轮，
请在那里做一个断除傲慢的朋友。
在执着自我的红色岩石的斜坡上，
有执着自我的凶恶神鬼和神通，
那个地方险恶而可怕。
用自知无我的观想轮，
请在那里做一个断除傲慢的朋友。
在偏袒和执着实有的险恶之处，
有偏袒执着的神鬼和神通，
那个地方险恶而可怕。
用无偏袒的广大周遍的观想轮，
请在那里做一个断除傲慢的朋友。
在今生表面现象的执着险恶之处，
有世间八法的神鬼和神通，
那个地方险恶而可怕。
用如幻的八喻观想轮，
请在那里做一个断除傲慢的朋友。
在后念如幻的险恶之处，
有后念微细和粗大的神鬼和神通，
那个地方险恶而可怕。
用真实的正念

【英语翻译】
Both acceptances are merely names.
The present nature of mind, the uncorrected essence itself.
In the absence of the duality of harm and harmer,
How could there be the duality of what is to be severed and what severs?
The mind's thoughts of ghosts, clinging to ghosts, and various magical displays,
Since they are all plays of the mind's movements,
Therefore, from that, no separate gods or demons are established.
Who would cling to that as true?
For example, who has been eaten by a tiger in a dream?
Like water in a mirage and a rope seen as a snake.
All these impossible existences are very wondrous.
The meaning and reason for the word "severance" is:
The eighty-four thousand afflictions to be severed,
The root is in this "Khenpo" of clinging to self.
With this uncorrected, pristine awareness that severs,
Cut the clinging to self from its root.
Again, listen and I will say this:
In the dangerous place of clinging to the body,
There are gods and demons and magical displays of wanting happiness and comfort,
That place is dangerous and frightening.
With the contemplation wheel of non-attachment to the illusory body,
Please make a severance of pride there.
On the shore of the river of desire like salt water,
There are gods and demons and magical displays proclaiming desire and craving,
That place is dangerous and frightening.
With the contemplation wheel of self-liberation of clinging,
Please make a severance of pride there.
On the slope of the red rock of clinging to self,
There are fierce gods and demons and magical displays of clinging to self,
That place is dangerous and frightening.
With the contemplation wheel of self-knowing non-self,
Please make a severance of pride there.
In the dangerous place of bias and clinging to entities,
There are gods and demons and magical displays of biased clinging,
That place is dangerous and frightening.
With the contemplation wheel of impartiality and vast pervasiveness,
Please make a severance of pride there.
In the dangerous place of clinging to appearances in this life,
There are gods and demons and magical displays of the eight worldly concerns,
That place is dangerous and frightening.
With the contemplation wheel of the eight examples of illusion,
Please make a severance of pride there.
In the dangerous place of subsequent thoughts like illusion,
There are gods and demons and magical displays of subtle and coarse subsequent consciousness,
That place is dangerous and frightening.
With true mindfulness

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་གཉན་ཁྲོད་དེར། །བཟང་ངན་རེ་དོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །རང་གནས་ཡེ་ཐོག་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་སྨྲའོ། །ཕྱིའི་གཉན་ས་ནི་ཟབ་དོན་ལས། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁང་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་
ཉལ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གཡའ་གངས་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། །ཕུག་པ་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དམ་པས། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་དྲིས། །ཝ་སྦྱང་གནས་སུ་འདུག་ན་བདེ། །མེས་པོ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཁུར། །རོ་ནི་ངན་སྐྱུགས་བཞིན་དུ་བསྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། མེས་པོ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་མེས་པོ་འདྲ་བས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་བསྲེ་བའོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ། ཅེས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་གཉན་ས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གཉན་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབབ་ནས་སྡད་པའོ། །མ་ཅིག་གིས་ཀྱང་། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་གཅེས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་
ཤིང་། འོ་ན་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མ་ཅིག་ཌཀྐིས། ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་སྣང་དེ། །གློ་བུར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ། །དེ་བས་ལྟ་བ་ཐག་བཅད་ལ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །ཉམ་ངའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དྲན། །སེམས་དང་ལུས་ལ་འཕང་པ་དང་། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་པའི། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་འཆུན། །རིག་པ་འཆུན་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་། །ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཅོད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་འདོད་ན་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་མི་འགྲིམ་པའི་ཐབས་མེད། སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཕྲིགས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། བར་སྣང་བ་
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ལ་རྐྱེན

【汉语翻译】
以破除执着的幻轮，若要断除傲慢的友伴就在那里做吧。轮回涅槃苦乐二者的险地中，有善恶希冀的鬼神作祟，险地是令人恐惧害怕的。以观照自性本初的幻轮，若要断除傲慢的友伴就在那里做吧。这样说意义重大，除此之外无可言说。外在的险地是深奥的意义，如坟地、空旷地、寺庙、独树、空屋等，在自心感到恐惧、害怕、不安的地方睡觉。如阿雅德瓦说：在幽静的雪山、坟地和险地，以及村庄和大的城市里，洞穴和僻静处，都要无二地禅修。如圣者说：为了断除疑惑和犹豫，请问安乐逝者的教诲。住在狐狸出没的地方是安乐的，将祖先背在头顶上，像厌恶呕吐物一样丢弃尸体。这样说，祖先是指像所有佛陀最初的祖先一样，将自心融入法界。阿雅德瓦说：险地之上降临险地。意为在上下四方一切鬼神盘踞的险地，以及比那更险要的，降临并安住于禅修甚深意义之母的瑜伽士。玛吉也说：珍爱前往险地和山间。等等说了许多。那么，有人想知道前往险地和山间有什么必要呢？玛吉拉卓说：最初出现的违缘现象，很难突然变成朋友。因此，要坚定见解，珍爱在险地和山间等令人害怕的地方禅修。忆念令人害怕的关键诀窍，当身心感到痛苦，或者担心生命受到威胁时，通过体验来收摄觉性，通过收摄觉性来产生经验，从而具备证悟的体验。对于最初出现的违缘，也能自然而然地获得自主。因此，珍爱前往险地。因为这个缘故。因此，如果想要通过修持断法而成就圆满正等觉，没有不去险地和山间的办法。为了断除心的散乱，外在所执着的对境，内在执着的内心，以及中间的虚空，将各种违缘转化为道用是违缘。

【英语翻译】
With the illusory wheel of severing attachments, if you want to cut off the arrogant companion, do it there. In that dangerous place of samsara and nirvana, happiness and suffering, there are gods and demons with good and bad hopes, that dangerous place is frightening and terrifying. With the illusory wheel of contemplating your own original state, if you want to cut off the arrogant companion, do it there. This is very important, and nothing else can be said. The external dangerous places are profound meanings, such as cemeteries, empty valleys, temples, solitary trees, empty houses, etc., sleeping in places where your own mind feels fear, dread, and anxiety. As Arya Deva said: In secluded snow mountains, cemeteries, and dangerous places, as well as villages and large cities, caves and solitary places, one should meditate without duality. As the Holy One said: In order to dispel doubt and hesitation, ask the teachings of the Sugata. It is comfortable to live in a place frequented by foxes, carry the ancestors on your head, and discard the corpse like loathing vomit. Thus, the ancestors are like the first ancestor of all Buddhas, merging one's own mind into the dharmadhatu. Arya Deva said: Descend the dangerous place upon the dangerous place. It means in the dangerous place where all the gods and demons of the upper, lower, and cardinal directions reside, and even more dangerous than that, descending and dwelling as a yogi meditating on the profound meaning of the Mother. Machig also said: Cherish going to dangerous places and mountains. And so on, she said a lot. So, one might wonder what is the necessity of going to dangerous places and mountains? Machig Labdrön said: It is difficult for the adverse circumstances that arise suddenly to become friends. Therefore, one should be firm in view and cherish meditating in fearful places such as dangerous places and mountains. Remember the key instructions for fear, when the body and mind feel pain, or when you worry that your life is threatened, gather awareness through experience, and generate experience through gathering awareness, thereby possessing the experience of realization. Even for the adverse circumstances that arise suddenly, one will naturally gain autonomy. Therefore, cherish going to dangerous places. For this reason. Therefore, if you want to attain perfect enlightenment by practicing Chöd, there is no way to avoid going to dangerous places and mountains. In order to cut off the distraction of the mind, the external objects that are grasped, the internal mind that grasps, and the space in between, transforming various adverse circumstances into the path is adverse circumstances.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ངེས་པར་བསྲེ་དགོས། གཅོད་ཙམ་མ་ཚད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་བརྟུལ་ཤུགས་ལམ་ལོངས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་འདུག །སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ནས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དུ་གཉན་དམིགས་དགོས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། བོད་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་སྟག་གཟིག་འདྲེ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། མ་ཅིག་གིས་འདྲེ་སྲིན་གནས་པའི་གཉན་ས་སོགས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་ལྟ་བུ་ཉམ་ང་འཇིགས་སྐྲག་ངོ་ཚ་ཁུ་འཕྲིགས་ཆེ་བའི་སར་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་ངེས་པས་འགྲོ་བར་བྱ་གསུངས། འོ་ན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྐྱེས་རབས་ལས། ལྗོན་ཤིང་དག་གི་དྲུང་དུ་ནི། །དབུ་ནི་ལན་སྟོང་སྦྱིན་པར་བཏང་། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྙིང་རྗེ་བསམ་པ་མ་
དག་པས། ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་པས། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་ཤིང་། མ་ཅིག་གིས། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་བ་གཅོད་ཀྱི་ལམ། ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེ་དག་ལུས་དངོས་སུ་བཏང་བའི་ལུང་དུ་འདུག་པས། དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་སམ་ཞེ་ན། ངེས་པར་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། ས་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ལུས་དངོས་སུ་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཆེ་བར་གསུངས་པས། ལུས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བས་ན། ད་ལྟ་ལུས་སེམས་གཉིས་ལས་ལུས་དབང་ཆེ་ཞིང་གཅེས་འཛིན་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར་རང་
རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྙིང་ནས་ཟ་མཁན་ཞིག་བྱུང་ན་སྟེར་སྙམ་པའི་བློ་ཐག་ཆོད་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་བཏང་བ་བས་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་གཏོང་སེམས་སྐྱེས་པས་ཚོགས་རྫོགས་སྟོབས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དྷརྨཱ་རཀྵ་ཏས་ནད་པ་ལ་སྐུ་ཤ་སྟེར་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་ཟུག་རྔུ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་དངོས་ནི་གོང་གི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་རྐང་ཚུགས་པ་གཞིར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བོགས་འདོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར

【汉语翻译】
也一定要混合。不仅是断法，就连印度的成就者们，为了勇猛精进，也有很多只在尸林中修行的历史。密咒的宝库中也多次提到需要在尸林中进行重要的观修。虽然在藏地没有像印度尸林那样，有虎豹、妖魔、空行母等巨大的恐怖，但是玛吉（藏文地名）说，要去妖魔居住的险地等，以及像尸林集市那样，充满恐惧、害怕、羞耻、压抑的地方，因为在那里分别念肯定会涌现。那么，把尸体丢给动物吃有什么必要呢？《本生经》中说：“在树木的旁边，头颅施舍了千遍。”《律藏》中说：“因为慈悲心不纯净，所以没有说要布施这个身体。为了今生来世成就菩提，将它作为成就大事的因缘。”因此，为了自己和他人获得菩提而必须施舍。玛吉（藏文地名）说：“把尸体丢给动物吃，可以圆满福德资粮。将觉性修为空性，可以圆满智慧资粮。将二资粮融合，就是断法的道路。”对此有人会问：那些都是实际布施身体的经典，仅仅通过观想就能圆满资粮吗？答：肯定能圆满资粮。在没有获得果位之前，没有说要实际布施身体。获得初地之后，据说身心二者，心更重要。因为对身体没有那么执着，视其如幻。现在身心二者，身体更重要，执着更强烈的这个阶段，如果自己心中充满大慈悲，并且下定决心，一定要布施给真心想吃的人，那么，据说在获得初地时布施身体，不如现在生起布施心，这样圆满资粮的力量更大。如达摩罗刹（梵文罗马拟音：Dharmārakṣita）将自己的肉给病人，但因未获果位而感到剧痛的历史一样，要知道这是菩萨的行境。之后，实际的修行，是将上述自力生起的见修行稳固为基础，为了后得时提升和在行为上熟练，分为两种。降伏威力的观修

【英语翻译】
must also be mixed. Not only is it severance, but even the accomplished ones of India have many histories of going to practice only in charnel grounds for the sake of vigorous progress. The tantric canons also repeatedly mention the need for important contemplations in charnel grounds. Although in Tibet there is not as much terror as in the charnel grounds of India, such as tigers, leopards, demons, dakinis, etc., Machik (Tibetan place name) said that one should go to dangerous places where demons dwell, etc., and to places like charnel ground markets, which are full of fear, dread, shame, and oppression, because there conceptual thoughts will definitely arise there. So, what is the need to throw the corpse to animals to eat? The Jataka says, "By the side of the trees, the head was given a thousand times." The Vinaya Sutra says, "Because the thought of compassion is not pure, it was not said to give this body as alms. For the sake of attaining enlightenment in this life and the next, use it as a cause for accomplishing great deeds." Therefore, one must give in order to attain enlightenment for oneself and others. Machik (Tibetan place name) said, "Throwing the corpse to animals to eat perfects the accumulation of merit. Meditating on awareness as unborn perfects the accumulation of wisdom. Carrying the two accumulations in union is the path of severance." To this, someone might ask: Those are all sutras about actually giving the body, can one perfect the accumulations merely through visualization? Answer: One can definitely perfect the accumulations. Before attaining the bhumis, it was not said to actually give the body. After attaining the first bhumi, it is said that between body and mind, the mind is more important. Because there is not so much attachment to the body, seeing it as illusory. Now, between body and mind, in this stage where the body is more important and attachment is stronger, if one's mind is full of great compassion, and one is determined to definitely give to someone who sincerely wants to eat, then it is said that giving the body at the time of attaining the first bhumi is not as powerful as generating the mind of giving at this time, and the accumulation of merit is greater. Just as Dharmarakshita (Sanskrit Romanization: Dharmārakṣita) gave his flesh to the sick, but felt great pain because he had not attained the bhumis, one should know that this is the realm of a bodhisattva. After that, the actual practice is to take the above-mentioned self-arising view, meditation, and stable foundation as the basis, and for the sake of enhancing post-meditation and becoming proficient in behavior, it is divided into two types. Subduing power contemplation

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་རོ། །དང་པོ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་དང་།
ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སར་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གཉན་ཁྲོད་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས། འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གྲུབ། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན། གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཕུང་པོ་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་བསམ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །
ཞེས་དང་། དམ་པས། དེ་ནས་བརྟུལ་ཤུགས་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་ཀུན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་འཇུག་ལྡོག་བྱ། །ཞེས་པའི་ངང་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གི་གེགས་སེལ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀླུ་གནས་བགྲོད་པའི་ཚེ། །ཟིལ་གནོན་སྐོར་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྔ་མ་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲེ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། །ཞེས་པའི་སྔ་ནོན་ནི་རང་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཆེ་ཞིང་ལྕི་བ་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཞིག་གང་ཡིན་གྱི་གཉན་དམིགས་དེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟར་སོང་སྟེ་བབས་པས། ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ།
རྣམ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབར་ཞིང་འདྲོ་བའི་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འུར་འུར་ཕྱོགས་དེར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། གཉན་ས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲོས་དབང་དང་འཁྱར་དབང་མེད་པའི་དཔའ་ཟིལ་ང་རྒྱལ་ཆགས་ཏེ་སྟོབས་ཤོར་ནས་ཟིལ་ཆུམ་གྱི་གནས་ཤིང་དྲན་མ

【汉语翻译】
三、修法施身食子。首先應如是思維：輪涅一切法皆空且無我，是三解脫之自性。然而未能如是了悟之六道眾生，尤其顯現世間之惡鬼邪魔等，為令彼等安立於普賢之位，故應前往凶險之地。於此心不旁騖，以大恭敬將逆緣轉為道用，令違緣現為助伴，了知二取本無生，斷除我執之根本，以了悟無我之智慧及空性大悲，成辦自他二利。佔據凶險之山林，前往斷境之邊陲，捨棄對自身之貪執等。憶念皈依境三寶，從內心而非口頭反覆皈依、發菩提心。如《甚深義》云：「欲求遍知故皈依，祈請發心最殊勝，眾生皆得解脫道。」又如阿雅提婆云：「皈依三寶。」
又如至尊云：「其後行猛厲行，於廣大之自性中，對一切貪嗔作踐踏，皈依三寶作還滅。」於此狀態中作降伏之觀想。如瑪吉之除障口耳傳承紙卷云：「度越屍林龍處時，降伏三圈極珍貴，若未先先而降伏，如鳥入敵手難逃，故需降伏七部眾。」所謂先降伏，即自身剎那間觀想為大忿怒母黑，於彼心間之（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，射出堅固不動之金剛或天鐵金剛，其具九尖，巨大沉重，光芒焰火熾燃騰騰，如天鐵霹靂般降臨於所緣之凶險境地。本質雖為菩提心大悲，然以光與光芒之形態，熾燃騰騰之火焰轟轟作響，遍佈彼方一切，令居於彼凶險境地之天龍八部及眷屬等，皆喪失逃脫與遊蕩之權力，其勇猛傲慢之心亦隨之消散，力量盡失，處於降伏之境地，失卻記憶

【英语翻译】
Three, practice the offering of the body as food. First, one should think like this: all phenomena of samsara and nirvana are empty and selfless, and are the nature of the three liberations. However, for the six types of beings who have not realized this, especially the evil spirits and demons that appear in the world, in order to establish them in the state of Samantabhadra, one should go to that dangerous place. With a focused mind and great respect, transform adverse conditions into the path, let obstacles appear as helpers, realize that dualistic grasping is unborn, cut off the root of self-grasping, and accomplish the two benefits of oneself and others through the wisdom of realizing selflessness and emptiness and great compassion. Occupy dangerous mountains and forests, go to the edge of the cutting ground, abandon attachment to one's own body, etc. Remembering the refuge object, the Three Jewels, repeatedly take refuge and generate bodhicitta from the heart, not just from the mouth. As the Profound Meaning says: "Desiring omniscience, take refuge and pray. The supreme mind of enlightenment is the path for all beings to attain liberation." And as Arya Deva says: "Take refuge in the Three Jewels."
And as the Holy One says: "Then practice fierce conduct, in the vast nature, trample on all attachment and aversion, take refuge in the Three Jewels and reverse it." In this state, visualize subjugation. As Machig's obstacle-clearing oral transmission paper roll says: "When crossing cemeteries and dragon places, the three rounds of subjugation are extremely precious. If you do not subjugate the former before the former, it is like a bird lost to the enemy. Therefore, you need to subjugate the seven divisions." The so-called first subjugation is to instantly visualize oneself as the Great Wrathful Mother Black, and from the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in her heart, shoot out an indestructible vajra of gold or a vajra of meteoric iron, which has nine points, is solid and stable, huge and heavy, and the light and flames are blazing and radiating. Like a thunderbolt of meteoric iron, it descends upon the dangerous place of the object of focus. Although the essence is the great compassion of bodhicitta,
in the form of light and rays, the blazing flames roar and spread throughout that direction, causing all the gods, demons, and the eight classes of beings and their retinues residing in that dangerous place to lose the power to escape and wander, their heroic arrogance dissipates, their strength is lost, they are in a state of subjugation, and they lose their memory.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དུ་སོང་བར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གནས་གདོན་ལ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཕྱི་རོལ་མདའ་རྒྱང་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཞིང་ལྷ་འདྲེའི་འབྲོས་ལམ་བཅད་པར་ཡང་ཡང་བསམ། སྡེ་བདུན་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རི་ལ་སེང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་བཏང་། །བྲག་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཏང་། །ཆུ་མཚོར་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་བཏང་། །ལམ་དང་ཐང་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ། །ཕུག་པ་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཐོ་
ལུམ་འབར་བས་མནན་པར་བྱ། །ལུང་སྟོང་ཐང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་བཅད། །ཅེས། ཐོ་བཙུགས་པ། རྒྱན་འདོགས་པ། ལམ་སྡུད་པ། སོ་གཟིར་པ། མཚོར་མནན་པ། མཚོར་འཆག་པ། ཅོག་བུ་ཕུབ་པ་སོགས་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་འདིས་མ་འགྲིགས་པ་མེད་དེ། །དེ་ནས་གཉན་དམིགས་ཐག་རིང་ན་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པར་བྱ། ཉེ་ན་མཚན་ལ་འགྲོ། གཉན་དམིགས་འདིར་ཡོད་དང་། འདི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་གཞན་གྱི་མ་ཚོར་བ་བྱེད་དེ་གསང་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་གཏེར་ལས། ཕོ་ཚོང་ལྷ་འདྲེ་སྙེམས་སེམས་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བློ་སྟོབས་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལད་མོ་དང་། ཡིད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་འགྲན་སེམས་ཕོ་ཚོད་ཕོ་རུས་ང་རྒྱལ་ཁེ་གྲགས་རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་སྙན་གྲགས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བློ་ངན་ངར་འདོན་
པའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ །གང་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་གཞིར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་ལྟར་གྱིས་འགྲོ། ཤོག་དྲིལ་ལས། དང་པོ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །གཤེགས་ཚུལ་བཞི་ཡི་དམིགས་པ་དགོས། །ལུས་འདི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསམ། །རིག་པ་རོ་ཁུར་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །གཉན་ས་དུར་ཁྲོད་ཚུལ་དུ་བསམ། །ལྷ་འདྲེ་ཅེ་སྤྱང་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ལས། འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་དཔའ་བོའི་སྟག་འགྲོས་ནི། དཔེར་ན། སྟག་མོ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་གཅན་གཟན་དང་སྡེར་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དར་བ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པའི་ངར་དང་བཅས་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེད་པར་བསམ་ལ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་གར་འགྲོས་ནི། རང་གི་ཁྲེས་པོ་ཡོད་ན་ཕོག །ཌ་རུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རང་
ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་

【汉语翻译】
思維融入空性之中。從金剛杵中，無數大小不定、帶有光芒的金剛杵射出，聚集該地區的所有神鬼，並將其融入於處所之障礙中。思維所有金剛杵都收回，並從外部約箭程的距離外，以金剛杵的圍牆環繞，切斷神鬼的逃生路線。所謂需要七種方法，即是出自於此：於山上施放威鎮雄獅，於岩石上施放黃金金剛杵，於湖泊中施放火焰大鵬鳥，於道路及平原上交錯施放金剛杵，於洞穴、寺廟、佛塔上，以燃燒的火炬鎮壓。於空曠的山谷和平原上，切斷金剛杵的岩石紋路。像這樣，豎立標樁、裝飾、聚集道路、猛咬牙齒、鎮壓湖泊、攪動湖泊、覆蓋圓錐物等。即使不做，也不會有任何不妥。然後，如果降伏對象遙遠，則根據情況在黃昏時分抵達。如果近，則在晚上前往。不要讓其他人察覺到降伏對象在此，以及前往此方向的方式等，秘密地前往。此外，正如《意伏藏》中所說：「非為炫耀神鬼之傲慢，非為世間八法之念。」如同所說，在自己沒有觀看、禪修、修持的智慧力量時，不要為了模仿他人，以及內心的憤怒、競爭心、炫耀、勇敢、傲慢、利益、名聲、財物、恭敬、美名等世間八法的惡念而前往。無論如何都要去的話，將出離心作為基礎。在其之上，如同之前施放皈依的投射一般前往。《書卷》中說：「首先，當前往險地時，需要四種前往方式的觀想。此身思維為屍體之狀，意識以背負屍體之狀前往。險地思維為墓地之狀，神鬼以豺狼之狀前往。」以及《口耳傳承》中說：「應知四種前往方式。」因此，首先是勇士的虎步：例如，母虎生產時，為了鎮壓其他野獸和爪牙，日夜巡邏一般。瑜伽士以智慧的勇猛，思維驅趕所有眼睛所見的神鬼而前往。空行母的舞步：如果自己有負擔，就敲擊。搖動手鼓和鈴鐺，自己以忿怒母的傲慢

【英语翻译】
Think of dissolving into emptiness. From that vajra, countless vajras of varying sizes, accompanied by rays of light, emanate, gathering all the gods and demons of that area and dissolving them into the obstacles of the place. Think that all the vajras are drawn back, and from a distance of about an arrow's flight, they surround the area with a vajra fence, cutting off the escape routes of the gods and demons. The need for seven methods is as follows: From that very text: 'On the mountain, send a great lion to subdue. On the rock, send a golden vajra. In the lake, send a fire garuda. On the road and plain, intercross vajras. On caves, temples, and stupas, suppress with burning torches. In empty valleys and great plains, cut off the rock patterns of vajras.' Like this, erect stakes, adorn, gather paths, gnash teeth, suppress lakes, stir lakes, cover conical objects, etc. Even if you don't do them, there's nothing wrong with that. Then, if the target of subjugation is far away, arrive at dusk according to the situation. If it's near, go at night. Don't let others perceive that the target of subjugation is here, or the way you're going in this direction, etc., go secretly. Also, as it says in the Gongter (Mind Treasure): 'Not for showing off the arrogance of gods and demons, not with thoughts of the eight worldly concerns.' As it says, when you don't have the power of wisdom to view, meditate, and practice yourself, don't go to imitate others, and with anger, competitiveness, showing off, bravery, arrogance, profit, fame, wealth, respect, good reputation, etc., the evil thoughts of the eight worldly concerns. If you must go, establish renunciation as the foundation. On top of that, go as if casting the projection of refuge as before. In the Scroll it says: 'First, when going into a dangerous place, you need the visualization of four ways of going. Think of this body as a corpse, the consciousness goes as if carrying a corpse. Think of the dangerous place as a cemetery, the gods and demons go as jackals.' And in the Oral Transmission it says: 'You should know the four ways of going.' Therefore, first is the hero's tiger walk: For example, when a tigress gives birth, she patrols day and night to subdue other beasts and claws. The yogi, with the fierceness of wisdom, thinks of chasing away all the gods and demons seen by the eyes and goes. The dakini's dance walk: If you have your own burden, strike it. Shake the hand drum and bell, yourself with the pride of an angry mother.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་གར་སྟབས་བྱ་ཞིང་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་གདེང་འགྲོས་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་དང་བཅས་ཏེ། ལམ་གྱི་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ལྷ་འདྲེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུག་འགྲོས་ནི། སྦྲུལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ལམ་ལ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་བྱེད་དེ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷ་འདྲེ་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་བར་བསམ་ནས་འགྲོའོ། །དོན་དུ་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་འདི་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་པར་གཅེས་སོ། །ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་བཞག་ནས་རང་སྔོན་ལ་འགྲོ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འཚེ་བ་འདི་བྱུང་ན་འདི་བྱེད་བསམ་པའི་རྡོ་དབྱུག་མཚོན་ཆ་རྫས་ཐུན་སོགས་གང་ཡང་མི་འཚང་ཞིང་། ཅི་འོང་བ་ཤོག །གང་དགའ་བ་གྱིས་སྙམ་པའི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་ས་དཔྱད་བརྟགས་སྟེ། དེ་ལ་རྫས། གཟུགས། འཆོལ་ས་མ་
ངེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ། གདུགས་འདྲ་བའི་ཏོག །ཉ་འདྲ་བའི་སྐེད་པ། དུང་འདྲ་བའི་བུད་ཁ། པདྨ་འདྲ་ན་ལྟེ་བར། དཔལ་བེའུའི་ལྟེ་བ། བུམ་པ་འདྲ་ན་ལྟོ་བར། རྒྱལ་མཚན་འདྲ་ན་རྩེར། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུང་པ་འདྲ་ན་ཏོག །དར་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ་འདྲ་ན་ལྕེར། སྣོད་ཁ་བཟེད་པ་འདྲ་ན་ཁར། ཁ་སྦུབ་པ་འདྲ་ན་སྟེང་། བརྡོལ་བ་འདྲ་ན་དཀྱིལ། རི་གཟར་གྱི་སྣ། ཐང་ཤིང་རྩེ་མེད་པའི་གཤམས། ཐང་དཀྱིལ་རལ་སྦྲུལ་འདྲ་ན་ལྟག །སྡིག་པ་འདྲ་ན་རྭ་བར། ཐང་གྲུ་གསུམ་ཕ་བོང་འདྲིལ་བ་འདྲ་ན་ལྟག །སེང་གེ། སྟག །རྨ་བྱ། གཟིག །སྟག་མོ་སོགས་འདྲ་ན་ཁ་དང་སྡེར་མོ། བྲག་ཟུར་གསུམ། ཉ་དང་ལྕང་མོ་འདྲ་ན་ཁ་བར། ཐང་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་གད་པའམ་ཕ་བོང་གི་སྟེང་། སྡིག་པ་དང་སྦྲུལ་འཐབ་པ་འདྲ་ན་བར། སྲིན་མོའི་སོ་འདྲ་ན་སོ་བར། སེང་གེ་འདྲ་ན་ཁའམ་སྡེར་མོ། སྟག་
གི་སོ་འདྲ་ན་སྟེང་། ས་གཞི་འཁོར་ལོ་འདྲ་ན་དཀྱིལ། གནམ་གྱི་མཆེ་བ་ས་ལ་ཟུག་པ་འདྲ་ན་སྣ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འདྲ་ན་སའི་ལྟེ་བ། ལ་བཙས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བའི་དབུས། བྲག་ལ་ཆུ་འཐབ་ཀྱི་སྣ། ཐང་ལ་གད་པ་སྦྲུལ་འདྲ་ན་མགོ་འམ་སྒལ། ཆུ་དང་ཤིང་ཕག་འདྲ་བའི་དབུས། ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟས་པའི་མགོ །ཤར་ལྷོར་ལྟས་པའི་མགོ །ཤར་ལྷོར་བཞི་པའི་མདོ། ལྷོ་ནུབ་གསུམ་པའི་མདོ། བྱང་ཤར་གཉིས་ཀྱི་མདོ། ནུབ་བྱང་གི་སྟེང་ངམ་མགོ །ཤར་ལྷོ་གསུམ་པའི་མདོ། ནུབ་བྱང་གཉིས་པའི་བར། ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་སྐྱེས་པའི་གཞོག་བྲག །

【汉语翻译】
跳舞般行走。瑜伽士的坚定步伐是：怀着空性见解的坚定，以看待神鬼的态度巡视道路的上下方而行。黑蛇蜿蜒的步伐是：如蛇行般在路上弯来弯去，想着将地主、龙、厉鬼、神鬼连同住所一起带到厉鬼聚集之处而行。总之，对于这四种行走方式，要珍视以见解的坚定来把握。如果有同伴，就让他们在后面，自己先走。无论是有形无形的，任何对我有害的事物，如果发生这种伤害，就想着这样做，石头、棍棒、武器、物品、符咒等等，什么也不回避。让该来的来吧！随它喜欢做什么就做什么，要下定这样的决心。刚一到达，就考察地相，在那里，物质、形体、不确定的杂乱之处都指向一个方向，那就是：那个地方如同燃烧的珍宝的中心，像伞一样的顶，像鱼一样的腰，像海螺一样的开口，像莲花一样的在中心，吉祥结的中心，像瓶子一样的在腹部，像胜幢一样的在顶端，像堆积的珍宝一样的顶，像飘扬的绸缎一样的在舌头处，像容器张开的口一样的在口处，像口朝下一样的在上方，像穿孔一样的在中间，陡峭山崖的鼻尖，平地上没有顶端的树木下方，平地中央像乱蛇一样的是尾部，像蝎子一样的是角处，平地三角形像堆积的岩石一样的是尾部，像狮子、老虎、孔雀、豹子、母老虎等一样的是口和爪子，岩石三个角，像鱼和柳树一样的是口处，平地半月形的地方是地敌、悬崖或岩石的上方，像蝎子和蛇争斗一样的是中间，像罗刹女的牙齿一样的是牙齿处，像狮子一样的是口或爪子，像老虎的牙齿一样的是上方，地面像轮子一样的是中间，天上的獠牙刺入地里一样的是鼻尖，像八瓣莲花一样的是地的中心，一个山口能看到另一个山口的中间，岩石被水冲击的鼻尖，平地上像悬崖蛇一样的是头或背，水和树木猪年一样的是中间，泉眼口朝西的是头，朝东南的是头，朝东南四方交汇处，朝西南三方交汇处，朝东北两方交汇处，朝西北的上方或头，朝东南三方交汇处，朝西北两方的中间，哑泉长着带刺树木的旁边岩石。

【英语翻译】
Walk as if dancing. The yogi's firm steps are: with the firmness of the view of emptiness, walk while surveying the upper and lower parts of the road with the attitude of looking at gods and demons. The black snake's winding steps are: like a snake walking, bend back and forth on the road, thinking of taking the landowners, nagas, fierce spirits, gods and demons together with their dwellings to the place where fierce spirits gather. In short, for these four ways of walking, cherish grasping them with the firmness of view. If there are companions, leave them behind and go ahead yourself. No matter what is harmful to me, whether it is tangible or intangible, if this harm occurs, think of doing this, and do not avoid stones, sticks, weapons, objects, spells, etc. Let what comes, come! Do whatever it likes, and make such a firm decision. As soon as you arrive, examine the land. There, the material, the form, and the uncertain chaotic places all point to one direction, which is: that place is like the center of a burning jewel, a top like an umbrella, a waist like a fish, an opening like a conch shell, like a lotus in the center, the center of the auspicious knot, like a vase in the belly, like a victory banner at the top, like a pile of precious jewels at the top, like a fluttering silk at the tongue, like a container opening its mouth at the mouth, like a mouth facing down at the top, like a perforation in the middle, the tip of a steep cliff, the bottom of a tree without a top on the plain, the tail is like a chaotic snake in the center of the plain, the horn is like a scorpion, the tail is like a pile of rocks in a triangular plain, the mouth and claws are like a lion, tiger, peacock, leopard, tigress, etc., the three corners of the rock, the mouth is like a fish and willow tree, the place of the crescent-shaped plain is the top of the land enemy, cliff or rock, the middle is like a scorpion and snake fighting, the teeth are like the teeth of a rakshasa woman, the mouth or claws are like a lion, the top is like the teeth of a tiger, the middle is like a wheel on the ground, the tip is like the fangs of the sky piercing into the ground, the center of the earth is like an eight-petaled lotus, the middle of a mountain pass where one can see another, the tip of a rock hit by water, the head or back is like a cliff snake on the plain, the middle is like water and trees in the year of the pig, the head is like a spring facing west, the head is like facing southeast, the intersection of the four directions southeast, the intersection of the three directions southwest, the intersection of the two directions northeast, the top or head of the northwest, the intersection of the three directions southeast, the middle of the two directions northwest, the rock next to the mute spring with thorny trees growing.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ནི་སེང་གི་དཀྱིལ། ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་པ། སྤྲེའུའི་གདོང་པ་འདྲ་བ་དང་། བྲག་སྤྱང་ཁྱི་འཐབ་པ་འདྲ་ན་ཁ་དང་སྡེར་མོ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་ན་བང་རིམ། མཚོ་ཁ་བྱང་ལྟས་ཀྱི་འགྲམ། བྲག་སྐྱིབས། ངམ་ཕུག །ཅོང་རོངས། གད་ཕུག །གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་
སུམ་མདོ། ཐང་གྲུ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་ན་དཀྱིལ། ཕག་སྦྲུལ་འཐབ་པ་འདྲ་ན་བར། ཁྱི་ཕག་འཐབ་པ་འདྲ་ན་ཁ་བར། བྱ་སྟག་འཐབ་པ་འདྲ་ན་ཁ་བར། ཆུ་མིག་གི་སྟེང་སྦྲུལ་གཉིས་འཐབ་པ་འདྲ་ན་བར། ཌ་མ་རུ་དང་། རག་དུང་འདྲ་བ། རི་བྲག་ཐེམ་པ་འདྲ་ན་ཐེམ་ཚིག །གྲོག་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར། ཁང་སྟོང་དང་། ཕུང་ཤུལ་དང་། རེ་ཧྲུལ་གྱི་དབུས། རུས་སྦལ་འདྲ་ན་སྟེང་། གྲོག་པོ་སུམ་མདོའི་འཛེམས། ཕག་གི་ཟེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་འདྲ་བའི་རི་ལ་ས་སྣ་ཚོགས་དག་ཆུ་ཡོད་པའི་སར། མཚོའི་སྟེང་ན་བྲག་དམར་པོ་ཡོད་པའི་གཞོག །རི་དམར་པོ་སོ་འདྲ་བའི་རྩེ། རི་པདྨ་དང་ཁྱུང་འདྲ་བའི་དབུས། ས་ཁྲེམ་གཉེར་ཅན་དང་། མཚོ་པདྨ་འདྲ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་འདྲ་བ། སྤང་རིའི་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདྲ་བ། འཁོར་ལོའམ་ནོར་བུ་འདྲ་བ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འདྲ་བ། གནས་གཞི་གོག་པོ། ཤིང་ཚང་ཚིང་དང་། མེ་ཏོག་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྐྱེས་པ།
སྤང་སྐོངས། གངས་སྐོངས། ལམ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ། བྲག་ནག་པོ་བྱ་སྐས་འདྲ་བའི་འོག་ནས་ཆུ་འབབ་པའི་སྟེང་། ཕ་བོང་དམར་སེར་གྱི་སྟེང་རི་བང་རིམ་ཅན་སེང་གེ་ཁྲོས་པ་འདྲ་ན་སྟེང་། ཆུ་སྦྲུལ་འདྲ་བའི་སྟེང་། སོག་པོ་གོ་ཁྲབ་གོན་པ་འདྲ་བ་དང་། མི་ནག་གིས་རྟ་ནག་ཞོན་པ་འདྲ་ན་སྟེང་། མཚོ་འགྲམ་ཤིང་གཅིག་པའི་གཡས་གཡོན། ཐང་གྲུ་བཞི་པའི་འགྲམ་ན་ཕ་བོང་ནག་པོ་ལག་པ་འདྲ་བ་ཡོད་ན་དབུས། མཚོ་འགྲམ་དུ་བྲག་ཤིང་སྐམ་རློན་སྐྱེས་པའི་དབུས། ཐང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས། ཞིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཆུ་རུལ་ཡོད་པ་དང་། མཚོ་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པའི་འགྲམ། ན་ཕྲ་མས་བསྐོར་བའི་སྟེང་ངམ་མཚམས་མཚོ་དྲུང་། ཤིང་གཅིག །བྲ་མ། ནེ་སིང་། ཆུ་འཇོག་འཇིག་ཡོད་ས་དང་། འདམ་དང་། ཆུ་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས། མཚོ་གྲུ་བཞི་དང་བྲག་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་འདྲ་ན་མཚམས། མཚོ་དང་ཤིང་གི་དབུས། ཐང་ཟླུམ་པོའི་
དཀྱིལ། ཁང་པ་དང་ཞིང་གི་མུ་བར། བཤས་གཞི་བཀྲམ་པ་འདྲ་ན་མཐའ། བྲག་གཤམས་ནས་ཆུ་འབབ་པའི་སྟེང་ངམ་མཚམས། རི་མགོ་གཉིས་ཀྱི་བར། འབྲོང་འདྲ་ན་རྭ་བར། བྲག་ནག་པོ་གཡག་འདྲ་བའི་རྭ་བར། གཡུང་དྲུང་གི་གྲུ། རི་མགོ་གསུམ་པའི་འོག་ནས

【汉语翻译】
哑泉在狮子中央，神殿的门槛，像猴子的脸；岩石狼狗搏斗的样子，在嘴和爪子处；像佛塔的样子，在阶梯处；湖面朝北的方向的旁边；岩石的遮蔽处，悬崖洞穴，钟形石，悬崖下的洞穴，峡谷深处的
三岔路口；像正方形坛城的地方，在中央；像猪蛇搏斗的样子，在中间；像狗猪搏斗的样子，在嘴中间；像鸟虎搏斗的样子，在嘴中间；泉水上面两条蛇搏斗的样子，在中间；像手鼓和海螺；像山岩台阶的地方，在台阶处；两条峡谷之间；空房子和废墟和破烂的中央；像乌龟的样子，在上面；峡谷三岔路口的禁忌处；像猪鬃毛非常粗糙的山上，有各种土壤和水的地方；湖面上红色岩石的旁边；像牙齿的红色山顶；像莲花和鹏鸟的山中央；有皱纹的土地和像莲花的湖泊；像人皮的祭坛；像山顶上燃烧的珍宝；像轮子或宝珠；像金刚交杵；破旧的住所；树木茂盛和生长着不同种类的花朵的地方。
草地洼地，雪地洼地，十字路口的中央；黑色岩石像鸟梯子一样，从下面流水的上方；红黄色的岩石上，有阶梯状的山，像愤怒的狮子，在上面；像水蛇的上方；像蒙古人穿着盔甲，黑人骑着黑马，在上面；湖边一棵树的左右；正方形平原的旁边，有像手的黑色岩石，在中央；湖边生长着干湿岩石树木的中央；三角形平原的中央；田地中央有腐烂的水，湖边生长着鲜花；被矮墙包围的上方或交界处，湖边；一棵树，杜鹃花，黄精，有水流失的地方和沼泽和水流的交界处；正方形的湖泊和黑色岩石像蛇一样向下流动的地方；湖泊和树木的中央；圆形平原的
中央；房屋和农田的交界处；像屠宰场一样的地方的边缘；岩石下流水的地方的上方或交界处；两座山顶之间；像牦牛一样，在角之间；像黑色的牦牛岩石的角之间；雍仲符号的边；三座山峰的下面

【英语翻译】
A mute spring is in the center of a lion; the threshold of a temple; resembling a monkey's face; if rocks resemble wolves and dogs fighting, at the mouth and claws; resembling a stupa, at the steps; the edge of a lake facing north; a rock shelter; a cliff cave; a bell-shaped stone; a cave under a cliff; the three-way intersection of a deep ravine;
If a square plain resembles a mandala, in the center; if resembling a pig and snake fighting, in the middle; if resembling a dog and pig fighting, in the middle of the mouth; if resembling a bird and tiger fighting, in the middle of the mouth; if two snakes are fighting above a spring, in the middle; resembling a ḍamaru and a conch shell; if a rocky mountain resembles steps, at the steps; between two ravines; the center of an empty house, ruins, and debris; if resembling a turtle, on top; a taboo place at the three-way intersection of a ravine; on a mountain resembling very coarse pig bristles, where there are various soils and water; the side of a red rock on top of a lake; the peak of a red mountain resembling teeth; the center of a mountain resembling a lotus and a garuda; wrinkled land and a lake resembling a lotus; resembling a human skin altar; resembling a burning jewel on top of a grassy mountain; resembling a wheel or a jewel; resembling a vajra crossed; a dilapidated dwelling; a place with dense trees and different kinds of flowers growing.
Grassy hollows, snowy hollows, the center of crossroads; above the water flowing from under a black rock resembling a bird ladder; on top of a reddish-yellow rock, a terraced mountain resembling an angry lion; on top of a water snake; resembling a Mongol wearing armor and a black person riding a black horse; to the left and right of a single tree by the lake; next to a square plain, if there is a black rock resembling a hand, in the center; the center of dry and wet rocks and trees growing by the lake; the center of a triangular plain; in the center of a field where there is rotten water, and by the lake where flowers grow; above or at the boundary surrounded by a low wall, by the lake; a single tree, rhododendron, Polygonatum cirrhifolium, a place where water flows away and there are swamps and the intersection of water flows; if a square lake and a black rock resemble a snake running downwards, at the boundary; the center of a lake and trees; the center of a round plain;
the boundary between houses and fields; the edge of a place resembling a slaughter ground; above or at the boundary where water flows from under a rock; between two mountain peaks; if resembling a wild yak, between the horns; between the horns of a black yak-like rock; the edge of a Yungdrung symbol; from under three mountain peaks

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུ་འབབ་པའི་རྩེ། རལ་གྲི་འདྲ་ན་རྩེའམ་ཡུ་བ། ནོར་བུ་འདྲ་ན་རྩེ། གངས་རིའི་རྩེ། བྲག་སྤྱང་བུ་འདྲ་ན་ཁ། མཚོ་ཟླུམ་དང་བྲག་དམར་པོའི་བར། མཚོ་ཉ་འདྲ་བའི་བར་ན་ཁྱི་མགོ་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་བར། མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུ་ཁུག །བྲག་ཆུ་སྲིན་འདྲ་བའི་ཁ། སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ། བྲག་ལ་ཆུ་འཐབ་པ་སྟག་འདྲ་བའི་བར། བྱ་འདྲ་བའི་སྙིང་ཁའམ་སྡེར་མོ། གཙོ་བོ་འདྲ་བའི་སྙིང་ཁ། བློན་པོ་འདྲ་བའི་མགོ་དང་དཔུང་པ། བྲན་འདྲ་བའི་མགོ །ཐང་ཞྭ་གོན་པ་འདྲ་ན་དཔུང་པ། གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་འདུས། དུར་ཁྲོད་ཁྲིམས་ཤིང་། ཕྱུགས་ལྷས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས། ལམ་སྲང་
སུམ་མདོ་ན་སྡོང་པོ་དང་། ས་སྦྲུལ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཕ་བོང་ལག་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་དབུས། མི་ལངས་པ་དང་མི་མགོ་ཡོད་པ་འདྲ་ན་དབུས། མཆེད་དང་ཤིང་བཙུན་མོ་འདྲ་ན་པང་། བན་དྷེ་འདྲ་ན་པང་། རྒྱལ་པོ་འདྲ་ན་བྲང་། རི་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་པང་། སྔགས་པའི་ཕུར་པ་འདྲ་ན་ཟེའམ་གཤོག་པའི་རྩེ། བྲག་བྱ་དང་སེང་གེ་འདྲ་ན་བར། བྲག་ཕུག་གི་ནང་། སྤྱང་ཁུས་ལུག་རོ་བཟུང་བ་འདྲ་ན་ཁ། འབྲུག་འདྲ་ན་ཁ། ཐོད་པ་འདྲ་ན་ཁ། བྲག་ནེ་ལེ་འདྲ་ན་ཁ། བུད་མེད་རལ་པ་བསིག་པ་འདྲ་བ་དང་། ཝ་མི་རོ་ལ་འཇབ་པ་འདྲ་ན་སྙིང་ཁའམ་ཁ་འཛུམ། དྲིལ་བུ་འདྲ་ན་ལྕེ། ཡི་དྭགས་འདྲ་ན་ལྟེ་བ། བྲག་རྒོད་པོ་འདྲ་བ་དང་། སྔགས་པས་རྔ་བརྡུང་བ་འདྲ་ན་ལག་པ། རྨོག་འདྲ་ན་ཏེག །གྲི་གུག་འདྲ་ན་སོ། པོ་ཏི་འདྲ་ན་འོག །ལྷ་ཁང་། ཕུག་པ། བསས་མཁར། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཁང་། ཕྱུགས་ལྷས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ། གྲོང་
ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོའམ་རྒྱ་སྒོ། སྲང་ཁའི་མདོ། ཁང་པའི་མཛོད། མདའ་འདྲ་ན་སྟོང་། གཞུ་འདྲ་ན་རྒྱུད། གླང་པོ་ཆེ། གླང་། སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་མཁལ་ཁུང་། གླང་པོ་ཆེས་ཆུ་བཏུང་པ་འདྲ་ན་རྣ་བ། ཟམ་པའི་སྣ། དམག་ཆེན་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་སྣ། མདུང་གི་སྦལ། གླང་རིའི་ཞལ། ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་། རྨ་བྱ་འདྲ་ན་མདོངས། རྟ་དང་གྲོག་མ་འདྲ་ན་སྐེད་པ། ལུག་གི་རོ་འདྲ་བ་དང་། མི་རོ་གན་རྐྱལ་ཉལ་བ་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ། རྫ་བྱ་མོ་ཉལ་བ་འདྲ་ན་མགོ །བྱ་ཁྱུང་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ། མདུང་ནག་བརྩེགས་པ་འདྲ་ན་རྩེ། དཀོར་ཁང་། འཁྱམ་གོག །དགོན་གོག །སྒྲུབ་ཁང་། དབེན་ས། མཆོད་རྟེན་རྩ་བརྒྱད། དགོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་ལྟག །བོན་པོ་དང་སྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་། རི་ཆེན་པོའི་ཞོལ། ས་རལ་གྱི་མདོ། གངས་རིའི་ཞོལ། ལྷ་ཐོའི་སྟེང་ངམ་གོང་། ལམ་ཆེན་གྱི་ག

【汉语翻译】
水流淌的顶端。像剑一样是顶端或把手。像宝石一样是顶端。雪山的顶端。像岩石上的狼崽一样是嘴。圆形湖泊和红色岩石之间。像湖里的鱼一样的地方，有像狗头一样的地方之间。大湖的角落。像岩石摩羯鱼一样的嘴。像仰卧的罗刹女一样是心。岩石与水冲击的地方，像老虎一样的地方之间。像鸟一样的心或者爪子。像主尊一样的心。像大臣一样的头和肩膀。像奴仆一样的头。像戴着唐帽一样是肩膀。城市集市。坟地刑场。众多牲畜围栏的中央。道路街巷。
三岔路口有树，有像土蛇一样的地方，有像岩石手一样的地方的中央。像站立的人和有人头一样是中央。像姐妹和木头女尼一样是怀抱。像班智达一样是怀抱。像国王一样是胸膛。像大山坐在垫子上一样的怀抱。像咒师的金刚橛一样是尖端或翅膀的顶端。像岩石鸟和狮子一样是之间。岩洞的里面。像狼叼着羊尸体一样是嘴。像龙一样是嘴。像颅骨一样是嘴。像岩石猫鼬一样是嘴。像女人梳着辫子一样，像狐狸潜伏在尸体上一样是心或者微笑的嘴。像铃铛一样是舌头。像饿鬼一样是肚脐。像岩石秃鹫一样，像咒师敲鼓一样是手。像头盔一样是帽檐。像弯刀一样是牙齿。像经书一样是下面。神殿。洞穴。石堆。僧侣的集会场所。牲畜围栏的门。城镇
大城市的街道或大门。街道的尽头。房屋的仓库。像箭一样是空虚。像弓一样是弓弦。大象。牛。猴子的肾脏。像大象喝水一样是耳朵。桥的末端。像大军奔跑一样的末端。矛的蛙。牛山的脸。一棵树的树干。像孔雀一样是臀部。像马和蚂蚁一样是腰。像羊的尸体一样，像人尸仰卧一样是心。像雌性石鸡睡觉一样是头。像鹏鸟一样是心。像堆叠的黑矛一样是顶端。仓库。废弃的村庄。废弃的寺庙。修行室。隐居处。八大佛塔。寺庙的颈背。苯教徒和咒师的修行室里面。大山的脚下。土地裂开的尽头。雪山的脚下。神山的顶上或上面。大路的

【英语翻译】
The top of flowing water. Like a sword, it is the top or the handle. Like a jewel, it is the top. The top of a snow mountain. Like a wolf cub on a rock, it is a mouth. Between a round lake and a red rock. Like a fish in a lake, between places with dog-like heads. The corner of a large lake. The mouth like a rock makara. Like a Rakshasi lying on her back, it is the heart. The place where rock and water collide, between places like tigers. A heart or claw like a bird. A heart like a chief. The head and shoulders like a minister. The head like a servant. Like wearing a Tang hat, it is the shoulder. City market. Cemetery execution ground. The center of many livestock enclosures. Roads and streets.
A crossroads with trees, a place like an earth snake, and the center of a place like a rock hand. Like a standing person and having a human head, it is the center. Like sisters and wooden nuns, it is the lap. Like a Pandit, it is the lap. Like a king, it is the chest. Like a great mountain sitting on a cushion, it is the lap. Like a Vajrakila of a mantra practitioner, it is the tip of the tip of the wing. Like a rock bird and a lion, it is between. Inside a rock cave. Like a wolf holding a sheep carcass, it is a mouth. Like a dragon, it is a mouth. Like a skull, it is a mouth. Like a rock mongoose, it is a mouth. Like a woman braiding her hair, like a fox lurking on a corpse, it is a heart or a smiling mouth. Like a bell, it is a tongue. Like a hungry ghost, it is a navel. Like a rock vulture, like a mantra practitioner beating a drum, it is a hand. Like a helmet, it is a brim. Like a curved knife, it is a tooth. Like a scripture, it is below. Temple. Cave. Cairn. Assembly hall for monks. The gate of the livestock enclosure. Town
The street or gate of a big city. The end of the street. The warehouse of the house. Like an arrow, it is emptiness. Like a bow, it is a bowstring. Elephant. Cattle. The kidneys of monkeys. Like an elephant drinking water, it is an ear. The end of the bridge. The end like a great army running. Frog of the spear. The face of the cattle mountain. The trunk of a tree. Like a peacock, it is the buttocks. Like a horse and an ant, it is the waist. Like a sheep carcass, like a human corpse lying on its back, it is the heart. Like a female rock partridge sleeping, it is the head. Like a Garuda, it is the heart. Like stacked black spears, it is the top. Warehouse. Abandoned village. Abandoned monastery. Meditation room. Hermitage. Eight great stupas. The nape of the monasteries. Inside the meditation room of Bonpos and mantra practitioners. At the foot of a great mountain. The end of the split land. At the foot of a snow mountain. On top or above the sacred mountain. The great road

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཉག །ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས། སྔགས་པའི་གཏོར་ཁྲིའི་འོག །རི་བོ་ཆེན་པོའི་ཨཾ་
ཆུགས་འོག །ཇག་རྐུན་གྱི་ཤུལ་ལམ། ལམ་ཆེན་དང་འཕེན་ཚོགས་བྱེད་པའི་གནས། ཚོང་འདུས་དང་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ། ཆུ་དབལ་གྱི་འགྲམ། འཇག་མ་འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ། སྔོ་ནག་མེར་བའི་འགྲམ། ཆུའི་གླིང་ན་མི་དང་། དུད་འགྲོ། རུས་སྦལ། རལ་གྲི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་ཀླུ་གནས་སོ། །རུས་སྦལ། སྡིག་པ། སྡོམ། གཡག །ཆུ་གླང་། རྔ་མོང་། མ་ཧེའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་སོ། །འཇམ་པའི་རྩུབ་པ། རྩུབ་པའི་འཇམ་པའི་དཀྱིལ། སའི་མཆེ་བ། གནམ་གྱི་མཆེ་བའི་མདོ། ཕྱར་བ་འདྲ་ན་འདབས། འདུས་པ་འདྲ་ན་མདོ། སླང་བ་འདྲ་ན་རྩེ། རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་རང་གིས་བལྟས་ན་བདག་གཉན་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གཉན་ཟེར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་
བ་གལ་ཆེའོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ཤ་ཐོག་མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུག་ཏུ་བཞག །ཅེས་དང་། དམ་པས། ཤ་ཐོག་མེ་བཙའ་ནན་གྱིས་བཞག་ཅེས་སྨིན་པའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་བཙའ་བཞག་པ་ལྟར་གར་ཐད་ཐད་དུ་མི་སྡོད་པར་གཉན་དམིགས་སུ་ཉལ་དགོས་ཤིང་། ས་དཔྱད་མ་ངེས་ན་རང་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་བཙོག་སྣང་དང་འཇིགས་སྣང་ཡོད་སར་རམ། ཡང་ན་ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་བག་དྲོ་བའམ། འཇིགས་པའི་སའམ། ཡང་ན་རྡོག་སྣ་འགྱེལ་བའི་ས་དེར་སྡད། མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་ཡིན་ན་དབྱར་ཇི་ཙམ་རྒྱས་པའི་མཚམས་ནས་འདོམ་ལྔ་ཙམ་གཞལ་བའི་སར་སྡད་དོ། །ཤོག་དྲིལ་ལས། བར་པ་བར་དུ་མ་ནོན་ན། དཔའ་བོའི་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲར། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་བཞག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཞི་སྡུད་ནི། ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཡུམ་ཆེན་མོ་སོགས་དང་། དྲག་སྡུད་ནི། སྐད་ཅིག་གི་ནས། ང་ནི་ཁྲོས་
མ་ནག་མོ་ཡིན། སོགས་དང་། བདག་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་གཅོད་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཤོག་དྲིལ་ལས། དབང་སྡུད་མགྲོན་འགུགས་ལ་ཡང་གཉིས། །ཞི་བ་དང་ནི་དྲག་པོ་གཉིས། །ཞི་བ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །རང་ཉིད་མ་ཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་དཀར་ལྕགས་ཀྱུའི་དམིགས་པ་འཕྲོས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པ། །ཕཊཿཀྱིས་རང་འོག་འདུས་པར་བསམ། །རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བསྒོམས། །ཕཊཿཀྱིས་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་ལས། །འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ནག་པོའི་རང་བ

【汉语翻译】
ོང་ཉག。 大神之眼观。 咒师的朵玛座下。 大山之ཨཾ་处下。 强盗的足迹。 大路和聚集之处。 集市和海洋中央。 水边的浅滩。 芦苇丛的中央。 青黑色草地边。 水中小岛上有人和牲畜、乌龟，以及像刀剑形状的地方有龙居住。 乌龟、蝎子、毒蛇、牦牛、水牛、骆驼、母水牛形状的地方，有土地神龙大尊居住。 柔和中的粗糙，粗糙中的柔和的中央。 大地的獠牙，天空的獠牙的交汇处。 像撑开的伞一样是山坡，像聚集一样是路口，像扬起一样是山顶。 总之，自己看来自认为是凶险的地方，以及别人说是凶险的地方。 像这样修法的凶险大尸陀林，要好好观察，地点的特征不能错乱。
阿雅德瓦说：肉上烧艾，放在阿那楚。 还有，至尊说：肉上烧艾，用力按住，就像在成熟的疾病上烧艾一样，不要到处乱走，要躺在特定的凶险之处。 如果地相不确定，就不要随自己的心意，在有肮脏感和恐惧感的地方，或者摇着手鼓跳舞，感到温暖或恐惧的地方，或者在绊倒的地方坐下。 如果是湖泊和大河，就在夏天涨水的位置量五弓的地方坐下。 纸卷上说：中间没有压住中间，就像英雄手中的武器掉落一样。 那里要放置金刚蛇。 这样说，那里有两种。 第一，息灾和摄受是：ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 自己观想为刹那间的母大尊等。 猛厉摄受是：刹那间从，我是忿怒黑母等。 对自己有大损害等，按照世俗谛和胜义谛两种的威力压制的仪轨来做。 纸卷上说：怀业和勾招客人也有两种，寂静和猛厉两种。 寂静是这样：自己观想玛吉，从心间发出白色铁钩的光芒。 将显有世间的一切天魔，用ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）想成聚集在自己身下。 自己观想为忿怒黑母。 用ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从心间的光芒中，发出光芒金刚的火花和黑色铁钩的自

【英语翻译】
Ongnyag. The great god's gaze. Under the mandala of the mantra practitioner. Under the Am of the great mountain. The trail of robbers. A place where great roads and gatherings meet. The middle of the market and the ocean. The edge of the water's shoal. The middle of the reed and bulrush grove. The edge of the dark green meadow. On the water island, there are humans and livestock, turtles, and dragons dwelling in places shaped like swords. Turtles, scorpions, snakes, yaks, water buffaloes, camels, and places resembling the shape of female water buffaloes are where the great and powerful earth-owning nagas reside. The roughness within smoothness, the center of roughness within smoothness. The tusk of the earth, the meeting point of the tusk of the sky. If it resembles an umbrella, it's a slope; if it resembles a gathering, it's a junction; if it resembles a rising, it's a peak. In short, places that one considers dangerous and places that others call dangerous. Thus, the great and dangerous charnel grounds for accomplishment should be well examined, and the characteristics of the place should not be mistaken. Arya Deva said: "Moxibustion on the flesh, place it on Ana Tsug." Also, the venerable one said: "Moxibustion on the flesh, press it firmly," just as moxibustion is applied to a ripe disease, one should not stay everywhere but lie down in a specifically dangerous place. If the land divination is uncertain, do not follow your own mind, but stay in a place where there is a sense of dirtiness and fear, or where warmth or fear is felt by playing the damaru and walking with dance steps, or in a place where one stumbles. If it is a lake or a great river, sit at a place five fathoms away from the high-water mark in summer. The scroll says: "If the middle is not pressed in the middle, it is like a weapon falling from the hand of a hero. There, a vajra snake should be placed." Thus, there are two types. First, pacifying and gathering: ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Visualize oneself as the great mother of an instant, etc. Fierce gathering: From an instant, I am the wrathful black mother, etc. Great harm to oneself, etc., should be done according to the method of suppressing the power of the two truths, conventional and ultimate. The scroll says: "For subjugation and inviting guests, there are also two types, peaceful and fierce. The peaceful one is as follows: Visualize oneself as Machig, from the heart, emanate white light hooks. Think that all the gods and demons of existence are gathered under oneself with ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Visualize oneself as the wrathful black mother. With ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), from the light rays of the heart, emanate light rays, vajra sparks, and the self of the black hook.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་འཕྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གནས་དང་བཅས་པ་བཀུག་པར་བསམ། །རང་དབང་མེད་པར་འོག་ཏུ་བསྡུས། །ཞེས་དང་། བར་པ་རྡོ་གཏའ་ཁྱེར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྡེའུ་ལ་བཀུག་ཅིང་གཡང་གཞིའི་ནང་དུ་དྲིལ་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བསྡམས་པའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་རང་
འོག་ཏུ་འཇུག །ཚར་ཚང་བྱུང་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་སོགས་བྱས་ཏེ་བཏང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་བཀུག་དང་སྡུད་སོགས་རྡེའུ་ལ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གུར་ཕུབ་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ཕུར་པ་གདབ་པར་བསམ་ལ། ཀར་དམ་པ་དང་མ་ཅིག །གུར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་ཆར་འབེབས་ནས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ལ་གཅོད་འཆམ་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ནས་མ་གསུངས་ཤིང་མ་ཚད། རྡོ་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པས་གཅོད་དང་མི་མཐུན་པས་ན་མི་དགོས་ལ། བྲོ་བརྡུང་གི་དམིགས་རིམ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དཔལ་སྦྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མལ་ས་བཅའ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་
མའི་འོག་ཏུ་ས་གཞི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཡིན་པ་ལ་ནང་གྲུ་གསུམ་སྒོ་མེད་པའི་ནང་དུ་གདོན་འཁོར་གཉན་ས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ལུས་གདོན་འཁོར་བཅས་བསྡུས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཏིབ་ཀྱི་བསྙིལ། མི་ལྤགས་གཡང་གཞིས་ཁ་བཀབ་པར་དམིགས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ཐོ་བཞིར་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོས་མ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་གྱིས་བསྐོར། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པ་བཞི་བསྒོམ། དེའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བསྣུན་ཞིང་དེད་ནས་རང་འོག་ལྕགས་ཁང་བཙུད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོས་བསྲུང་ནས་འགྲོ་དབང་མེད་པར་དམིགས། དེ་ནས་རང་གིས་གཉན་ས་ཁྱོན་ཅི་ཙམ་
དམིགས་པས་འཆུན་པའི་རི་དང་ས་སྐོར་དེ་ཉིད་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུས་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ལེར་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ་འདི་གཉན་སའི་ས་མཚམས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱ་ཞིང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཕྲའུ་ལ་ཡང་མིག་འབྲས་ལྟར་བས

【汉语翻译】
ཞིན་འཕྲོས། 世间界的神鬼们，观想连同住所一起勾召。不由自主地收于下方。如是说。中间是携带石头抵押品的人。意思是勾召石头，卷入祥地的内部，用蛇索捆绑，进行观想，自己置于下方。圆满完成之后，做身体布施等，是放出去的意思。下方勾召和收摄等，除了融入石头的时候，其他时候都是观想在自己的周围。搭帐篷是观想树立四无量心的柱子。噶当派和玛吉（拉尊）。从降雨中说，帐篷观想为宫殿。如果喜欢广说，也可以按照空行母的笑声的观想次第来做。那里好像有一个叫做断法舞的东西。但是，伏藏经文中没有说，也不符合。因为观想用石角、火堆等守护神鬼的轮涅，与断法不符，所以不需要。舞蹈的观想次第，按照永增丹巴贝斯珠吉美曲吉旺波所著的解释来做。然后是安置睡觉的地方：自己化为忿怒母，在地面风金刚十字的中心。天铁的房子，外面是四方形有四个门，里面是三角形没有门的里面，将鬼怪、凶地等连同身体鬼怪一起收摄。将所有这些自己和守护的血肉都碾碎。观想用人皮祥地覆盖，四个方向做成四个垛。然后从自己的心间发出无数的忿怒母，围绕中心。在四个方向观想四种姓的空行母，身体高大，肢体粗壮，令人恐惧的四个。他们的无数化身勾召所有的处所鬼、身体鬼，用人皮祥地拍打驱赶，放入自己的铁房子里，四个方向由空行母守护，观想无法行动。然后自己观想凶地有多大，用蛇的黑色绳索，黑色干骷髅的项链围绕一圈，这就是划分凶地的地界。然后经常观想，不忘失空性，昼夜六时勤修，像保护眼珠一样守护三戒。

【英语翻译】
Shin tro. May all the gods and demons of the world be summoned along with their dwellings. Subdue them involuntarily beneath you. Thus it is said. The intermediate state is that of carrying a stone pledge. This means summoning the stone, rolling it inside the auspicious ground, binding it with a snake lasso, and visualizing oneself placing it underneath. After it is completely done, performing body offerings and the like, it means to release it. When summoning and gathering below, except when merging into the stone, at other times, visualize it around yourself. Erecting a tent means to visualize erecting the pillars of the four immeasurables. Kadampa and Machig (Labdrön). It is said in the Rain-Bringing (teachings) to visualize the tent as a palace. If you prefer elaboration, you can also follow the visualization sequence of the laughter of the dakinis. There seems to be something called Chöd dance there. However, it is not mentioned in the terma texts, nor does it conform. Because visualizing the wheel of protection of gods and demons with stone horns, fire piles, etc., does not conform to Chöd, it is not necessary. The visualization sequence of the dance should be done according to the explanation written by Yongdzin Dampa Paltrul Jigme Chökyi Wangpo. Then, setting up the sleeping place: Transform yourself into a Wrathful Mother, in the center of the ground, wind, vajra, and cross. The house of sky-iron, the outside is a square with four doors, inside is a triangle without doors, inside which gather the demons, the haunted ground, etc., together with the body and demons. Crush all of these, yourself and the flesh and blood to be protected. Visualize covering it with a human skin auspicious ground, making four piles in the four directions. Then, from your heart, emanate countless Wrathful Mothers, surrounding the center. In the four directions, visualize four dakinis of the four lineages, tall in body, with coarse limbs, and terrifying. Their countless emanations summon all the place demons and body demons, strike and drive them with the human skin auspicious ground, put them in your iron house, and the four directions are guarded by the dakinis, visualizing that they cannot move. Then, visualize how large the haunted ground is, surround that mountain and land area with a black snake lasso, a necklace of black dry skulls, and this is the demarcation of the haunted ground. Then, constantly visualize, without forgetting emptiness, practice diligently six times day and night, and protect the three vows like protecting your eyeballs.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྲུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། གཅེས་འཛིན་སྤངས། གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོ་བྱ། རྒྱས་པ་འདྲི་བ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་བརྡའ་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཤེས། དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚད་ནི་མ་ཅིག་གིས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །ཆགས་མེད་ཞེན་པ་བྲལ་ན་ཡིན། །ནང་ནད་གདོན་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །ཕན་གནོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་ན་ཡིན། །གསང་བ་རྣམ་རྟོག་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །བཟང་ངན་དམིགས་གཏད་བྲལ་ན་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་
ངེས་ཤེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟིལ་གནོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། ས་གཞི་དེ་དག་ཆིལ་གྱིས་མནན་ནས་མེར་གྱིས་གང་ཞིང་། གཞན་ཕལ་པའི་ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་རི་བྲག་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་བསམ། ཡང་ན་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ། རང་གི་ཕུང་པོ་འདིའི་མགོ་བོ་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པ་མདའ། རྩིབས་ལོག་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པ་གཡས་གཡོན་ཁེབ་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་བསམ་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག །གཉིས་པ་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གནོན་ལ། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།
སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་བསམ། འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཡོ་བར་མི་བྱ། བསྒུལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་ངང་ནས། རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་སངས་སངས་པ་ཞིག་བུས་ཏེ། རླུང་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་སོང་བས། རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཉེ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀོད་
པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ

【汉语翻译】
ྲུང་。断绝世间牵绊，舍弃贪执，进行圆满断法之猛烈决断。从《广品五十法》和《百字诀》中了解。降伏的标准是玛吉（玛吉拉准）。外在降伏鬼神是：若离贪执则成。内在降伏疾病魔障是：若离利害之念则成。秘密降伏分别念是：若离好坏执着则成。唯一降伏是：若离心之根本则成。如是说，
应坚定认识。之后，关于威慑，有三点，第一点是：观想自己的身体是上师、本尊、空行母、佛、菩萨等诸佛菩萨慈悲光芒所成之自性。形状如佛塔，放射各种颜色的光芒，变得如须弥山王一般，将所有地面完全镇压，充满火焰，观想没有其他凡俗的泥土、石头、草木、山岩等。或者融合虚空与智慧，观想自己的身体，头在山谷尽头，脚在山谷入口，左右肋骨覆盖山谷左右，成为一个巨大的身体。心中想着直到轮回未空之间，都不会从这个地方移动，保持这种状态，安住。第二，降伏鬼神，首先安坐在舒适的坐垫上。
以皈依、发心为先导。以主要伤害我的神鬼、有情众生等一切，从无始轮回以来，没有谁未曾做过我的父母。因为这些都被无明所控制，在轮回中漂泊，被痛苦折磨，心中想着“真是可怜啊”，口中也念诵。为了将他们安置于无上菩提，我从这个地方直到轮回未空之间，都不会动摇，不会移动。心中这样想着，从自己的两个鼻孔中呼出一股清凉的风。那股风向四面八方扩散，那风的自性与菩提心无别，随着世间一切众生不由自主地进入风中，聚集在周围并排列，
因此上下四方全部都是上师、本尊、空行母

【英语翻译】
Trung. Cut off worldly ties, abandon attachment, and make a fierce determination to complete the Chöd practice. Understand from the "Fifty Expansive Practices" and the "Hundred Symbolic Teachings." The measure of subjugation, according to Machik (Machik Labdrön), is: Outwardly, subjugating gods and demons: It is achieved by being free from attachment and clinging. Inwardly, subjugating diseases and demonic influences: It is achieved by being free from thoughts of benefit and harm. Secretly, subjugating conceptual thoughts: It is achieved by being free from fixating on good and bad. The ultimate subjugation is: It is achieved by being free from the root of the mind. As it is said,
One should stabilize understanding. Then, regarding subjugation, there are three points. The first is: Visualize your own body as being of the nature of the compassion of the gurus, yidams, dakinis, Buddhas, and Bodhisattvas, formed from rays of light. It has the shape of a stupa, radiates various colors of light, and becomes as large as Mount Meru. Visualize that it completely presses down on all the ground, filling it with flames, and that there are no ordinary earth, stones, plants, mountains, or rocks. Alternatively, mix space and awareness, and visualize your own body with your head at the end of the valley, your feet at the entrance, and your ribs covering the left and right sides of the valley, becoming one great body. Thinking that you will not move from this place until samsara is empty, remain in that state, abiding as you are. Second, subjugating gods and demons, first sit on a comfortable cushion.
Preceded by refuge and generating bodhicitta. All the gods, demons, and beings of existence, especially those who harm me, from beginningless samsara, there is not one who has not been my parent. Because these are all controlled by ignorance, wandering in samsara, and tormented by suffering, say in your mouth and think in your mind, "How pitiful!" In order to place them in unsurpassed enlightenment, I will not move or stir from this place until samsara is empty. Thinking in this way, exhale a cool breath from your two nostrils. That breath spreads in all directions, and that breath, which is inseparable from bodhicitta, causes all beings in the world to involuntarily enter the breath, gathering around and arranging themselves,
So that all above, below, and in all directions are gurus, yidams, and dakinis.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ་འབར་བས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བཙོན་ར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཐིབས་སེ་ཡོད་པར་བསམ། ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསམ་ལ། ཕཊཿཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་བདག་ཟིལ་གནོན་ནི། རང་གིས་རང་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲན་རིག་གྱ་གྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་བདེན་པར་
འཛིན་པའི་མཁན་པོ་འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་འཛིན་འདི་ཅོལ་རེ་ཆུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཕཊཿབརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་བློ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དམིགས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དམིགས་པས་ལྷ་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་དབང་དུ་འདུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དམིགས་པས་སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་གྲོལ་བརྙེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འབྲོས་ས་དང་མགོ་བསྐོར་གྱི་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་གསུངས། དེས་ཀྱང་མ་ལྷོངས་ན། འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་སྟེ། སྐབས་སྐབས་སུ་དམ་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་དམ་པ་རྒྱ་
གར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕཊ་དམར་ནག་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གྲངས་མེད་པར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཚུབ་ཚུབ་འཕྲོས་པས། གཉན་ས་རི་བྲག་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་བུན་བུན་བཏང་བར་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་རིག་པ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཅན། ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕཊཿསྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེ་ལས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕཊཿསྒྲ་དང་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཞིང་གར་འཆམས་པས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་བཞིན་འདར་འདར་ཡེར་ཡེར་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཡང་གཉན་ས་ཆེན་པོ་འཁྲེབ་ནས་མ་འཆུན་ན། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཕྱོགས་བཞི་རིགས་བཞི། ཐམས

【汉语翻译】
诸佛和无量菩萨，以及所有勇士、勇母、空行母、护法神和守护神的各自手印，都围绕在智慧的火焰中，如同劫末之火般燃烧，上下四方无处不在，观想所有作祟者和邪魔都像囚犯一样无法逃脱，拥挤在自己周围。又观想三千世界的所有邪魔都毫无自由地被压在下面，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体PHAT，梵文罗马拟音PHAT，摧破）。第三，以自身降伏：自己对自己作如下观想：我的心性本来就远离一切戏论，而对于这突如其来的各种杂乱念头，却执着为实有和真实，真是太可笑了，如此想着念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体PHAT，梵文罗马拟音PHAT，摧破），并将心性安住在无念平等的状态中。当再次生起二取分别念时，就随意修持三种降伏的禅定目标。以处所降伏的观想，可以防止庸常的执着念头，并且有使邪魔屈服的必要。以邪魔降伏的观想，有使邪魔和作祟者臣服的必要。以自身降伏的观想，有证悟显现世间无实，从而获得解脱的必要。据说，这样修持就不会出现逃跑和欺骗的情况。如果这样还不行，就应该这样做：时常祈祷上师，观想自己是上师在印度，从心间发出无数红色和黑色的 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体PHAT，梵文罗马拟音PHAT，摧破）字，如大鸟蛋般大小，带着自声发出“ཚུབ་ཚུབ་”的声音，将所有凶地、山岩和作祟者都炸成粉末，化为灰烬。又观想自己的觉性是玛吉拉准，身色白色，赤裸，身着六种骨饰，摇动着手鼓和铃铛，发出 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体PHAT，梵文罗马拟音PHAT，摧破）的声音，从中发出无数个和自己一样的化身，发出 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体PHAT，梵文罗马拟音PHAT，摧破）的声音，摇动着手鼓和铃铛，跳着舞蹈，使得整个大地都像风吹树叶般颤抖摇晃。如果大的凶地顽固不化，就观想自己是遍照佛，四方四部，所有

【英语翻译】
Buddhas and immeasurable Bodhisattvas, as well as all heroes, heroines, dakinis, Dharma protectors, and guardians, each with their respective hand implements, are surrounded by a blazing fire of wisdom, like the fire at the end of an eon, burning above, below, and in all directions. Visualize that all harm-doers and demons are like prisoners, unable to escape, crowded around you. Also, visualize that all the demons of the three thousand worlds are helplessly trapped beneath you, and recite PHAT (Tibetan, Devanagari PHAT, Romanized Sanskrit PHAT, meaning "to shatter"). Third, subduing oneself: Think of yourself in this way: The nature of my mind is primordially free from all elaborations, yet I cling to these sudden, various confused thoughts as real and true. How ridiculous! Thinking this, recite PHAT (Tibetan, Devanagari PHAT, Romanized Sanskrit PHAT, meaning "to shatter"), and rest the mind in its natural state of non-thought and equality. When dualistic thoughts arise again, practice whichever of the three subduing meditations you prefer. The meditation of subduing the place prevents ordinary clinging thoughts from arising, and it is necessary to subdue the demons. The meditation of subduing the demons is necessary to bring the demons and harm-doers under control. The meditation of subduing oneself is necessary to realize that phenomena are unreal and to attain liberation. It is said that by practicing in this way, there will be no escape or deception. If that doesn't work, then do this: From time to time, pray to the gurus, and visualize yourself as the guru in India. From your heart, countless red and black PHAT (Tibetan, Devanagari PHAT, Romanized Sanskrit PHAT, meaning "to shatter") syllables, the size of large bird eggs, emanate with their own sound, making a "tshub tshub" sound, blasting all the fierce places, rocks, and harm-doers into dust, turning them to ashes. Also, visualize your awareness as Machig Labdrön, white in color, naked, adorned with six bone ornaments, shaking a hand drum and bell, and uttering the sound of PHAT (Tibetan, Devanagari PHAT, Romanized Sanskrit PHAT, meaning "to shatter"). From her, countless emanations identical to herself emanate, uttering the sound of PHAT (Tibetan, Devanagari PHAT, Romanized Sanskrit PHAT, meaning "to shatter"), shaking hand drums and bells, and performing dances, causing the entire earth to tremble and shake like leaves in the wind. If a large fierce place is stubborn and unyielding, visualize yourself as Vairochana, the four directions, the four families, all

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རེ་རེ་འཛིན་ནས་བྲོ་བརྡུང་པས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་ཅིང་གནོད་བྱེད་
རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རང་གི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། ཁོང་རྣམས་ནག་ཧྲོལ་གྱི་སོང་བར་དམིགས། ཡང་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གོང་བཞིན་དམིགས། ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། གཉིས་ཀར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ལ། གཉན་སའི་རི་བྲག་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཙེར་གྱི་བླངས་ནས་ཕར་འཕངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲོས་མས་ཚུར་འཕང་དེ་འདྲ་ལན་རེ་ཟུང་ལས་མང་པོར་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་ངར་མ་ལས་གྲུབ་པ། ལུས་ལ་མེ་དང་མདའ་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་རྭ་རྩེས་གཉན་ས་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་བལ་འདབ་ལྟར་བླངས་ཏེ་ཕར་འཕངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྡིག་པས་བླངས་ཏེ་ཚུར་འཕང་བ་དམིགས་པ་གོང་དང་འདྲ། ཡང་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོས་གཉན་ས་དེ་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལྟར་ལིང་གི་བཀོག་ནས་བཏེགས་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེར་ཁྱེར། མར་བརྡབས་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཕོག་པས། ཐལ་བ་བུན་ནེ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར་པར་དམིགས། དམིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྩ་འདར་འདར་ཡེད་ཡེད་དུ་སོང་ནས། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསྒོམ་ལ། ཡང་གཉན་ས་མ་འཆུན་ནས་མགོ་བསྐོར་བྱུང་ན། རང་རིག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མེ་འབར་བ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ནས་ནམ་མཁར་ཤར་གྱི་ཐོན། མར་ལྷུང་བས་བེམ་པོ་ལུས་གདོན་གཉན་ས་དང་བཅས་ཞུམ་མེར་སོང་བར་དམིགས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་འགག་ཐུག་ན་མ་གཏོགས་མི་རུང་ངོ་། །དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཆོག་ཀྱང་། ལྷོངས་
བསྙོལ་འབྱེར་གསུམ་གྱི་ལྕགས་རྡོར་མཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞེས་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནད་པ་ཡོད་ན་དང་པོའི་ཚེ་དཀར་འགྱེད་གཙོ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། ཤ་ཁྲག་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱས་ལ་སྦྱིན། དྲག་དམིགས་མང་དུ་མི་བྱེད་དགུག་གཞུག་ནན་ཏན་བྱེད། སྔོན་འགྲོ་གཉན་ལྟར་སྐྱོང་བའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ལྷོངས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་ལྷོངས་བྱེད་གཟེར་བུའི་དམིགས་པ་གང་རུང་བྱེད། ལྷ

【汉语翻译】
所有这些都具有下半身橛的威力和特征，心间以吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志。手中各持一金刚橛，跳舞时，整个大地摇动，损害者的命字融入自身的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，光辉增长。观想他们变成黑色的灰烬。再次，观想自己是五部空行母，下半身为橛，如前一样行事。再次，观想自己是誓言空行母黑母。外面的铁围山之外是智慧空行母。观想两者遍布三千世界。将凶地的山石连同神鬼一起猛烈抓起扔出去，外面的忿怒母也同样扔回来，这样的动作做一两次以上是不允许的。再次，观想自己是誓言的黑色罪业，由坚硬的陨铁制成，身上燃起火焰，箭矢和武器的暴风雨。在外面的铁围山之外，也生起同样的智慧罪业。用自己的角尖像棉絮一样抓起凶地连同神鬼一起扔出去，智慧的罪业抓起后扔回来，观想与之前相同。再次，观想自己是黑色忿怒母，像连根拔起树木一样，将凶地连根挖起，举到有顶天，向下猛砸，击打在金色的地面上，观想灰飞烟灭，不留痕迹。这样观想后，所有损害者的心脉都颤抖不已，惊慌失措，观想他们献上承诺誓言和命根。如果凶地没有被制服，反而被迷惑，那么观想自己的觉性变成燃烧着火焰、发出噼啪声响的陨铁火团，从头顶升到空中，向下坠落，将尸体、身魔和凶地一起烧成灰烬。所有这些只有在遇到阻碍时才能使用。所有这些观想，如果能认真专注于其中一个也可以，但仲巴仁波切说，需要通过缓、急、散三种方式，借助铁和金刚杵来完成，这是一种修行方法。也就是说，如果病人存在，最初主要进行白供，肉和血也变成甘露的自性来布施。不要做太多的猛烈观想，要认真进行勾招和遣返。这是像对待怨敌一样进行守护的阶段。之后，如果没有出现缓和的迹象，就进行任何一种缓和的橛的观想。

【英语翻译】
All of these are endowed with the power and characteristics of the lower body phurba, and marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart. Holding one vajra phurba in each hand, as they dance, the entire earth shakes, and the life-syllables of the harm-doers dissolve into their own Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), increasing glory. Visualize them turning into black ashes. Again, visualize yourself as the five classes of Ḍākinīs, with lower bodies as phurbas, acting in the same way as before. Again, visualize yourself as the black Samaya Ḍākinī. Outside the iron fence is the Wisdom Ḍākinī. Meditate on both pervading the three thousand worlds. Violently grab the mountains and rocks of the fierce places, together with the gods and demons, and throw them away. The wrathful one outside also throws them back. It is not permissible to do such actions more than once or twice. Again, visualize yourself as the black sin of Samaya, made of hard meteoric iron, with a storm of fire, arrows, and weapons raging on your body. Outside the iron fence, also generate the same wisdom sin. Use the tip of your horn to grab the fierce place, together with the gods and demons, like cotton fluff, and throw it away. The wisdom sin grabs it and throws it back. The visualization is the same as before. Again, visualize yourself as the black wrathful one, uprooting the fierce place like uprooting a tree, lifting it up and carrying it to the peak of existence. Slam it down, striking the golden ground. Visualize it turning into ashes, leaving no trace. After visualizing in this way, the heart veins of all harm-doers tremble and panic. Visualize them offering their vows, pledges, and life-essence. If the fierce place is not subdued and is instead misled, then visualize your own awareness transforming into a burning meteoric iron fireball, emitting crackling sounds, rising from the crown of your head into the sky. As it falls down, visualize the corpse, body-demon, and fierce place being burned to ashes. All of these should only be used when encountering obstacles. Of all these visualizations, it is permissible to focus intently on just one, but Drungpa Rinpoche said that it is necessary to accomplish it through the three methods of slow, fast, and scattered, using iron and vajra, which is a practice method. That is to say, if a patient is present, initially the white offering should be the main focus, and meat and blood should also be transformed into the nature of nectar and given. Do not do too many fierce visualizations, but diligently perform summoning and repelling. This is the stage of protecting like dealing with an enemy. After that, if no signs of pacification appear, then perform any one of the pacifying peg visualizations.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་རྟགས་བྱུང་ན་འགུག་སྟིམ་དམིགས་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་། བསྙོལ་བའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་། དམར་འགྱེད་རྒྱས་པ་བཏང་བ་དངོས་གཞི་དགྲ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་དུས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལྷོངས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། ལྷོངས་བསྙོལ་དྲག་དམིགས་རྣམས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་། སྒྲིབ་སྦྱངས་དང་གཏོང་ལེན་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ། མཇུག་ཏུ་བུ་ལྟར་ཕོག་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་རྟགས་ནང་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་
ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཤེས་པའི་དུས་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དུས་རང་ཁྲོས་མའི་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ལྷ་འདྲེས་ས་གཡོས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་དེ་དག །ཡེ་ཤེས་པ་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷར་ཤེས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་དུས་སོ། །ཐུན་དྲུག་གི་མཇུག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཕ་མ་རུ་ཤེས་པའི་དུས་སོ། །སྙིང་ཁར་རང་གི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐོན་ལ་ཁྲོས་མར་གྱུར། བེམ་པོ་ལུས་གདོན་དང་བཅས་པ་དེ་རྐང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱབ་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་སྲིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤ་ཁྲག་འཕེན་བསྐྱུར་བྱ་བ་དང་། མཐར་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་
ཤེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་རང་ཉིད་དམ་པ་རྒྱ་གར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གྲངས་མེད་པས་གཉན་ས་རི་བྲག་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་གཡོགས་ཅིང་། མནན་ཏེ་རྫ་རི་གངས་ཀྱིས་གཏུམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་གི་སྡིག་པ་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནུས་པ་གྲངས་མེད་པས་གཉན་ས་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་མནན་ཞིང་གཡོགས་པར་བསྒོམ། ཡང་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་ཤའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བསྙིལ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྐྱིལ་ཏེ། གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། མཐར་དེ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པ། བར་ན་ཚ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས།
གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མངོ

【汉语翻译】
如果出现成熟的征兆，就减少收摄和专注的程度，着重于遗忘的专注。大量进行朵玛布施，这是像对待敌人一样进行实修的时候。之后，如果出现稍微衰退的迹象，就减少衰退、遗忘和猛烈的专注，着重于净障和施受法，最后是像儿子一样对待的时候。这些在经文中都有明确说明。

此外，如果出现神鬼的幻象，有四种认识的时机。首先，当出现神鬼的幻象时，从自身忿怒母的誓言尊显现的心间，幻化出无数的供养天女，神鬼撼动大地并显现幻象。这是供养智慧尊，并将自己与智慧尊无二无别的时机，即以视其为神的方式，献上迎请酒的时候。在六座瑜伽的最后，是将他们视为加害父母的时机。在心间，自己的寿命、福德、智慧和明觉无二无别的金刚中，像果实般的东西从中央脉道升至顶轮，化为忿怒母。观想将包括身体和魔障的尸体从脚开始向上抛向头部，并扔进神鬼军队的中央，所有神鬼都争先恐后地吞食。这是视其为神灵和魔鬼，进行血肉抛弃的时候。最后，将神鬼的幻象认识为空性，这是认识到空性，安住在不造作的平等状态中的时候。

此外，观想自己是具足印度光辉的无数本尊，覆盖并镇压包括神鬼在内的险地山岩，如同冰雹击打岩石一般。或者，观想自己是金刚的忿怒尊，红色、黑色、令人恐惧，能够以威力压倒一切显现和存在，以无数化身镇压和覆盖包括神鬼在内的险地。或者，摧毁自己和所守护者的巨大肉山，积聚起巨大的血海，观想所有险地都充满其中。最后，将这些安住在无生、离戏的状态中。依靠这种威慑的禅定，外在出现神鬼猖獗的幻象，内在出现分别念猖獗，中间出现疾病猖獗的征兆和迹象。如《甚深义》中所说：

何时谁人安住于法性之义，
彼时魔等难忍示现种种幻象，
内外秘密显现。

【英语翻译】
If signs of accomplishment arise, reduce the intensity of absorption and focus, emphasizing the focus on forgetting. Generously offer tormas; this is the time to practice diligently as if dealing with an enemy. Afterward, if signs of slight decline appear, reduce the intensity of decline, forgetting, and forceful focus. Emphasize purification and the practice of giving and receiving (Tonglen); ultimately, this is the time to treat it like a child. These points are clearly explained in the texts.

Furthermore, if apparitions of gods and demons occur, there are four times to recognize them. First, when apparitions of gods and demons arise, from the heart of oneself as the wrathful deity, who is the embodiment of samaya, emanate countless offering goddesses. The gods and demons cause earthquakes and manifest apparitions. This is the time to make offerings to the wisdom beings and to remain inseparable from them, that is, to offer libations, recognizing them as deities. At the end of the six sessions, it is the time to recognize them as harmful parents. At the heart, one's own life force, merit, wisdom, and awareness, inseparable as a vajra, like a fruit, rises from the central channel to the crown of the head and transforms into a wrathful deity. Visualize throwing the corpse, including the body and obstacles, from the feet upwards towards the head, and casting it into the midst of the assembly of gods and demons, with all of them eagerly devouring it. This is the act of casting away flesh and blood, recognizing them as gods and demons. Finally, recognize the apparitions of gods and demons as emptiness, which is to recognize emptiness and rest in a state of unconditioned equanimity.

Furthermore, visualize oneself as countless glorious Indian masters, covering and suppressing dangerous places, mountains, rocks, and all gods and demons, like hail striking rocks. Or, visualize oneself as a terrifying, red-black, wrathful vajra, capable of overpowering all appearances and existence, suppressing and covering dangerous places, including gods and demons, with countless emanations. Or, destroy the great mountain of flesh of oneself and the object of protection, and create a vast ocean of blood, visualizing all dangerous places filled to the brim. Finally, rest these in a state of unborn, free from elaboration. Relying on such a meditation of overpowering dominance, external apparitions of rampant gods and demons, internal rampant thoughts, and intermediate signs and indications of rampant illnesses arise. As it says in the Profound Meaning:

When someone rests equally in the meaning of the nature of reality,
At that time, demons and others, unable to bear it, show various apparitions,
Outer, inner, and secret manifest.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྟོན་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཚད་ནི་མ་ཅིག་གིས། ལར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཙ་ན། །ཕྱི་གཉན་ས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་ན། །ནང་ནད་གདོན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་བྲལ་བ་ན། །གསང་བ་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་བློ་དང་བྲལ་བ་ན། །འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཇ་བསྐོལ་ནས་དགུང་ཐུན་ལ་བབ་ཚེ་ཟླ་བོ་སོགས་མེད་པ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། མཚན་མོ་ཉམ་ང་འདྲེ་བདུད་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་
ཚེ་ན་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ནི་མཚན་མོ་མུན་པའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཉིན་མོར་ཕྱིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་མ་ཚད། །ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་ནི་ཉིན་མཚན་ནམ་ཡང་མི་འཇིགས་པས། མ་འཇིགས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། གཉན་སར་གཅོད་ལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རལ་གྲི་བསྣུན་པ་ལྟར་ཆོད་མི་ཆོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྲོད་ཐུན་ནས་བཟུང་མཚན་དཀྱིལ། ཐོ་རེངས། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཉིན་དགུང་། དགུང་མོ་གྲིབ་སོ་ཆུ་ལ་ཕོག་པའི་སྐབས་ཏེ་དུས་དྲུག་ལ་གོང་ལྟར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་བསྒྲག་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཏང་ལ། བླ་མ་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་འབད། ཡང་རེ་འགས་མཆོད་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཀྱང་དང་པོ་ནས་བྱེད་པ་འདུག་སྟེ། དེས་ནི་ལྷོངས་ཚད་ཚར་ཚད་ཀྱི་གོ་རིམ་གང་ཡང་མི་
འབྱུང་། ཁྱི་ཟན་གྱིས་མཐུན་སྡུམ་པ་དང་འདྲ། ལར་འདིའི་གཉན་དམིགས་གོང་འོག་རྣམས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གདན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ན་ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཚར་ལྷོངས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྷོངས་ཚད་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་རྱ་དེ་ཝས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐར་ཆགས་ཐིག་འོག་དག་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པའི་ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །མ་སྤང་དབྱིངས་ས

【汉语翻译】
据说，在昏沉的体验和梦境中，会显现各种形象，发出不悦耳的声音，并出现预言。降伏的程度是，玛吉说：总的来说，一旦认识到心的自性，就能降伏外在的凶猛之地。当摆脱了贪恋和执着时，就能降伏内在的疾病和邪魔。当摆脱了是非的计较时，就能降伏秘密的分别念。当摆脱了偏袒的念头时，就能降伏轮回。据说如此。之后，烧好茶，当正午时分到来时，不要有同伴等，独自一人进行修持。如《甚深义》中所说：“夜晚恐惧，鬼魔聚集，生起分别念，应在断除疑惑、消除障碍、增进力量时进行。”因此，时间以夜晚黑暗时分为最佳。即使白天前往，也不会感到恐惧，而且不够充分。如果有同伴，无论白天黑夜都不会感到恐惧，不恐惧就不会产生功德。前往凶猛之地进行断法毫无意义，例如用剑砍向天空，没有砍断与否的说法一样。从傍晚开始，到半夜、黎明、太阳初升、正午，以及中午影子落在水面上的时候，这六个时段，按照上述方法进行摄服、降伏的观想、念诵和修习，在所有时段的开始，按照各自的仪轨进行皈依、发心、上师瑜伽等，将上师与自心融合，专注于止观。有些人也从一开始就进行供养、白色布施和红色布施，但那样做，就没有任何增长和完成的次第，就像用狗粮来调和一样。总的来说，这些上下部的凶猛观想，如果按照觉囊派让炯多杰父子所著的《一座法座教言》来进行，实修会非常容易且加持力大。简而言之，在没有生起增长之前，专注于空性和慈悲，所有的增长都会从中产生。圣天说：皈依三宝，将星辰置于线之下。在共同皈依等事先完成的基础上，进行不共的皈依，如《宝鬘论》中所说：第三皈依者，是本初清净的法身，是不造作的实义佛陀，是不舍弃的法界。

【英语翻译】
It is said that in drowsy experiences and dreams, various forms appear, unpleasant sounds are heard, and prophecies occur. The measure of subjugation is, as Machig said: In general, once the nature of mind is realized, one can subjugate the fierce places outside. When one is free from craving and attachment, one can subjugate inner illnesses and demons. When one is free from calculating right and wrong, one can subjugate secret discriminations. When one is free from biased thoughts, one can subjugate samsara. It is said so. After that, after boiling tea, when it comes to noon, one should practice alone without companions, etc. As it is said in the Profound Meaning: "At night, fear arises, ghosts and demons gather, and discriminations arise. One should practice when cutting doubts, eliminating obstacles, and increasing strength." Therefore, the time is best at night in the dark. Even if one goes during the day, one will not be afraid, and it is not sufficient. If there are companions, one will not be afraid day or night, and if one is not afraid, merits will not arise. It is meaningless to go to fierce places for cutting, like slashing the sky with a sword, there is no talk of cutting or not cutting. From dusk to midnight, dawn, sunrise, noon, and when the shadow falls on the water at noon, during these six times, one should perform, contemplate, recite, and practice the visualization of subduing and subjugating as described above. At the beginning of all sessions, one should perform refuge, bodhicitta, guru yoga, etc. according to their respective rituals, and merge the guru with one's own mind, focusing solely on samadhi. Some also perform offerings, white alms, and red alms from the beginning, but in that way, there is no order of increase and completion, like reconciling with dog food. In general, these fierce visualizations of the upper and lower parts, if practiced according to the instructions of "One Seat Teaching" written by Jetsun Rangjung Dorje and his sons, the practice will be very easy and have great blessings. In short, until increase arises, if one focuses on emptiness and compassion alone, all increase will arise from that. Arya Deva said: Take refuge in the Three Jewels, place the stars below the line. On the basis of completing common refuge, etc. beforehand, perform uncommon refuge, as it is said in the Garland of Jewels: The third refuge is the Dharmakaya, which is pure from the beginning, the uncreated Buddha of reality, the unabandoned space.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྲོལ་བའི་ཆོས། །མི་འབྲལ་བརྩོན་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །ཕན་གནོད་རམ་མདར་མ་སོང་བའི། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་
འགྲོ་བར་བྱ། །ལན་གསུམ་བྱེད་པ་གསུང་བགྲོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ལའང་འགྲེལ་ལོ། །ཟབ་དོན་ལས། ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གནོད་པ་མང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་དྲན་རྟོག་འདུ་འཕྲོ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཉམ་གཞག་ཁོ་ནས་ལྷོངས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྔར་ནས་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་པར་ད་གཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དུས་འཇིགས་མཁན་དང་སྐྲག་མཁན་བརྩད་བཅད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་བློས་བསྒྲུབ་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་མེད་ན། ད་བཟོད་འུ་ཐུག་གི་སེམས་ལ་རྩ་བདར་བཅད་ཀྱང་རང་ས་ཟིན་པའི་རེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཟབ་དོན་ནས། འཇིགས་མཁན་རྩ་བདར་བཅད་པས་ཉམ་ང་
རང་སར་ཡལ། ཞེས་པ་འདུག་གམ་ཞེ་ན། ལུང་དེ་སྔོན་ནས་སྒོམ་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པའ་ིཚེ་ལྷོངས་ཚད་བྱུང་ན། དེ་ལ་དབང་པོ་ཐ་མས་བརྟགས་པས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་སར་ཡལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྒོམ་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རབ་རྣམས་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམས། །ཐ་མས་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། །དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་བརྟན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གོང་དུའང་། གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ནས་ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་རྒྱུ་མེད་ཚེ་ལྷོངས་མི་ནུས་ཤིང་། གང་ཟག་རྩ་ཁ་ཡངས་པ་རེ་ཟུང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཀྱང་དགྲ་བོ་ཙ་ན་སླེབ་དུས་མཚོན་ཆ་གསར་དུ་བརྡུང་བ་དང་འདྲའོ། །སྐར་ཆགས་ཐིགས་འོག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ལྟར། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཐིགས་འོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་མཐིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ཉ

【汉语翻译】
是解脱之法。是不离精进的僧伽。对于无上的三宝，不堕入利益损害助伴之境，从内心深处皈依。念诵三遍是口头商议。如是，从母（般若波罗蜜多）中忆念无有，心中无所作为，是忆念佛陀。如是也解释了法与僧伽二者。《甚深义》中说：确立法性之时，分别念的损害多。在所知境中，产生各种忆念分别。如是所说，必须仅仅以等持来成就。对此，有些人以前没有得到开示，现在才在出现神通之时，辩论谁恐惧和害怕，说以理智来成立其自性空性。那是非常不合理的。瑜伽士如果一开始没有以上师的口诀获得真实的空性见解，那么现在即使在窘迫的心中斩断根，也没有希望获得自地。那么《甚深义》中说：斩断恐惧者之根，痛苦自然消失。是这样吗？如果问，这个教证是说，以前已经获得禅修自地的瑜伽士在安住之时，如果出现成就的量，那么下等根器者观察它，心在无生之状态中自然消失的意思。不是对禅修没有领悟者说的。圣天说：修持无二般若度，世间神鬼不能忍，神通种种各异相，显现光辉梦境等，对于彼等一切胜者，安住于无二之义。中等者依此而修持。下等者对此作观察。之后，觉性与稳固的智慧，分离的体验将会产生。如是，上面也说：何时谁将法性之义安住于等持，彼时魔等不能忍受，示现种种神通。如是，如果一开始没有将法性之义安住于等持，就不能成就，即使少数根器宽广之人出现少许神通，也如同敌人在临近之时才新打造兵器一样。星辰凝结滴落之下，如同月亮星辰的集合被太阳的光芒所压倒一样。所有具有染污的善行白法的相续，都被无染滴落之下法身的意之精髓所压倒，并且

【英语翻译】
Is the Dharma of liberation. Is the Sangha that strives without separation. To the unsurpassed Three Jewels, without falling into the realm of benefiting, harming, and assisting, from the depths of my heart, I go for refuge. Reciting three times is a verbal consultation. Thus, from the Mother (Prajnaparamita), to remember without having anything to remember, and without anything to do in the mind, is to remember the Buddha. Thus, it is also explained for both Dharma and Sangha. In the Profound Meaning, it says: When establishing the nature of Dharma, the harm of conceptual thoughts is great. In the realm of knowable objects, various memories and conceptual thoughts arise. As it is said, it must be accomplished only with Samadhi. Regarding this, some people have not received introduction before, and now, when miraculous powers appear, they argue about who is afraid and fearful, saying that they establish its emptiness of self-nature with reason. That is very unreasonable. If a yogi does not have a genuine view of emptiness from the guru's instructions from the beginning, then even if they cut off the root in a desperate mind now, there is no hope of attaining their own ground. Then, does the Profound Meaning say: By cutting off the root of the fearful one, suffering naturally disappears? If asked, that quote means that when a yogi who has already attained the ground of meditation abides, if the measure of accomplishment arises, then inferior faculties examine it, and the mind naturally disappears into the state of non-arising. It is not for those who have no understanding of meditation. Arya Deva said: By meditating on non-dual Prajnaparamita, worldly gods and demons cannot bear it, miraculous powers appear in various forms, manifest glory, dreams, etc. For all those superior ones, they abide in the meaning of non-duality. Medium ones rely on it and meditate. Inferior ones examine it. After that, an experience of awareness separated from stable wisdom will arise. Thus, it is also said above: When whoever abides in equanimity on the meaning of Dharma-nature, at that time, demons etc. cannot bear it and show various miraculous powers. Thus, if one does not have the means to abide in equanimity on the meaning of Dharma-nature from the beginning, one cannot accomplish it, and even if a few people with broad faculties have minor miraculous powers, it is like forging weapons anew when the enemy approaches. Star clusters beneath the drips, like the collection of moon and stars being overwhelmed by the light of the sun. All the continuous accumulation of virtuous white dharmas with defilements are overwhelmed by the essence of the intention of the Dharmakaya beneath the undefiled drips, and

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ལ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པའོ། །གཉན་སའི་དམ་ཚིག་ནི། ཀླུ་ཕྲུག་ཐང་དུ་མི་འབེབས་ཅེས་པ་རྐང་རྗེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མི་སྟོན་ཞེས་པ་མཚན་མོ་མེ་མི་འབུད་པ་དང་། ཤ་རུས་ལ་སྒྱེད་བུ་མི་བཙུག་ཅེས་པ་རྡོ་གཏིང་ཟུག་ལ་ཐབ་མི་བྱ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་དང་རུས་པ་མི་བཅག །ཁྲོ་བོ་གིང་ཀ་རའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ཞེས་ཕྱི་ནས་དྲག་པོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནང་ནས་
བྱམས་སྙིང་རྗེས་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྩེ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འཚོར་བ་དང་། བུད་མེད་གཉན་ཁྲོད་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉེ་བ་དང་། ཟླ་གྲོགས་དང་སྨྲ་བརྗོད་མང་པོ་མི་བྱ་བ་དང་། རྩེད་མོ་དང་རྣམ་གཡེང་སྤང་ཞིང་ཉམས་ལེན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གང་ཡིན་ཡིན་སར་མི་འདོར་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདོར་བ་དང་། ཆང་མི་བཏུང་། ཁྱི་དང་མཚོན་ཆ་མི་འཛིན། གདན་མི་བསྒུལ། རྫས་རྒོད་མི་བདུག །བསང་དང་ལྷ་སྲུང་མི་མཆོད། མོ་མི་བཏབ། མདོར་ན་གཉན་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེ། ཁ་ཐོར་ལས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བྱུང་ཀྱང་བོན་མི་བྱེད། ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བྱུང་ཡང་རྩིས་མི་བྱེད། པྲ་སེན་བྱུང་ཡང་མོ་པྲ་མི་བྱ། གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བྱུང་ཡང་ལམ་མི་གཟུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཡང་དགའ་བ་མི་བྱེད། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མི་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་
དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཅིག་གིས། ང་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཙ་ན། །སེམས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་གཅོད་པ་ཡིན། །གདོན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ཙ་ན། །རོ་སྙོམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ཙ་ན། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་བ་ཡིན། །གཡའ་རི་གངས་རིར་འགྲིམས་ཙ་ན། །མ་ཡེངས་དོན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། །རིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ཙ་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། །བྱིང་རྨུག་གཉིད་འཐིབ་བྱུང་ཙ་ན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་བ་ཡིན། །འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ཉལ་ཙ་ན། །སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཁྲིགས་གཅོད་པ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །ཉམས་ལེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན། །མི་གཙང་འགོས་འཛེམ་བྱུང་ཙ་ན། །མཛེ་ཕོའི་ཁ་འཕྲོ་འཐུང་བ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ལྟ་བ་
སྤྱོད་ཙ་ན། །ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཙ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཐོ

【汉语翻译】
无论发生什么烦恼的幻象，都必须抓住其中的要点。 涅地的誓言是： “不要把龙子放在地上”，意思是不要赤脚行走； “不要展示大愤怒者的面容”，意思是晚上不要吹灭火； “不要把三脚架放在肉骨头上”，意思是不要在石头深处做饭； 不要在上面折断木头和骨头。 要像愤怒的金刚一样行事。 无论外表多么凶猛，内心都要用慈悲心来爱神灵和恶魔。 此外，不要感觉到身体里像芥菜籽一样小的脉轮； 不要靠近女性涅地的方向； 不要说太多话，不要交太多的朋友； 放弃玩乐和散乱，不要偏离修行； 无论大小便，都不要随地大小便，要排泄在一个地方； 不要喝酒； 不要拿狗和武器； 不要移动垫子； 不要熏粗糙的物质； 不要崇拜桑和守护神； 不要占卜。 简而言之，在涅地的时候， 卡托尔说： 即使导师贤拉出现，也不要修行苯教； 即使贡孜仲杰出现，也不要计算； 即使帕森出现，也不要占卜； 即使出现疯象，也不要让路； 即使见到佛陀的面容，也不要高兴； 即使亲眼见到地狱，也不要害怕和羞愧。 因此，必须具备见地的把握。 玛吉说： 当我行走在涅地的山洞里时， 我用自心的见地来斩断。 当出现恶魔制造障碍时， 我以平等味来行事。 当我独自一人时， 我把身体当作食物丢弃。 当身体生病时， 我把觉性与所依分离。 当我行走在雅里雪山上时， 我不散乱地看着意义。 当觉性散乱和兴奋时， 我把它放在实相之上。 当出现昏沉和睡眠时， 我把心与虚空混合。 当我睡在恐惧的地方时， 我斩断心的执着。 当出现神灵和恶魔的幻象时， 我把修行当作朋友。 当出现体验和证悟时， 我把它丢弃在上面。 当出现不洁和厌恶时， 我喝麻风病人的口水。 当我修行无二见时， 神灵和恶魔在自己的位置上解脱。 当我体验禅修时， 念头

【英语翻译】
Whatever illusions of affliction arise, one must grasp their essence. The vows of the sacred place are: "Do not place the dragon child on the ground," which means do not walk barefoot; "Do not show the face of the great wrathful one," which means do not blow out the fire at night; "Do not place a tripod on flesh and bones," which means do not cook with stones stuck deep in the ground; Do not break wood and bones on top of it. Act like the wrathful Gingkara. No matter how fierce the outward appearance, inwardly cherish the gods and demons with love and compassion. Furthermore, do not feel even a mustard seed-sized chakra in the body; do not approach the direction of women in the sacred place; do not talk too much or have too many friends; abandon play and distraction, and do not deviate from practice; do not defecate or urinate wherever you are, but dispose of it in one place; do not drink alcohol; do not hold dogs and weapons; do not move the cushion; do not burn rough substances; do not worship Sang and guardian deities; do not perform divination. In short, when in a sacred place, Kator said: Even if the teacher Shenrab appears, do not practice Bon; even if Kongtse Trulgyal appears, do not calculate; even if Prasen appears, do not perform divination; even if a mad elephant appears, do not give way; even if you see the face of the Buddha, do not be happy; even if you see hell with your own eyes, do not be afraid and ashamed. Therefore, one must possess the confidence of view. Machik said: When I wander in the sacred mountain retreats, I sever with the confidence of the view of my own mind. When obstacles caused by demons arise, I act with equanimity. When I am alone, I abandon the body as food. When sickness arises in the body, I separate awareness from its support. When I wander in the Yari snow mountains, I look at the meaning without distraction. When awareness is scattered and excited, I place it on the state of reality. When dullness and drowsiness arise, I mix mind and space. When I sleep in a fearful place, I cut the clinging of mind. When illusions of gods and demons arise, I make practice appear as a friend. When experiences and realizations arise, I abandon them on top of that. When impurity and aversion arise, I drink the saliva of a leper. When I practice non-dual view, gods and demons are liberated in their own place. When I experience meditation, thoughts

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ག་བརྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཙ་ན། །མཛེ་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་བ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཙ་ན། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཙ་ན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར་ཙ་ན། །ཕ་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །མཛེ་སྤྲང་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཙ་ན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །མི་ཆེན་གཙོ་བོར་འཛིན་ཙ་ན། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཡང་སར་གྱུར་ཙ་ན། །གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ལར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། །གེགས་སེལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི། །མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་མགུར་དབྱངས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་རང་རང་གི་མཁོས་ཀ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །
སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ནི། དམིགས་ཕྲན་ལས། གཅོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དམིགས་པ་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཚེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་མ་ཅིག་བསྒོམས། །ཕཊཿརྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོའི་མ་ལ་བསྟིམས། །ཕཊཿརང་གི་བེནཔོ་འགྱེལ་བ་དེ། །ལྷ་འདྲེས་ཧབ་ཐོབ་ཟོས་པར་བསམ། །མལ་ས་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ། །ཕཊཿམལ་ན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆོས་གསུངས་བསྒོམ། །ཚུར་ལ་མལ་སར་འོངས་ཙ་ན། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། ཤཱཀ་ཐུབ་འཁོར་བཅས་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་གི་མལ་སྲུང་དམིགས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གཅོད་མཁན་ཉལ་བའི་དུས། །ཕཊཿམ་ཅིག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ཡི། །པང་དུ་བསྡས་ནས་ཉལ་བར་བསྒོམས། །ཕཊཿརྣམ་ཤེས་མ་ཅིག་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། །ཕཊཿརང་གི་མལ་སྟེང་གསེར་ཁྲི་ལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་དམིགས། །དེས་ནི་སྟེང་གི་ལྷ་འདྲེ་
འཆིང་། །ཕཊཿརང་རིག་བམ་རོས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དེ་ནི་བར་འཆིང་ལུས་ཀྱི་འཆིང་། །ཕཊཿརང་ཉིད་ཞབས་སུ་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉན་སའི་གདོན། །ལྷ་འདྲེ་ཚུད་ནས་འགྲོ་ས་མེད། །ཉིལ་ཆུང་འཕར་ནོན་དམིགས་པ་ཞེས། །མགོ་བསྐོར་མི་འོངས་གནད་ཟབ་ཡི། །གཅོད་གཡོག་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ལ། །བར་ཆད་མི་འོངས་གདམས་ངག་ལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་གསུངས་པ། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་ནང་། བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསྒོམ། །སྐབས་སུ་རང་རིག་གཞན་རིག་བསྲེ། །རང་ལུས་གཞན་ལུས་བསྲེ་བྱས་ལ། །དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་མང་དུ་བྱ། །འཁོར་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་བའི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཙན་རྫོང་ཞེས། 

【汉语翻译】
如何作为？当行无念之行时，便是饮用麻风病人的温热之血。当获得三身之果时，便是解脱疑惑之结。当将恶缘转为助伴时，便是将恶兆转为祥瑞。当周游四方国土时，便是斩断对故乡的牵挂。当围绕麻风乞丐时，便是修持慈悲。当以伟人为首时，便是解脱疑惑之结。当成为自然成就的福地时，便是在无二自性中解脱。总而言之，显现和存在的诸法，其自性皆汇集于心。这二十一种除障法，是玛吉拉准的道歌。如是所说之义，应各自依自身能力而行。
四种行为是：从小目标来说，当修持断法时，需要四种行为的观想。瑜伽士自身行走时，观想玛吉在头顶。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）将意识融入头顶的玛吉。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）观想自己的尸体倒下，被鬼神争抢吞食。当离开床铺行走时，ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）观想释迦牟尼佛在床上说法。当回到床铺时，ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）将释迦牟尼佛及其眷属融入自身。这是守护自己床铺的观想。瑜伽士断行者睡觉时，ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）观想玛吉以跏趺坐姿安住，抱在怀中入睡。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）将意识融入玛吉的心间。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）在自己的床上，观想释迦牟尼佛被千佛围绕，为鬼神说法。以此束缚上方的鬼神。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）自性如僵尸般遍布三千世界。这是束缚中间的身体之缚。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）自身脚下，在三角形的铁室中，安置居处之魔、身体之魔、厉鬼之地的魔。鬼神进入后无处可逃。这就是小碾压、跳跃压制的观想，是不被欺骗的甚深要诀。对于断法的侍者等眷属，为了不出现障碍的教言，释迦牟尼佛所说之法，在佛陀的心间，宝塔之中，观想所有应守护者都包含在内。有时混合自识与他识，混合自身与他身，多多进行白色布施和红色布施。为了眷属不出现障碍，这是释迦牟尼佛的坚固堡垒。

【英语翻译】
How to act? When acting without conceptualization, it is drinking the warm blood of lepers. When the fruit of the three bodies is obtained, it is the loosening of the knot of doubt. When turning bad circumstances into companions, it is turning bad omens into auspiciousness. When wandering around the kingdoms in all directions, it is cutting off the attachment to the homeland. When surrounding leper beggars, it is cultivating loving-kindness and compassion. When holding great people as primary, it is the loosening of the knot of doubt. When it becomes a spontaneously accomplished auspicious place, it is liberation in the self-nature of non-duality. In general, all phenomena of appearance and existence, their essence is gathered in the mind. These twenty-one obstacles clearing practices are the songs of Machig Labdrön. The meaning of what is said should be adapted to one's own capacity.
Four types of conduct: From small objectives, when practicing the Chö practice, the visualization of the four types of conduct is necessary. When the yogi himself is walking, visualize Machig on the crown of his head. PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Dissolve the consciousness into Machig on the crown of the head. PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Visualize one's own corpse falling down, being snatched and eaten by gods and demons. When leaving the bed and walking, PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Visualize Shakyamuni Buddha teaching the Dharma on the bed. When returning to the bed, JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Dissolve Shakyamuni Buddha and his retinue into oneself. This is the visualization of protecting one's own bed. When the yogi Chö practitioner is sleeping, PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Visualize Machig sitting in the lotus posture, holding her in one's lap and sleeping. PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Dissolve the consciousness into Machig's heart. PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) On one's own bed, visualize Shakyamuni Buddha surrounded by a thousand Buddhas, teaching the Dharma to gods and demons. By this, bind the gods and demons above. PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Self-awareness, like a zombie, pervades the three thousand worlds. This is the binding of the body in the middle. PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Underneath oneself, in a triangular iron chamber, place the demons of the place, the demons of the body, and the fierce demons of the land. The gods and demons enter and have nowhere to escape. This is called the visualization of small crushing and jumping suppression, which is a profound key that cannot be deceived. For the attendants and retinue of the Chö practice, in order to prevent obstacles from arising, the Dharma spoken by Shakyamuni Buddha, in the heart of the Buddha, inside the stupa, visualize that all those to be protected are included. Sometimes mix self-awareness with other-awareness, mix one's own body with another's body, and perform many white offerings and red offerings. In order to prevent obstacles from arising for the retinue, this is the strong fortress of Shakyamuni Buddha.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
།གསུངས་པའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ་ཡིན། །རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་མཛོ་གཡག་སོགས། །བར་ཆད་མི་འོང་གདམས་ངག་ལ། །དུད་འགྲོ་ཤ་ཁྲག་ཆུ་རྒྱུས་
མེད། །ཀེང་རུས་ཚྭ་ཚྭ་མེ་འཕྲོས་བསྒོམ། །ཡང་ན་མཐིང་མདོག་སྔོ་དྲང་བསམ། །དེ་དག་ཉེར་མཁོའི་དམིགས་ཕྲན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོར་གཉན་ས་ཆར་འབེབས་སོགས་དང་རྒྱུན་ལྡན་དུའང་དགོས་པར་གསུངས། ཡང་དབྱར་ཡིན་ན་ཐོག་སྲུང་འདི་མེད་ན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་གོ་ཆ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས། དམིགས་པ་ནི། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་རང་གི་མལ་སའི་འོག་ཏུ་ཧྲུག་གེ་བླུག་ལ། རང་གི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསམ། ཕཊཿབྱ། དེས་འབྲུག་གི་སྐད་ཆག་ཅིང་ཐོག་སེར་གཉིས་ཀ་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཐོག་སྲུང་ལ། ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་གང་རུང་ལ་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་དཀྲོལ། ཨོཾ་གྷུ་ཧུ་ར་ཧུ་ས་ཧེ་ཛ་ལདྷཱ་ཐཱ། ཐོག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།
ཅེས་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཞབས་དང་ཆགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས། ཡང་རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ལ་མེ་འབར་བ་རི་རབ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ནམ་མཁར་ཤར་གྱིས་སོང་བས། ཐོག་ཐོག་བདག་མགར་བ་མགར་ཚང་དང་བཅས་པ་སྟོར་ཏེ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་འཕང་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེར་བ་འབབ་པ་ལྟར་བབས་པས། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་གཞི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། ཡར་རྩེས་ལྷ་གནས་སུ་ཐུག་པ། མར་རྩེས་འོག་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཐུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཡར་གྱི་རྭ་དབུས་མ་རྣམ་སྣང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྭ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ། དེའི་སྤྱི་བོར་མ་ཅིག་ཐུབ་པ་ཡུམ་ཆེན་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ལྔ་
བརྩེགས། སྟེང་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཕག་མོ། རྩིབས་སྟོང་ན་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཡུམ་ཆེན་མོ། རྩིབས་ལ་ཡུམ་ཆེན་སྟོང་། རང་གི་འོག་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ་ཕག་མོ་དམར་མོ་སྟོང་། དེ་འོག་ལྕགས་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ་ནག་མོ་སྟོང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་དུ

【汉语翻译】
所说的观想次第的概括。马、骡、驴、牦牛等，对于不发生障碍的诀窍来说，家畜没有肉、血、水、筋。观想骨架、盐、火光。或者观想深蓝色、青色。这些是近需的观想小法。如是说，主要对于降伏恶劣之地等以及通常也需要。又，如果是夏天，没有这个防雷的话，就像勇士上战场没有盔甲一样。观想是：分离物质和觉性，将觉性抛向虚空界。将八大行星等所有显有之神鬼全部勾召，扔到自己床铺的下面，想着用自己伟大的光辉威力压制住。 ཕཊཿ（藏文），phaṭ（梵文天城体），phaṭ（梵文罗马拟音），成！。这样就能折断雷声，并且能够抵挡冰雹和雷电。又，对于防雷来说，在任何乐器上写上这个咒语并弹奏： ཨོཾ་གྷུ་ཧུ་ར་ཧུ་ས་ཧེ་ཛ་ལདྷཱ་ཐཱ།（藏文），oṃ ghuhurāhūsa he ja ladhā thā（梵文天城体），oṃ ghuhurāhūsa he ja ladhā thā（梵文罗马拟音），嗡 咕 呼Ra 呼 萨 嘿 匝 拉 达 塔（汉语字面意思）。这个防雷咒语之王，仅仅忆念就足够了，这是所有人都没有的特殊之处。
这是荣尊朗炯多吉（Rongzom Chokyi Zangpo）的足和恰美仁波切（Chakme Rinpoche）两位所说的。又，自己的身体变成铁的坚硬金刚，燃烧着火焰，变成像须弥山一样。从那里面，一个铁的金刚向天空升起，将雷神、铁匠及其眷属全部摧毁，抛向大海的彼岸。想着降下铁的金刚，像下冰雹一样，击打所有的处所魔、身体魔。然后，所有的金刚汇聚成一个，成为根本的铁金刚，九尖的。上面的尖端触及天界，下面的尖端触及下方的风金刚十字杵的中心。金刚上面的中央角是毗卢遮那佛（Vairocana）。八个方向的角是五部佛的四对父母。金刚的中心是自己忿怒母。她的头顶是玛吉拉准（Machig Labdrön），大护法圣母等五重庇护处。
上面是铜轮的中心是金刚亥母（Vajravarahi），千辐条上有千位至尊母。其上是金轮的中心是能仁（释迦牟尼佛），千辐条上有千位佛。其上是金轮的中心是大佛母，辐条上有千位大佛母。自己的下面是铜轮，千辐条上有千位红色金刚亥母。其下是铁轮，千辐条上有千位黑母。其外面的上面

【英语翻译】
This is a summary of the visualization sequence that was spoken. For horses, mules, donkeys, yaks, etc., in the instruction for preventing obstacles, domestic animals have no flesh, blood, water, or tendons. Meditate on skeletons, salt, and radiating fire. Or, contemplate a dark blue, straight blue color. These are minor visualizations for immediate needs. It is said that it is mainly needed for subduing dangerous places, etc., and also for ordinary situations. Also, if it is summer, not having this lightning protection is like a warrior going into battle without armor. The visualization is: separate matter and awareness, and cast awareness into the expanse of the sky. Summon all the gods and demons of existence, including the eight great planets, and throw them under your sleeping place, thinking that you are suppressing them with the power of your great glory. PHAṬ (Tibetan), phaṭ (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), Accomplish!. This will break the sound of thunder and be able to withstand both hail and lightning. Also, for lightning protection, write this mantra on any musical instrument such as a ḍamaru and play it: Oṃ ghuhurāhūsa he ja ladhā thā (Tibetan), oṃ ghuhurāhūsa he ja ladhā thā (Sanskrit Devanagari), oṃ ghuhurāhūsa he ja ladhā thā (Sanskrit Romanization), Om Gu Hura Hu Sa He Ja Ladha Tha (Literal Chinese meaning). This king of lightning mantras, just remembering it is enough, this is a special quality that not everyone has.
This was said by the feet of Rongzom Chokyi Zangpo and Chakme Rinpoche. Also, one's own body becomes an indestructible iron vajra, blazing with fire, becoming like Mount Meru. From that, a single iron vajra rises into the sky, destroying the lightning god, the blacksmith, and all their retinue, throwing them to the far shore of the ocean. Meditate on the iron vajra falling like hail, striking all the place demons and body demons. Then, all the vajras gather into one, becoming the fundamental iron vajra, with nine points. The upper point touches the realm of the gods, the lower point touches the center of the lower wind vajra crossed vajra. The central horn of the vajra above is Vairochana. The eight horns in the cardinal and intermediate directions are the four pairs of the five Buddha families. In the center of the vajra is oneself as Krodhamata (Wrathful Mother). On her crown is Machig Labdrön, the great protector Holy Mother, etc., the five levels of refuge.
Above, in the center of the copper wheel is Vajravarahi, with a thousand holy mothers on the thousand spokes. Above that, in the center of the golden wheel is Thubpa (Shakyamuni Buddha), with a thousand Buddhas on the thousand spokes. Above that, in the center of the golden wheel is the Great Mother, with a thousand Great Mothers on the spokes. Below oneself is a copper wheel, with a thousand red Vajravarahi on the thousand spokes. Below that is an iron wheel, with a thousand black mothers on the thousand spokes. Outside of that, above

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་གདང་འཁྲིགས་པའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བ་རྣམས་ཆུད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁྲ་ཐེར་ནི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཅུ་གསུམ་ཏོག་ཆར་ཁེབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གུང་ཤིང་ཡུམ་ཆེན་མོ། ཀ་བ་གཡས་ཕ་དམ་པ། གཡོན་མ་ཅིག །ཆོན་ཆེན་སྦྲུལ་ནག་རེ་འབྱམས། ཆོན་ཕུར་ཁྲོས་མ་
རིགས་ལྔ། ཆོན་ཆུང་འོད་ཟེར་ཞགས་པ། ཆོན་ཕུར་རྗེ་བཙུན་མ་རྣམས་ཕྱག་སྦྲེལ་བ། དེ་རྣམས་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བས་གཟེར་པར་དམིགས་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའོ། །སྟེང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བར་འགུག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོག་བསྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབས་པའོ། །རྒྱས་པ་འདོད་ན་ཆར་འབེབ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་ལན། མདའ་འཕེན་ལན་དུ་སྒྱོགས་དགོས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན། ཡང་གཉན་སར་དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་བྱུང་དོགས་ན། རང་གི་འོག་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལུས་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚུད་པའི་སྟེང་ནས་ལྕགས་སྲེག་གི་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བཀབ། དྲྭ་མིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀཿམགོ་ཐུར་བསྟན་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད། ནྲྀཿདེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་དང་། གནོད་དོགས་པའི་དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་
ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ལུས་གདོན་དང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་ལ་ཐུར་དུ་དཔྱངས་ཤིང་། ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་མིག་ལ་རྐང་པའི་བོལ་གོང་ཐོགས་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ། སྐབས་སྐབས་སུ་དགུགས་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱའོ། །འདི་ནི་ཇག་གཅོད་མགོ་འཕྱོངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་གང་ཟག་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི། རབ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོག་དང་ཇག་རྐུན་གང་བྱུང་ཡང་ལྷོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ཟློག་སྲུང་གང་ཡང་མི་དགོས། ལྷོངས་གི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཆོད་རྣམས་རིམ་བཞིན་ངོས་འཛིན་པ་ལ་རྩ་བཤད་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མ་ཅིག་གིས། ཡང་དག་པའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཆོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་
པར་ཅན་རྣམས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་དཀའ་ནའང་། གང་ཟག་རང་རང་གི་བློ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་རེ

【汉语翻译】
是鹏鸟展翅交织的帐篷，其外是金刚火焰山的帐篷，观想在无间之中，容纳所有守护。其外是饰有十三层金制佛塔，带有顶饰和雨伞。其上是释迦牟尼，以威势压倒三界，周围环绕着千零二尊佛。中柱是伟大的佛母，右柱是法父，左柱是玛吉。大绳是黑蛇盘绕，绳桩是忿怒母五部，小绳是光芒之索，绳桩是至尊母们手牵着手。观想她们的下半身被天铁制成的橛子钉住，这是观修五层庇护所。上方是遍布的印，中间是勾召的印，下方是聚集的印，这是三种手印的覆盖。如果想要详细了解，可以从《降雨》和《事业海》中学习。问答：回答说射箭需要炮弹的意义。还有，如果担心在荒凉的地方发生敌人、盗贼、强盗等情况，在自己的下方，在一个三角形的铁房子里，容纳所有身体、鬼魂和伤害制造者，然后在上面覆盖一张巨大的铁丝网。在所有的网眼中，生起无数个头朝下的字母ནྲྀཿ（藏文，梵文天城体，nṛ，无）。这些ནྲྀཿ（藏文，梵文天城体，nṛ，无）完全转化，所有对自身造成伤害或可能造成伤害的敌人、盗贼、强盗，都与头、身体和鬼魂无差别地融合，并向下悬挂，观想他们的脚踝被铁丝网钩住。将所有的强盗和盗贼都勾引并融合到其中，时不时地反复进行勾引和放回。这被称为“斩盗首悬法”，非常深奥。这仅仅是为了普通大众，对于上等之人来说，无论发生冰雹还是强盗，都是自显的现象，一切都在法性的虚空中平等一味，不需要任何遮止和防护。自显的次第是：像这样，如果持续修持三天、五天、十天等，就不会发生，也不可能发生。也就是说，为了逐步认识自显和神变的终结，有根本解释和详细解释两种。第一种是玛吉所说：虽然真正自显和神变终结的特殊差别难以如实出现，但每个人只要与自己的心意相符即可。

【英语翻译】
It is a tent with intertwined wings of a garuda, outside of which is a tent of a vajra fire mountain, and within the continuous contemplation, all protections are contained. Outside of that, the speckled expanse is a golden stupa with thirteen tiers, complete with a top ornament and a rain cover. On top of that is Shakyamuni, who overpowers the three realms with his might, surrounded by a thousand and two Buddhas. The central pillar is the Great Mother, the right pillar is the Holy Father, and the left pillar is Machig. The large rope is a coiled black snake, the rope pegs are the five Krodha Matrikas, the small rope is a net of light rays, and the rope pegs are the noble mothers holding hands. Visualize that their lower bodies are nailed down with meteoric iron pegs, this is the contemplation of the five-tiered refuge field. Above is the all-pervading mudra, in the middle is the summoning mudra, and below is the gathering mudra, these are the three mudras that cover the space. If you want details, learn from "Rainfall" and "Ocean of Activities." Question and answer: The meaning of saying that a cannon is needed to answer the shooting of an arrow. Also, if you are worried about enemies, thieves, and robbers appearing in a desolate place, inside a triangular iron house below you, contain all the bodies, demons, and harm-doers, and then cover it with a large iron net. In all the meshes of the net, generate countless letters nṛ (藏文，梵文天城体，nṛ，无) facing downwards. When these nṛ (藏文，梵文天城体，nṛ，无) are completely transformed, all enemies, thieves, and robbers who have harmed you or are likely to harm you, merge with your head, body, and demons without distinction, and hang downwards, visualize their ankles being caught in the iron mesh. Summon and merge all the robbers and thieves into it, and occasionally repeat the summoning and releasing. This is called the "Head-Hanging Thief-Cutting Method," which is extremely profound. This is only for the sake of ordinary people in general. For the best, whatever hail or robbers may appear, it is a manifestation of self-liberation, and everything is equally tasted in the expanse of dharmata, so no prevention or protection is needed. The order of self-liberation is: like this, if you practice continuously for three days, five days, ten days, etc., it will not happen, and it is impossible for it to happen. That is, in order to gradually recognize the end of self-liberation and miracles, there are two types: root explanation and detailed explanation. The first is what Machig said: Although the special differences of true self-liberation and the end of miracles are difficult to appear as they are, each person only needs to match their own mind.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཅོད་མཁན་ཁས་ལེན་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས། དེ་ལ་དང་པོ་ལྷོངས། དེ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ། དེ་ནས་ཚར་ཆད། དེ་ནས་ཆོད་པའི་སྔགས་གོ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་གོ་མ་ལོག་པ་ལུགས་འབྱུང་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། གཉན་ཁྲོད་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས། ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གནད་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་། གཉན་ཁྲོད་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སམ། ཡང་ན་ས་དཔྱད་དུ་བཤད་པའི་ས་མིག་གམ་གཉན་མིག་གམ། གནད་མིག་སོགས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོ། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་གང་གི་སྒོར་འཇུག་
ཀྱང་། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་སློང་གཞིར་བཞག་ནས། ཞི་བ་སོགས་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བས། གཉན་ཁྲོད་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ་མ་བཟོད་པར་འཁྲུག་སྟེ། རང་རང་གི་མཁོས་ཀ་གང་ཡོད་དང་། ཟླ་བོ་གཞན་དང་བཅས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཟེང་ནས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བའི་སྣང་བ་བུན་བུན་ཟེང་ཟེང་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷོངས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནས་རང་རང་རྣམས་ལ་ནུས་སྟོབས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་སམ། ཉམས་སྣང་ངམ། གཟི་བྱིན་ནམ། རྨི་ལམ་དང་བཞིའི་སྒོ་
ནས་ལྟས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟེར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་མ་བཟོད་པས། འབྱུང་པོ་དེ་དག་གི་ནུས་པའི་སྤ་བཀོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདུད་དེ། བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཚར་ཚད་ཟེར། དེ་ནས་འབྱུང་པོ་དེ་དག་གི་དཔའ་ཆག །ངར་ཞི།གདུག་སེམས་ཉམས་ནས། རྣལ

【汉语翻译】
因此，对于所有承诺进行断法的人来说，这会依次发生。首先是“隆”，然后是“巧楚”，然后是“擦切”，然后是断法的咒语，以正确的顺序出现。因此，首先瑜伽士自己将身体抛弃为食物，并安住于恐怖的处所，这两者都包含在内。因此，要修习的要点是世俗和胜义二谛的方式，以及两者结合的口诀，都要理解。在恐怖的处所，无论是令人愉悦和向往的地方，还是如地相学所说的地眼、鬼眼或要害眼等任何地方，都可以进入寂静、增益、怀爱、猛厉、极猛厉等任何目标。都要以一心一意的利他之心，以及空性和慈悲无二的动机为基础。通过主要修习寂静等任何一种的等持，安住于恐怖处所的那些鬼神，无法忍受瑜伽士的法性力量的光辉，就会骚动起来。他们会鼓动自己所有的能力，以及其他的同伴，聚集一切。那时，瑜伽士的身心会感到稍微不适，出现嗡嗡的声音，这被称为“隆”。然后，他们各自以自己拥有的力量，示现各种不同的化身，对瑜伽士的等持制造障碍等各种过患。那时，瑜伽士会通过显现、体验、光辉或梦境四种方式，出现各种不祥之兆，这被称为“巧楚”。即使示现各种各样的巧楚，瑜伽士也找不到破绽，并且无法忍受法性的力量。那些鬼神的力量减弱，向瑜伽士屈服，听从命令，按照指示行事，成办世间的成就和微小的愿望，像奴隶一样听从。那时，瑜伽士会出现各种不同的好兆头，作为功德产生的先兆，这被称为“擦切”。然后，那些鬼神的勇气消失，傲慢平息，恶念减弱，瑜伽士

【英语翻译】
Therefore, for all those who commit to practicing Chöd, this will occur sequentially. First is "Lhong," then "Chö-Thrül," then "Tsar-Ché," and then the mantras of Chöd, appearing in the correct order. Thus, first the yogi himself casts the body away as food and dwells in a terrifying place, both of which are included. Therefore, the key points to be practiced are the ways of the two truths, conventional and ultimate, and the instructions on the union of the two, all of which must be understood. In a terrifying place, whether it is a pleasant and desirable location, or any place such as a geomantic site, a demon's eye, or a vital point, one can enter any of the objectives such as pacifying, increasing, magnetizing, wrathful, or extremely wrathful. One must base oneself on the single-pointed thought of benefiting others and the motivation of emptiness and compassion being inseparable. By afflicting with the samadhi that primarily practices pacifying and so on, those spirits dwelling in that terrifying place, unable to bear the splendor of the yogi's Dharma nature power, will become agitated. They will incite all their abilities and other companions, gathering everything together. At that time, the yogi's body and mind will feel slightly uncomfortable, with buzzing sounds, which is called "Lhong." Then, each of them, with whatever power they possess, will show various different emanations, creating obstacles and various faults to the yogi's samadhi. At that time, various inauspicious omens will appear to the yogi through the four ways of appearance, experience, splendor, or dreams, which is called "Chö-Thrül." Even though various kinds of Chö-Thrül are shown, the yogi finds no fault and is unable to bear the power of Dharma nature. The power of those spirits diminishes, they submit to the yogi, listen to commands, act according to instructions, accomplish worldly achievements and minor desires, and listen like slaves. At that time, various different good omens will appear to the yogi as a precursor to the arising of qualities, which is called "Tsar-Ché." Then, the courage of those spirits disappears, arrogance subsides, evil thoughts weaken, and the yogi

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་པའི་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ཁོ་རང་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་
ལ་འཇུག་ཅིང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ངེས་པར་དུ་སྐྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་དེ་དག་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་བཟང་ངན་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་སྙེམས་སུ་ཤོར་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཕྲིགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་བདག་མེད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འོང་བས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དོན་གནས་བདག་འབྱུང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཆོད་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷོངས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ། ཚར་དང་ཆོད་པ་བཞི་གོ་མ་ལོག་པ་རིམ་བཞིན་འོངས་དགོས་པ་ངེས་པར་དུ་ཡིན་ཀྱང་། གང་ཟག་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། བརྩོན་
འགྲུས་ཆེ་ཆུང་དང་དམིགས་པས་གཅུན་ཤེས། མི་ཤེས་དང་། ཟིན་མི་ཟིན། གསལ་མི་གསལ། དམིགས་པ་དྲག་ཞན་དང་། གང་དང་གང་གི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱེ་མི་ཕྱེད་དང་། སྤྱིར་མན་ངག་གིས་གཅུན་ཐབས་ལ་ཤེས་མི་ཤེས། གོ་མི་གོ་དང་། དམིགས་པ་ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར། གནས་བདག་ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར། ནད་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། སྔོན་བསགས་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་། སྙིང་ཁམས་ཆེ་ཆུང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐམའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ལྷོངས་སོགས་བཞི་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་འོང་དཀའ་ལ། མ་ལྷོངས་བར་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་ཆོད་པའང་ཡོད་། ཚར་ལྷོངས་མི་འོངས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཆོད་པ་གཉིས་འོངས་བའང་ཡོད། ཚར་ལྷོངས་གཉིས་འོངས་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཆོད་ཚད་གཉིས་མི་འོང་བ་
ཡང་ཡོད། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་མི་འོངས་ནས་ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་གཉིས་འོང་བ་ཡང་ཡོད། ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་གཉིས་མི་འོངས་ནས་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཁོ་ན་འོང་བ་ཡང་ཡོད། ཚར་ཆོད་མི་འོངས་ནས་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ལྷོངས་སོགས་རེ་རེ་འོངས་ནས་གསུམ་པོ་མི་འོང་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། བཞི་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡོད། ཞག་གཅིག་ནས་བཞི་ཀ་རྫོགས་པ་དང་། 

【汉语翻译】
听从瑜伽士的教言，发誓以后不再伤害其他众生，做修持正法者的朋友，鬼神自己也进入解脱道，精进于善业，以必定守护白方的力量，那些鬼神必定获得解脱道菩提之地的征兆来到瑜伽士这里。那时瑜伽士自己也断除了一切了知好坏等傲慢的心的妄念，无我实相之义，法性真谛的见解显现，从而成就自利法身。以他利为主，包括地神鬼神眷属在内的众多有情众生安置于解脱果位的能力圆满，这叫做“断量”。像这样，成就、神变、圆满和断定这四者，必须不颠倒地依次到来。虽然这是肯定的，但是由于个人能力大小的差别，精进大小，以及是否懂得用专注来调伏，是否不明白，是否能把握住，是否不清楚，专注的强烈与否，以及能否区分专注的对境，总的来说，是否懂得用诀窍来调伏，是否明白，专注寂静与猛烈的差别，地神寂静与猛烈的差别，有无疾病的差别，业障大小，以及先前积累和净化的程度，心量大小，根器利钝等的差别，有各种各样不同的情况和众多的原因，所以成就等四者很难按顺序到来。没有成就就出现神变的情况也有。没有出现圆满量就出现断定的情况也有。没有出现圆满和成就，却出现神变和断定两种情况也有。出现了圆满和成就两种情况，却没有出现神变和断定量两种情况也有。没有出现成就和神变两种情况，却出现圆满量和断定量两种情况也有。没有出现圆满量和断定量两种情况，却只有成就和神变两种情况出现也有。没有出现圆满和断定，却有成就和神变出现的时候也有。成就等各自出现一种，而其他三种不出现的时候也有。四种全部同时圆满的情况也有。有一天四种全部圆满，

【英语翻译】
Listening to the instructions of the yogi, vowing not to harm other sentient beings in the future, being a friend to those who practice the true Dharma, and the spirits themselves entering the path of liberation, striving in virtuous deeds, and with the power of definitely protecting the white side, the signs that those spirits will surely attain the ground of liberation and enlightenment come to the yogi. At that time, the yogi himself also cuts off all the delusions of the mind, such as arrogance in knowing good and bad, and the meaning of the selfless reality, the view of the truth of Dharma-nature, becomes manifest, thereby accomplishing the Dharmakaya for one's own benefit. With the benefit of others as the main focus, the ability to place numerous sentient beings, including the earth deities and spirit retinues, in the state of liberation is complete, and this is called "cutting measure." In this way, accomplishment, miraculous powers, completion, and determination must come in order without being reversed. Although this is certain, due to the differences in the size of individual abilities, the size of diligence, whether or not one knows how to subdue with focus, whether or not one understands, whether or not one can grasp it, whether or not it is clear, the intensity of the focus, and whether or not one can distinguish the objects of focus, in general, whether or not one knows how to subdue with the key points, whether or not one understands, the difference between peaceful and fierce focus, the difference between peaceful and fierce earth deities, the difference between the presence or absence of illness, the size of obscurations, and the degree of prior accumulation and purification, the size of the heart, the difference between sharp, medium, and dull faculties, there are various kinds of different situations and numerous reasons, so it is difficult for the four, such as accomplishment, to come in order. There are also cases where miraculous powers appear without accomplishment. There are also cases where determination appears without the completion measure. There are also cases where miraculous powers and determination appear without completion and accomplishment. There are also cases where completion and accomplishment appear, but miraculous powers and cutting measure do not appear. There are also cases where accomplishment and miraculous powers do not appear, but completion measure and cutting measure appear. There are also cases where completion measure and cutting measure do not appear, but only accomplishment and miraculous powers appear. There are also times when accomplishment and miraculous powers appear without completion and determination. There are also times when one of the accomplishments appears, but the other three do not appear. There are also cases where all four are completed at the same time. There are cases where all four are completed in one day,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་གསུམ་བར་དུ་དང་། ཞག་ལྔའི་བར་དང་། བདུན་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། ཉི་ཤུ། ཉེར་གཅིག །ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དང་། ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་དྲུག་གམ། བཅུ་འམ། མི་ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྷོངས་ན་མཆོད་པའི་བར་བཞི་པོ་མི་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། ལྷོངས་སོགས་བཞི་པོའི་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་དང་། གནས་བདག་ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་
གང་ཟག་བློ་དུལ་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ངེས་ཅན་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་གཅུན་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྷོངས་སོགས་བཞི་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་འོང་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། གཞན་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལྷ་འདྲེ་མངོན་གསུམ་དུབཀུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟགས་པར་བྱའོ་གང་ལྟར་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནམ་ལངས་ནས་སྔ་དྲོ་ཉིན་ཕྱེད་བར་དང་། ཉི་ཐལ་སྲོད་འཁོར་བར་ལ་
སྟོན་པ་ཉུང་། ཐོ་རངས་དུས་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉིན་གུང་ཕྱིན་དང་ཉི་ཐལ་བར་དུ་དང་། སྐར་མ་རྫོགས་ནས་ནམ་གུང་ཅུང་ཟད་ཡོལ་བ་ཚུན་ལ་ཁྱད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བར་བཤད་པས། དེ་ལ་གཉིས། ལྷ་འདྲེ་སྤྱིའི་མཚན་མ་བརྟགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་མ་རྟགས་པའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་ཚོ་འཕྲུལ་ནི། རི་བསྙིལ་པ། མཚོ་ལུད་པ། བྲག་ཞིག་པ། རྦབས་འདྲིལ་བ། ས་གཡོ་བ། གད་པ་རྡིབ་པ། ས་གཞི་འགུལ་མེར་མེར་བྱེད་པ། རྡོ་དང་བོང་བ་ཙར་འཕེན་པ། སྐྲ་དང་གོས་ལས་འཐེན་འཐེན་བྱེད་པ། རྒྱབ་དང་གློ་རྩེབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་པ། རྣ་བར་གསང་གཏམ་བྱེད་པ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མིང་དུ་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ། འདུག་མལ་ནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ། དབྱངས་དང་སྤྱུགས་གླུ་ལེན་པ། ཧ་ཧ་དང་གད་རྒྱངས་ལྷང་ལྷང་བྱེད་པ། ངུ་འབོད་དང་ཀུ་ཅོ་ཆེན་པོ་འདོན་ཅིང་། མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོགས་ནས། ཁྱོདའདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་
མགོ་བཅད་སྙིང་ཕྱུང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆའ་བ་དང་། གཟེར་ལྷོག་ལ་སོགས་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་ནས་ཁྱོད་ད་ལྟ་ནས་འགུམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ངས་ཁྱོད

【汉语翻译】
三日之间，五日之间，七日，十四日，二十，二十一日。一月和两月至一年之间，一年至六年或十年或一生之间，如果出现，也有四种供养之间不圆满的情况。出现隆等四种顺序不同的多种情况，也是因为人和地神寂静和猛烈的差别。然而，
如果有人心性调柔，追求解脱，必定会舍弃今生，特别是对我的教法有信心，通达一切佛法，精通一切诀窍的调伏之法，并好好地修持，那么隆等四种必定会按顺序出现。如是说。第二，广说：玛吉说：没有获得圣者地，不具备神通，没有了知他人心续的能力，没有获得有相三摩地的自在，没有显现召请天魔的能力的人，最初想要前往险地的人，都要观察梦的征兆。无论如何，显示神通的时间的差别是，从天亮到上午中午之间，以及太阳落山黄昏时分
很少显示。黎明时分也不是时候。中午过后和太阳落山之间，以及星星消失后到午夜稍微过去的时候，特别适合显示神通。因此，分为两种：观察天魔共同的征兆和观察个别的征兆。第一，共同的神通是：山崩塌，湖倾泻，岩石崩塌，瀑布滚动，地震动，悬崖倒塌，地基摇晃，扔石头和土块，从头发和衣服上拉扯，在背和胸口打拳，在耳朵里说悄悄话，从远处大声喊名字，从座位上被带到别处，唱歌和跳舞，发出哈哈和大笑的声音，发出哭喊和大叫的声音，发出各种不悦耳的声音，然后说：你不要待在这里，去别的地方吧！如果不走，
就砍头挖心吃肉喝血啃骨头，或者降下各种疾病，比如热病等，让你现在就死去！如果你从这里离开，我会

【英语翻译】
Between three days, between five days, seven days, fourteen days, twenty, twenty-one days. From one month and two months to one year, from one year to six or ten years, or a lifetime, if it occurs, there are also cases where the four offerings in between are not complete. The occurrence of various situations with different sequences of Lhong and others is also due to the differences in the peaceful and wrathful nature of the person and the local deity. However,
If a person is gentle in mind, seeks liberation, and is certain to abandon this life, especially if they have faith in my teachings, understand all the Dharma, are skilled in the methods of subduing all the instructions, and practice them well, then Lhong and the others will definitely occur in order. Thus it is said. Second, the extensive explanation: Machig said: Without having attained the stage of a noble one, without possessing clairvoyance, without the ability to know the minds of others, without having attained mastery over Samadhi with signs, without the ability to manifestly summon gods and demons, those who initially wish to go to dangerous places should examine the signs of dreams. In any case, the difference in the time for displaying miracles is from dawn until noon in the morning, and during sunset and dusk
Few displays. Dawn is also not the time. After noon and between sunset, and from the time the stars disappear until a little past midnight, it is especially suitable for displaying miracles. Therefore, it is divided into two: observing the common signs of gods and demons and observing the individual signs. First, the common miracles are: mountains collapsing, lakes overflowing, rocks collapsing, waterfalls rolling, earthquakes, cliffs collapsing, the ground shaking, throwing stones and clods of earth, pulling from hair and clothes, punching in the back and chest, whispering in the ear, calling out names loudly from afar, being taken from one's seat to another place, singing and dancing, making sounds of laughter and loud laughter, making sounds of crying and shouting loudly, making various unpleasant sounds, and then saying: You should not stay here, go somewhere else! If you don't leave,
I will cut off your head, dig out your heart, eat your flesh, drink your blood, gnaw on your bones, or inflict various diseases such as fever, causing you to die right now! If you leave from here, I will

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་གདག་གོ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ཐོག་རླུང་དང་། སེར་བ་དྲག་པོ་དང་། འབྲུག་དང་། གློག་ཞབས་དང་། གཤའ་ལོག་ཆེན་པོ་དང་། འུར་སྒྲ། ཚག་སྒྲ། ཆོམ་སྒྲ་དང་། རྡིག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། སྐར་མདའ་དང་། མེ་མདའ་དང་། མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ཚུབ་ཚུབ་བྱེད་པ་དང་། སྤྲིན་པ་དང་། ན་བུན་དང་། ཁུ་རླངས་དང་། འཚུབས་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་འཐུམ་ཞིང་གཡེང་ནས་རབ་ཏུ་བཏེགས་པ་དང་། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང། ནམ་མཁའ་མེས་གང་བ། ས་གཞིར་ཆུས་གང་བ། ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་མཚོན་ཆར་མཐོང་བ། འཚུབ་མ་དམར་ནག་
དང་། གློ་བུར་སྔོ་དམར་གྱིས་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མིག་གི་སྒོར་གཟུགས་མི་སྡུག་བ་སྟོན་ཏེ། སེང་གེ་དང་། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད། གླང་པོ་ཆེ། བ་ལང་། གཡག་རྒོད། སྤྲེལ་དང་། ཕག་རྒོད། བོང་བུ། ཁྱི། སྤྱང་གི། ཅེ་སྤྱང་། ཆུ་སྲིན། རེ་འབྱམས། སྦལ་པ། སྡིག་པ། པིར་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བརྙན་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྕེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་གཡུག་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་སྣ་ནས་དུད་པ་འཐུལ་བ། མིག་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ། ཤ་ཟ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་འཇིགས་པར་སྟོན་པ་དང་། སྟག་དང་དོམ་དྲེད་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་རོ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་། ཁ་གདངས་ནས་ཟ་རུ་འོང་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་ལུས་དཀྲིས་པ་དང་། སྡོམ་
དང་སྡིག་སྦལ་ལུས་ལ་འབྱར་བ་དང་། གླང་དང་གཡག་ནག་རྭ་ལ་མེ་འབར་བས་བརྡུང་བ་དང་། མི་ནག་འཇིགས་རུང་གིས་མཚོན་ཆ་མེ་འབར་བས་བསྣུན་པ། དགྲ་བོ་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་བརྡེགས་པ། བཅིངས་པ། གཡང་དུ་བསྐྱུར་བ། མནན་པ། མགོ་མཇུག་ལྡོག་ཅིང་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ། སྡོམ་སྡིག་གྲོག་སྦུར་རྣམས་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ། སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ལྕོང་གིས་ས་གཞི་གང་བ། ཁྱི་ནག་མང་པོས་རྨུག་ཅིང་། སྤྲེའུ་མང་པོས་གར་བྱེད་པ། སྲིན་མོས་རལ་པ་བསིགས་ཤིང་སོ་སྒྲ་བསྒྲིགས་པ། གཞན་ཡང་མིག་ལམ་དུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྣ་བའི་སྒོར་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་འོངས་སྟེ། ཀུ་ཀུ་བསྭོ་བསྭོ་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཞེས་པ། སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ཅེས་པ་དང་། འུར་འུར་བ། ཀུ་སེག་ཞེས་པ། ཟེང་ཟེང་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
说对（他们）有很大的利益。还有冰雹、强风、猛烈的冰雹、雷、闪电、巨大的冰雹、轰鸣声、噼啪声、爆裂声和巨大的雷鸣声出现。流星、火箭、火星四溅，发出红色的光芒。云、雾、蒸汽和可怕的旋风包裹着并漂浮着，然后被高高举起。整个大地变成黑色等不同的颜色，令人不快。天空充满了火焰，大地充满了水。树木和森林被视为武器。红色和黑色的旋风，以及突然出现的蓝红色，充满了所有的山谷，摇曳着。在眼睛的门口显示不愉快的形象：狮子、老虎、豹子、熊、大象、牛、野牦牛、猴子、野猪、驴、狗、狼、豺狼、鳄鱼、蜥蜴、青蛙、蝎子、蝎子等的头部形象，可怕地张着嘴，露出牙齿，红色的舌头飘动着，嘴里喷出火焰，鼻子里冒出烟雾，眼睛里闪烁着火花，手里拿着蛇索和各种武器，展示着可怕的样子。阎罗王、夜叉、罗刹、食肉鬼等可怕的形象显现。老虎、熊、豺狼等凶猛的野兽发出巨大的吼声，张开嘴要吃掉（他们）。蛇缠绕着身体，蝎子和青蛙粘在身上。公牛和黑牦牛用燃烧着火焰的角撞击（他们）。可怕的黑人用燃烧的武器击打（他们）。许多敌人和男女拿着武器殴打（他们），捆绑（他们），扔进悬崖，压迫（他们），头尾颠倒并带到其他地方。蝎子、蝎子、蚂蚁和甲虫像雨一样落下。青蛙、蛇、鱼和蝌蚪充满了大地。许多黑狗吠叫着，许多猴子跳舞着。罗刹女披散着头发，发出牙齿的撞击声。此外，各种不愉快的形象出现在眼前。各种声音进入耳朵：发出“咕咕、梭梭”的声音，发出“哈哈、吼吼”的声音，发出“嗖嗖、乔布乔布”的声音，发出轰鸣声，发出“库塞”的声音，发出“增增”的声音等等。

【英语翻译】
Saying that it is of great benefit to (them). Also, hail, strong wind, fierce hail, thunder, lightning, great hail, roaring sound, crackling sound, bursting sound, and a great thunderous sound appear. Meteors, rockets, sparks flying and flashing red. Clouds, fog, steam, and terrifying whirlwinds envelop and float, then are lifted high. The entire earth turns into different colors such as black, becoming unpleasant. The sky is filled with flames, the earth is filled with water. Trees and forests are seen as weapons. Red and black whirlwinds, and sudden blue-red colors, fill all the valleys, swaying. Unpleasant images are shown at the door of the eyes: lions, tigers, leopards, bears, elephants, cows, wild yaks, monkeys, wild pigs, donkeys, dogs, wolves, jackals, crocodiles, lizards, frogs, scorpions, etc., with terrifying head images, mouths open and teeth bared, red tongues fluttering, flames spewing from the mouth, smoke billowing from the nose, sparks flashing from the eyes, holding snake lassos and various weapons in their hands, showing terrifying appearances. Terrifying images of Yama, Yaksha, Rakshasa, flesh-eating demons, etc., appear. Ferocious wild animals such as tigers, bears, jackals, etc., emit great roars, opening their mouths to devour (them). Snakes coil around the body, and scorpions and frogs stick to the body. Bulls and black yaks strike (them) with horns blazing with fire. Terrifying black people strike (them) with burning weapons. Many enemies and men and women strike (them) holding weapons, bind (them), throw (them) into cliffs, oppress (them), turn (them) head over tail and take (them) elsewhere. Scorpions, scorpions, ants, and beetles fall like rain. Frogs, snakes, fish, and tadpoles fill the earth. Many black dogs bark, and many monkeys dance. Rakshasa women dishevel their hair and make teeth-gnashing sounds. Furthermore, various unpleasant images appear before the eyes. Various sounds come to the ears: sounds of "ku ku, so so," sounds of "ha ha, ho ho," sounds of "sod sod, gyob gyob," roaring sounds, sounds of "ku seg," sounds of "zeng zeng," and so on.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དུ་མ་ཞིག་འོངས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །
སྣའི་སྒོར་ཡང་། བྱ་སྒོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོག་དྲི་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྭ་གཞོབ་དང་། མིའི་ཤ་ཚིལ་གྱི་བསུར་དང་། སྔོ་གཞོབ་དང་། ཤིང་དུག་ངན་པ། ས་དུག་ངན་པ། ཁྱིའི་དྲི་མ། ཆུ་སོའི་གསེབ་དྲི་སོགས་དྲི་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྲོ་ནས་དབང་པོ་མྱོག་པར་བྱེད་དོ། །ལྕེ་ལ་རོ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་གང་གིས་ཀྱང་ཞེ་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ལ་རེག་བྱ་རྣམས་རྩུབ་ཅིང་བརྩེད་པ་དང་། ཤ་རོ། ཤ་འཕྲིག །ཤ་འགུལ། སྐོམ་ཁོལ། སྐྲང་འབུར། གླང་ཤུ། བལ་སྔག །ཤུ་ཐོར། མེ་དབལ། ཚ་གཅུས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་མི་བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི། ཡིད་གཉིས། ནེམ་ནུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ། འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྡུག་པ། མི་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ། ཁམས་མི་བདེ་བ། སེམས་སྐྱོ་བ། ཟླ་བོ་དང་
འགྲོགས་འདོད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་གདུང་ནས་ཉམས་ལེན་འཆོལ་བ། བག་ཚ་ཉམ་ང་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་ནས་གཅོད་ཀྱིས་སུན་པར་བྱེད་པ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ནས་ཡིད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་གས་པའི་བར་དུ་ལྷུང་བ། ཁང་པ་རྡིབ་པ། ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འགྲིམས་པ། རི་བོ་བརྡེབས་པ། ཆུ་བོ་གནམ་དུ་འཕྱུར་བ། ཉི་ཟླ་གཉིས་བརྡེབས་པ། གནམ་ས་ལ་ལྷུང་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་རང་གི་སྙིང་དྲངས་པ། གློ་བ་འདྲེད་པ། རྒྱུ་མ་མནར་བ། དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཕྱུང་བ། ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ། པགས་པ་བཤུ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཅོད་པ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་ལེན་ངས་བྱེད་ནས་ཞག་འདི་ཙམ་ལ་ཁྱོད་འཆི་ནས་དམྱལ་བར་བསྐྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་
པ་དང་། ཕ་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལེན་ང་ཡིན་ཟེར་ནས་དགྲར་ལང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རེས་མ་སྲིང་འཛའ་མོ་དང་བུད་མེད་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་འཛུམ་མདངས་བསྟན་ནས་ཆགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། རེས་གཟུགས་མི་སྡུག་པས་ངུ་འབོད་དང་ཆོ་ངེ་འདེབས་པ། རེས་ཕ་སྤུན་ཟླ་བོ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་པའི་གྲོགས་བྱེད་ནས་གདུང་བར་བྱེད་པ། རེས་དགྲར་ལང་ནས་སྡང་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །རེས་ལྷ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པས

【汉语翻译】
地面的嘈杂声传来，令人心烦意乱。
在鼻子的感官中，有各种难闻的气味，如鸟蒜等蒜味，还有兽角烧焦的气味，人肉脂肪燃烧的气味，草药烧焦的气味，有毒树木的气味，有毒土壤的气味，狗的气味，水藻的腐臭味等，各种难闻的气味扑鼻而来，使感官迟钝。舌头上，无论是苦味等各种难吃的食物，都令人作呕。身体上的触感粗糙而坚硬，还有腐肉、生肉、跳动的肉、沸腾的液体、肿胀的脓包、牛虱、羊毛上的污垢、疥疮、火星、灼热感等，使身体感到不适。心中也会产生各种不快，使人感到不安、疑惑、犹豫、三心二意、迟疑不决，意识漂浮不定，渴望情欲，为自己和他人感到痛苦，不快乐和愤怒，身体不适，情绪低落，渴望与同伴交往，被烦恼的欲望所折磨，修行变得混乱，因恐惧、害怕和惊吓而感到厌烦，各种念头涌现，使心灵烦恼，心气上升，导致身体失调等。此外，还会梦到掉入地缝中，房屋倒塌，行走在深渊和悬崖边，山崩地裂，河流冲向天空，日月相撞，天地崩塌，可怕的怪物掏出自己的心脏，肺部滑落，肠子扭曲，取出心脏和内脏，身体被切成碎片，皮肤被剥掉，四肢被砍断，显示出丑陋的形象，并说：“我要夺走你的呼吸，你将在几天内死去，并被扔进地狱。我是夺走你的上师传承和祖先生命的人。”从而引发敌意，并使各种恐惧产生。有时，姐妹、情人和美丽的女子展现笑容和爱意，有时，丑陋的形象哭泣和哀嚎，有时，以父母、兄弟、朋友的身份提供帮助，却令人痛苦，有时，与你为敌，让你产生仇恨。有时，以本尊神灵的形象出现。

【英语翻译】
Unpleasant sounds from the ground arise, causing unease.
In the sense of smell, there are various foul odors, such as the garlic smell of bird garlic, the smell of burnt horns, the smell of burning human flesh and fat, the smell of burnt herbs, the smell of poisonous trees, the smell of poisonous soil, the smell of dogs, the smell of stagnant water, and various other foul odors that assail the senses. On the tongue, any food or drink with a bitter taste or other unpleasant flavors causes nausea. On the body, tactile sensations are rough and hard, including carrion, raw meat, twitching flesh, boiling liquids, swellings and boils, cattle lice, wool grease, scabies, sparks, and burning sensations, all of which cause bodily discomfort. In the mind, various unpleasant things arise, causing unease, doubt, hesitation, indecision, and wavering. Consciousness drifts, desire arises, suffering is felt for oneself and others, unhappiness and anger arise, the body feels unwell, the mind is depressed, there is a desire for companionship, practice is disrupted by the torment of afflictive emotions, weariness arises from fear, dread, and terror, various thoughts arise, causing mental affliction, and heart palpitations cause bodily imbalances. Furthermore, one may dream of falling into cracks in the earth, houses collapsing, walking along abysses and cliffs, mountains collapsing, rivers soaring into the sky, the sun and moon colliding, the sky and earth falling, terrifying beings pulling out one's heart, lungs slipping, intestines twisting, the heart and internal organs being extracted, the body being cut into pieces, the skin being peeled off, limbs being severed, and ugly forms appearing, saying, "I will take your breath, you will die in a few days and be thrown into hell. I am the one who takes the lives of your lineage gurus and ancestors," thus inciting hostility and causing various fears to arise. Sometimes, sisters, lovers, and beautiful, adorned women show smiles and affection, sometimes, ugly forms cry and wail, sometimes, in the guise of parents, siblings, and friends, they offer help but cause suffering, and sometimes, they become enemies and cause hatred to arise. Sometimes, they appear in the form of deities.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
། ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ལས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་རྩོལ་བར་བསྐྱེད་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་ལམ་རྫོགས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ལམ་བསྒྲུབ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱུའི་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན་པས། བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པས་འདྲེ་བདུད་
ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་འདྲེ་ཕྲན་རྣམས་འདུལ་ཞིང་གྲོང་ཆོག་མུ་སྣ་དེད་དེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ད་ཁྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྱད་པའི་དུས་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་དང་། ཉོན་མོངས་སྤྱོད་ཚད་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། ཉོན་མོངས་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་འདི་ཐོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། ང་རྒྱལ་དང་། རློམ་པ་དང་། དྲེགས་པས་ཁེང་པར་བྱེད་དེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ལྷ་རུ་སྤྲུལ་ནས་འོང་བ་དང་། རེས་རང་གི་བླ་མ་དང་ལྷའི་རྣམ་པས། བུ་འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནོར་ནས་ལམ་ལོག་པར་སོང་བས་ངེད་ཅག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཞིག་མྱོང་བར་གདའ་ཡི། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དོར་ལ། འདི་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ལ་འཇུག་
ཅིག་ཟེར་ནས། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་བློ་ལོག་པར་བྱེད་དེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷ་ངེད་ཅག་གིས་ཁྱོད་སྐྱོབ་མི་ནུས་འདུག་པས། ལྷ་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཟེར་ནས། ལྷ་སྤང་དུ་བཅུག་སྟེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བདུད་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་སྤྲུལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འཕང་དམའ་བར་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེ་བར་བྱེད། བླ་མ་དང་ལྷ་དང་ཆོས་ལ་ཡི་མུག་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ལྷ་ཁང་ལོག་རིས་དང་། བླུགས་སྐུ་གཟུགས་མ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མཆོད་ཆ་དཀོར་ཆ་མང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ཕིབས་དང་། བྱ་འདབ་སྔོན་པོ་ཁྱུང་ཕོ་ཁྱུང་མོ་དང་། གསེར་ཕྲུ་གསེར་བྱ་ཆུ་སྲིན། སེང་གེས་བརྒྱན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་སྐྱ་བོ་དང་། བྲིས་སྐུ་ཅན་དང་། གསེར་ཁང་། དངུལ་ཁང་། ཟངས་ཀྱི་ཁང་པ། མཆོང་གི་ཁང་པ། ཤེལ་དང་བྱི་རུའི་ཁང་པ་རྣམས་བྱ་འདབ་
བཏག་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་པདྨ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བང་རིམ་མེད་

【汉语翻译】
你不需要为了修行布施和持戒等六度波罗蜜，以及为了修道而努力行善。既然你已经完成了道，那么修道又有什么用呢？因为因的修习已经先完成了，现在这一世果实已经成熟，降伏一切魔障的时机已经到来，所以要降伏一切邪魔。说完之后，他们降伏小鬼，驱赶村庄的祭祀，引诱你走向邪道。现在是你享受欲望的时候了，随心所欲地享受所有的烦恼吧。据说，只要享受烦恼，所有的众生都能获得解脱。他们引诱你沉溺于烦恼，走向邪道。他们说，你将在这一世之后的净土中，以这个名字成佛。他们让你充满骄傲、自负和傲慢，引诱你走向邪道。这些魔会化身为神灵降临。有时，他们会以你上师和神灵的形象出现。孩子们，我们因为失去了佛法而误入歧途，遭受了许多痛苦。孩子们，放弃这个佛法，去修习其他的佛法吧。他们让你对上师和佛法失去信心，引诱你走向邪道。神灵们说，我们无法拯救你，去寻求其他神灵的庇护吧。他们让你抛弃神灵，引诱你走向邪道。这些魔会化身为上师和神灵，降低你的精神境界，让你产生怀疑和犹豫，让你对上师、神灵和佛法感到厌倦并抛弃它们。第二，分别而言，男鬼王的幻术是：各种各样的神殿，包括错误的绘画、铸造的佛像等等，以及用许多供品和财物装饰华丽的殿堂，还有蓝色的鸟翼、雄雌迦楼罗、金色的装饰、金色的鸟、摩羯鱼、狮子装饰，以及白色的佛塔、彩绘佛像、金殿、银殿、铜殿、松石殿、水晶和珊瑚殿，都装饰着鸟翼，或者用莲花和珍珠串装饰。这些佛塔都有许多层，或者没有层。

【英语翻译】
You don't need to strive for virtuous deeds such as giving and keeping precepts, the six perfections, and for cultivating the path. Now that you have completed the path, what is the use of cultivating it? Because the practice of the cause has already been completed, and now the fruit has ripened in this life, the time has come to subdue all demons, so subdue all evil spirits. After saying this, they subdue the little demons, drive away the village sacrifices, and lead you astray. Now is the time for you to enjoy desires, enjoy all the afflictions as you please. It is said that as long as you enjoy afflictions, all beings will attain liberation. They lead you to indulge in afflictions and go astray. They say that you will attain enlightenment in this pure land after this life, with this name. They fill you with pride, conceit, and arrogance, and lead you astray. These demons will come as manifestations of deities. Sometimes, they will appear in the form of your guru and deities. Children, we have gone astray because we have lost the Dharma and have suffered much. Children, abandon this Dharma and practice another Dharma. They make you lose faith in the guru and the Dharma, and lead you astray. The deities say, we cannot save you, go seek refuge in other deities. They make you abandon the deities and lead you astray. These demons will transform into gurus and deities, lower your spiritual state, make you doubt and hesitate, and make you weary of and abandon the guru, deities, and the Dharma. Secondly, specifically, the magic of the male ghost king is: various kinds of temples, including wrong paintings, cast statues, etc., and halls decorated with many offerings and wealth, as well as blue bird wings, male and female garudas, golden decorations, golden birds, makaras, lion decorations, as well as white stupas, painted Buddha statues, golden temples, silver temples, copper temples, turquoise temples, crystal and coral temples, all decorated with bird wings, or decorated with lotus and pearl strings. These stupas have many layers, or no layers.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་མི་མཚམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། གདུགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་བང་རིམ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། མདངས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ། བྱ་འདབ་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལ་སོགས་བརྩེགས་ཤིང་། བྱ་འདབ་མེད་པ་ལ་གསེར་ཕྲུ་དང་ཁྱུང་པོ་ཁྱུང་མོ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཡོད་པ་དང་། བྱ་འདབ་ཡོད་པ་ལ་གསེར་ཕྲུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་མེད་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ། ས་དང་། རྡོ་དང་། ཤིང་དང་། རྫ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་རྣམས་ལ། གསེར་དངུལ་གཡུ་ཟངས་མཆོད་ཤེལ་བྱི་རུ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་དང་། ཕྲུ་དང་། བྱ་
འདབ་མེད་ཀྱང་ཕྲུ་དང་། སྒོ་བྱས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ས་དང་། རྡོ་དང་། ཤིང་དང་། རྫའི་བྱ་འདབ་དང་། དེའི་ཕྲུ་དང་། བྱ་འདབ་མེད་ཀྱང་ཕྲུ་དང་སྒོ་བྱས་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདག་སྐུ་དང་། བླུགས་སྐུ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་བྲེ་དང་དམ་འབི་ལ་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆ་ལང་དུང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཆ་སྣ་ཚོགས། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཞྭ་ཐེབ་པོ་ཏེ་དང་། དེ་རྣམས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱ་འདབ་དང་བད་ཀྱི་གློ་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཐད་དུ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་གསར་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྒོག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒོག་ནས་ཧྲུལ་པོ་སོང་བ་རྣམས་མང་པོ་ཁྲིག་
ཁྲིག་པ་དང་། རེ་རེ་དང་། ཟུང་རེ་ཙམ་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་ཁང་པ་ལ་འཛེག་པ་དང་། སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་མར་མ་ཐར་བ་དང་། མང་པོ་འགྲིམས་པས་གྲོང་ལས་མ་ཐར་དང་། མཆོད་ཆ་དཀོར་ཆ་སེར་ཆས་སྐུ་གཟུགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། རེ་རེ་བཞིན་བླང་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཡང་བཙུན་པ་ཆས་བཟང་མང་པོས་ཐལ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པ་དང་། བན་ཆེན་དང་བོན་ཆེན་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་སེར་ཆས་ཅན་ཞྭ་ཐེབ་དང་གསེར་གྱི་གདུགས་བསྐོར་བ། ཟ་འོག་གི་ཐུལ་པ་དང་། ཕུ་འདུང་མ་དང་། ཐང་གོས་ལ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་གནས་པོ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་ཟ་འོག་སྣ་ཚོས་པའི་སྟན་དང་། སྲིན་ཟེར་དང་། གྲུམ་ཡུག་ལིང་རྩེ་མའི་གདན་ལ་འཁོད་ཅིང་། 

【汉语翻译】
以及其他各种不协调的事物。 有伞的和没有伞的，有瓶子的和没有瓶子的，层层叠叠，以及其他各种不同的事物。房屋也有彩绘佛像和没有彩绘佛像的，光亮的和不光亮的。单层飞檐，以及两层、三层、四层、五层、六层、七层、八层、九层、十层等叠加的。没有飞檐的，有金顶和鹏鸟、鹏女等装饰；有飞檐的，没有金顶等装饰，诸如此类多种多样。泥土、石头、木头和陶土建造的房屋，有黄金、白银、松石、青铜、水晶、珊瑚等制成的飞檐和顶饰；没有飞檐的也有顶饰和门。珍宝建造的房屋也有泥土、石头、木头和陶土的飞檐及其顶饰，没有飞檐的也有顶饰和门等，各种各样的房屋里有泥塑像、铸造像、彩绘像等，颜色和姿态各不相同。房屋以及建造房屋的材料制成的升、斗、罐等各种器物，以及铙钹、海螺等各种供品，幡、伞、胜幢等各种供品，各种颜色的丝绸，僧衣、百衲衣、帽子、经书等，这些东西有的在房屋里，有的在飞檐和墙壁的后方，有的在自然形成的平地上。新建的房屋，稍微老旧的房屋，以及非常老旧以至于破败的房屋，很多层层叠叠，或者只有一两座。人们走到那里，攀登房屋，登上屋顶却下不来，很多人走动却走不出村庄。走到众多供品、器物、黄色物品和佛像的中间，据为己有，或者一个个拿走并收藏起来。还有很多衣着华丽的僧侣进行辩论，争论宗派。大班智达和大苯教徒，自称是人间的国王，穿着黄色僧衣，戴着帽子，举着金伞，穿着织金的袍子、披着绸缎的披肩、穿着唐装等各种颜色衣服的很多人，坐在黄金和白银的宝座上，宝座上铺着各种织金的垫子、丝绸和绫罗绸缎的坐垫。

【英语翻译】
And various other incongruous things. There are umbrellas and no umbrellas, vases and no vases, layers upon layers, and various other different things. The houses also have painted statues and no painted statues, bright and not bright. Single eaves, and two, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten, and so on, stacked. Those without eaves have golden tops and decorations such as garudas and garudis; those with eaves have no decorations such as golden tops, and so on, many different kinds. The houses made of earth, stone, wood, and pottery have eaves and tops made of gold, silver, turquoise, bronze, crystal, and coral; those without eaves also have tops and doors. The houses made of jewels also have eaves of earth, stone, wood, and pottery, and their tops, and those without eaves also have tops and doors, and so on, various different kinds of houses. Inside these houses are clay statues, cast statues, painted statues, and so on, with different colors and expressions. And the houses, and various utensils such as 'bre' (a unit of measurement), 'dam,' and 'bi' (other units of measurement) made from the materials of those houses, and various offerings such as cymbals and conch shells, and various offerings such as banners, umbrellas, and victory banners, and various colors of silk, and monastic robes, patchwork robes, hats, books, and so on. Some of these are inside the houses, some are behind the eaves and walls, and some are on naturally formed flat ground. The newly built houses, the slightly old houses, and the very old houses that have become dilapidated, many are layered upon layers, or there are only one or two. People go there, climb the houses, ascend to the roofs but cannot come down, many walk around but cannot leave the village. They go into the midst of many offerings, utensils, yellow objects, and statues, and take possession of them, or take them one by one and store them away. And many monks in fine robes engage in debates, arguing about doctrines. Great scholars and great Bonpos, claiming to be kings of men, wearing yellow monastic robes, wearing hats, carrying golden umbrellas, wearing brocade robes, silk shawls, Tang suits, and so on, many people of various colors, residing on thrones of gold and silver, with cushions of various brocades, silk, and satin.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
དར་སྣ་ཚོགས་པའི་བླ་བྲེ་དང་ཕུར་མ་ཕུབ་པ། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དཀོར་ཆ་མང་པོ་དང་།
འབྲས་རྒུན་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་མང་པོས་ཟངས་གང་བ། གསོལ་ཇ་བའི་བཙུན་བཤར་ཆས་བཟང་མང་པོ་དང་། བཙུན་མོ་ཆས་བཟང་རྒྱན་ལྡན་གཡུ་ཁྲིའི་སྟེང་གཟུར་འདུག་བྱས་པ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་དང་། སེང་གེར་ཞོན་པའི་ཚོགས་དང་རྟ་དང་གླང་པོར་ཞོན་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟར་ཞོན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་རང་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཆོས་ཞུས་ནས་མོས་གུས་བྱས་པ་དང་། བསྐོར་བ་བྱས་པ། ཁོ་ལི་ཟིལ་གྱིས་རང་ནོན་ནས་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་། ཁོའི་རོག་ལྡན་བྱས་པའམ། ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་སླེང་སོགས་ལ་བསྙད་ནས་ཁོ་དང་མ་དུམ་ཞིང་རྩོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་གི་ལྷོངས་རྟགས་ཡིན། ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཕྲན་ཚེག་ནི། བུ་ཆུང་གཅེར་བུ་མང་པོ་དང་། ར་གུ་ཅན་དང་། སླ་གུ་ཅན་དང་། སེར་ཆས་ཅན་དང་། རལ་བུ་ཅན་དང་། མ་སྨིན་ཅིང་སྐྲ་མེད་པ་ཆུང་བ་ནས་
ལོ་ལྔ་མན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་བརྩེ་བ་དང་། པང་དུ་བླང་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ། འགྲོ་རོག་བྱས་པ། བུ་ཆུང་ལ་རང་ཉིད་ཆགས་པ་དང་། སེང་གེ། གླང་ཆེན། སྤྲེའུ། རྨ་བྱ། སྤེ་གྱི་དཀར་པོ། ཁྲ་བོ། སྲེ་བོ། རྟ་དཀར། རྔ་མོང་། བྱི་བ་དཀར་ནག །གཅན་སྤྱང་། ངང་པ་ངུར་པ། ཁུག་རྟ་ཁྲ་མོ། ཟེར་མ་སོགས་དེ་རྣམས་ཁྱུར་གནས་པ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་དུ་གནས་པ་རྣམས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཡང་རང་ལ་ཚུར་རྒོལ་ནས་མ་དུམ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་རང་ཆགས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་རྟགས་ཡིན། ཆུ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྱུར་བ་དང་། ཆུང་ལྟ་བུའི་ས་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་འགྲོ་བ། རི་ལུང་མང་པོར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤྭ་སྤུ་དམག་པོ་འོང་ཞིང་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་བྲེད་ནས་ཡ་ང་བ། ཆུ་རླབས་ཕོག་ལ་ཁད་པ་དང་། ཆུ་དེ་བརྒལ་དགོས་སྙམ་པའི་སྔངས་སྐྲག་
དང་། ཆུ་དེས་སེམས་ཅན་དང་ཤིང་རྡོ་མང་པོ་ཁྱེར་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཤོར་བ་དང་། རླུང་དམར་འཚུབས་མས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ས་ཆར་རྡོ་ཆར་གཡོ་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་གཡེང་བ་དང་། སྤྲིན་དམར་ནམ་མཁའ་གང་བ་རླུང་གིས་གཡོས་ནས་ལང་ལོང་བྱེད་པས་རང་གི་སྣང་བ་མི་བདེ་བ་དང་། རི་ཀླུང་ལ་མེ་བཀྱེས་ཤིང་རང་ཡང་ཚིག་ལ་ཁད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དཀར་པོ་སྤ་ཕུབ་ཙམ་གྱིལ་ལི་ལི་འཁོར་བ་དང་། རླུང་དམར་ཁམ་པ་དང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་འཐུམ་པ་

【汉语翻译】
悬挂着各种丝绸制成的幡和华盖，摆放着许多金银珠宝等贵重物品，
装满大米、葡萄和青稞等酿造的各种美酒的铜器，准备着许多精美的茶点用具，装饰华丽的妃嫔端坐在玉座之上，或者安坐在寺庙之中，以及骑乘狮子、骏马和大象的队伍，还有乘坐马车的队伍等等，自己前去顶礼膜拜，听闻佛法后心生敬仰，并进行绕行。即使他们以武力压制，让你感到些许恐惧，或者没有进行礼拜等行为，但如果与他们沆瀣一气，或者以佛法辩论等为借口，不与他们决裂并发生争执，这些都是内在衰败的征兆。此外，国王的微小化身还包括：亲近许多赤身裸体的小孩，以及有头饰的、有发辫的、穿着黄色衣服的、留着长发的，以及那些未成熟且没有头发的，从年幼到
五岁以下的孩童，对他们充满爱意，将他们抱在怀里，背在背上，陪伴他们玩耍，自己对小孩产生迷恋。还有狮子、大象、猴子、孔雀、白色鹦鹉、花鹦鹉、杂色鹦鹉、白马、骆驼、黑白老鼠、豺狼、天鹅、鸿雁、花斑鸠、鹦鹉等，这些动物围绕在自己身边，或者单独或成对地被自己饲养。此外，如果他们反过来攻击自己，自己也不与他们决裂，并且自己对他们产生迷恋等等，这些都是外在的征兆。红色的水剧烈翻滚奔涌，像小海一样覆盖所有地面并蔓延开来。许多山谷同时出现红色的毛发，发出巨大的喧嚣声。自己身处其中，并且天性胆怯而感到害怕，水浪几乎要拍打到自己，或者感到恐惧，认为必须渡过那条河。
并且对河水冲走许多众生和树木石头而感到怜悯。红色的暴风席卷一切山谷，沙尘和冰雹在空中飞舞，自己迷失其中。红色的云彩弥漫天空，被风吹动而翻滚，使自己感到不适。山谷燃起熊熊大火，自己也几乎要被烧着。天空中出现白色的光芒，像帐篷一样旋转。自己被红色的风、灰尘和光芒所笼罩。

【英语翻译】
Hanging various silk banners and canopies, displaying many treasures of gold, silver, and jewels.
Copper vessels filled with various wines brewed from rice, grapes, barley, and so on. Preparing many exquisite tea sets and utensils, and a beautifully adorned concubine sitting gracefully on a jade throne, or residing in a temple. Also, processions of those riding lions, horses, and elephants, as well as those riding in chariots, etc., going forth to prostrate and pay homage, listening to the Dharma and developing reverence, and circumambulating. Even if they suppress you with force, causing you to feel some fear, or without performing prostrations or other such acts, if you collude with them, or use Dharma debates, etc., as an excuse, not breaking away from them and engaging in disputes, these are signs of inner decline. Furthermore, minor manifestations of the king include: being close to many naked young children, as well as those with headdresses, those with braids, those wearing yellow clothes, those with long hair, and those who are immature and hairless, from young to
Children under the age of five, being affectionate towards them, holding them in their arms, carrying them on their backs, accompanying them in play, and developing infatuation with the children. Also, lions, elephants, monkeys, peacocks, white parrots, colorful parrots, variegated parrots, white horses, camels, black and white mice, jackals, swans, geese, speckled doves, parrots, etc., these animals surrounding oneself, or being kept by oneself either alone or in pairs. Furthermore, if they turn around and attack oneself, and oneself does not break away from them, and oneself develops infatuation with them, etc., these are external signs. Red water violently churning and surging, covering all the ground like a small ocean and spreading out. Many valleys simultaneously experiencing red hair appearing, emitting a great roar. Oneself being in the midst of it, and being naturally timid and feeling afraid, the waves of water almost hitting oneself, or feeling fear, thinking that one must cross that river.
And feeling compassion for the many beings and trees and stones carried away by the river. A red whirlwind sweeping through all the valleys, with sand and hail flying in the air, oneself being lost in it. Red clouds filling the sky, being stirred by the wind and rolling, causing oneself to feel uneasy. Valleys being set ablaze with raging fires, and oneself almost being burned. White light appearing in the sky, rotating like a tent. Oneself being enveloped in red wind, dust, and light.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་ནི་གསང་བའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། ལྷོངས་ཚད་དམ། རྒྱལ་པོའི་བླ་གནས་སམ། མཚན་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་མཚང་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་འཇགས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་གཙུན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ནང་གི་མཚན་མ་དང་། གསང་བའི་མཚན་མ་ནི། ལྷོངས་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་གི་དཀའ་ལ། ཕྱིའི་མཚན་
མ་ཕྲན་ཚེག་རྣམས་ལྷོངས་བར་ངེས་ཀྱང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་གང་གིས་མཚན་མ་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་ས་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་དགོས། ངོས་མ་ཟིན་ན་རྒྱལ་པོ་གཅུན་པའི་ཐབས་མེད་པས། མ་ཡེངས་མ་ནོར་བ་བྱས་ལ་ཁོ་གཟིར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཅུན་ན། ནང་དང་གསང་བ་གཉིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ལྷོངས་ནས་འོང་བས། ཕྱིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ཡང་གློད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་མ་མོའི་མཚན་མ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་མཚན་མ་ནི་སྤྱང་ཀི་མང་པོས་ངུ་འབོད་བྱེད་ཅིང་རང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། རེ་རེ་དང་ནི་ཡ་ཟུང་གིས་རྒྱུག་མདུར་བྱེད་པ་དང་། རྩེད་མོ་བརྩེ་བ་དང་། རང་གར་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲེད་མོང་ཁམ་པས་ང་རོ་འདོན་ཅིང་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ཕག་ནག་མང་བས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པ་དང་། སྲེ་
མོང་དང་མོང་རྩེ་མང་པོ་འཁྲབ་པ་དང་། ཁྱིའུ་ཐོང་ཐོང་མང་པོ་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། མོ་གོས་རྒྱན་ཅན་མང་པོ་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། སྣལ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་འཕང་ཆ་དང་། ཐག་གི་ཆས་རྣམས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། བྱ་མོ་ནག་མོ་དང་། སྲེག་པ་དང་། འཇོལ་མོ་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་པ་དང་། ཚང་བཅའ་བ་རང་གིས་མཐོང་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། བོང་བུ་མང་པོ་ངུ་འབོད་བྱེད་ཅིང་ཕུ་མདར་རྒྱུག་པ་དང་། ཤ་བ་ཡུ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་དང་། བུད་མེད་མདོག་ངན་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ཁྲོ་ཞིང་སྨྲ་བ་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། རེས་འགའ་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ཅན་ཡིད་འོང་མཛེས་མོ་སྤྲུལ་ནས་ཆགས་པ་སྤྱོད་འདོད་བྱེད་པ་དང་། རེས་འགའ་མ་དང་སྲིང་མོར་སྤྲུལ་ནས་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །ནང་རྟགས་ནི་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་། མི་
སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། སྐྲ་གཟེང་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁ་ནས་བསྲོ་སྒྲ་འདོན་ཅིང་། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་ཆིལ་ལེར་བཀྲ་བ། སྟག་ལྤགས་དང་དྲེད་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། མི་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་ཆིངས་བྱས་པ། བྱི

【汉语翻译】
等等是秘密的象征。所有这些都是国王的神变，或者显现的程度，或者国王的魂所居住的地方，或者象征。国王所显示的内外秘密的真相，要铭记在心，重视修行。其中，内在的象征和秘密的象征，是能够显现的人的困难。外在的象征小节虽然肯定会显现，但无论是什么人，都必须像讲述自己的地盘一样，清楚地识别出与其他任何象征都不混合的象征。如果不能识别，就没有控制国王的方法。不要分心，不要犯错，专注于折磨他的三摩地来控制他，那么内在和秘密两个方面也会逐渐显现。所以，即使外在的神变很小，也不要放松，这是控制国王的口诀。然后，关于母曜的象征，也有外、内、秘密三种。外在的象征是许多狼嚎叫着攻击自己，或者单独或者成双地追赶，玩耍，跟随自己随意走动，走在前面，棕熊发出吼声并显示出恐惧的样子，许多黑猪发出呼噜声并跳跃，许多水獭和水獭幼崽玩耍，储存许多小狗，储存许多装饰华丽的女装，各种颜色的羊毛，女性的围裙和绳索之类的东西，黑母鸡，秃鹫和鹞子飞翔，自己看到筑巢并储存，许多驴子嚎叫着在山谷中奔跑，许多母鹿聚集在一起跳舞，许多丑陋难看、脸色难看的女人愤怒地说话，有时化现成美丽动人、装饰华丽的女人，想要行淫，有时化现成母亲和姐妹，表达爱意，这些都是外在显现的征兆。内在的征兆是非常可怕的女人，丑陋的形象，头发竖立，露出牙齿，口中发出嘘嘘的声音，血滴鲜红地闪耀，缠绕着虎皮和熊皮的下裙，用人皮做腰带，

【英语翻译】
Etc. are secret symbols. All of these are the king's manifestations, or the degree of manifestation, or the place where the king's soul resides, or symbols. The king's revelation of the inner and outer secrets should be kept in mind and valued in practice. Among them, the inner symbol and the secret symbol are the difficulties of the person who can manifest. Although the external symbols are sure to manifest, whatever the person, they must clearly identify the symbols that are not mixed with any other symbols, just like telling their own territory. If you can't identify it, there is no way to control the king. Do not be distracted, do not make mistakes, focus on tormenting his samadhi to control him, then the inner and secret aspects will gradually manifest. So, even if the external manifestations are small, do not relax, this is the mantra to control the king. Then, regarding the symbols of the Mamos, there are also three types: outer, inner, and secret. The outer symbols are many wolves howling and attacking themselves, or chasing alone or in pairs, playing, following themselves around, walking in front, brown bears roaring and showing fear, many black pigs grunting and jumping, many otters and otter cubs playing, storing many puppies, storing many ornate women's clothes, wool of various colors, women's aprons and ropes, black hens, vultures and hawks flying, seeing nesting and storing themselves, many donkeys howling and running in the valley, many does gathering and dancing, many ugly, unsightly, and ugly-faced women speaking angrily, sometimes manifesting as beautiful, attractive, and ornate women, wanting to commit adultery, sometimes manifesting as mothers and sisters, expressing love, these are the signs of external manifestation. The inner signs are very frightening women, ugly images, hair standing on end, teeth bared, hissing sounds coming from the mouth, blood droplets shining brightly, tiger skin and bear skin skirts wrapped around, human skin used as belts,

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་གཡང་གཞི་ཕྲག་ལ་གཟར་ཞིང་། སྦྲུལ་ནག་པོས་ཡན་ལག་བཅིངས་པ། ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་དང་། ནད་རྐྱལ་དང་། མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྔོ་དམར་དང་། རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དང་། འོད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང་། ནད་རྐྱལ་དང་། སྲིན་བྱའི་པགས་པ་ཐོགས་ནས་འཇིགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དང། རེས་འགའ་སྤྱང་ཀི་ལ་ཞོན་པ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་འཕར་བ། ལྕེ་སྤྱང་དང་དྲེད་མོང་། སྲེ་མོང་དང་མོང་རྩེ། ཕག་རྒོད་དང་བོང་བུ། དུག་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་དུད་བྱ་ཀང་ཀ་ནག་པོ་མཆུ་རིང་དང་། རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང་འོད་ནག་པོ། སྤྲིན་ནག་པོ་སོགས་ལ་ཞོན་པ། རེས་འགའ་
བུད་མེད་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་འོད་ཆེན་པོ་འབར་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལན་པ། གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཇའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པ། གསེར་གཡུ་གཟི་དངུལ་བྱི་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བས་བརྒྱན་པ། དུང་དང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ། ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་ཕུར་མས་ཀླུབ་པ། ལག་ན་མེ་ལོང་དང་། པི་ཝང་། གླིང་བུ། ཟངས་ཀྱི་པར་བུ་ཐོགས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་དང་། གླ་བ། རྒོ་བ། རྔ་མོང་། དྲིའུ་སོགས་ལ་ཞོན་པ། རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་གསར་རྙིང་དང་། ཀེང་རུས་དང་། བྱ་གཅན་གྱིས་གང་སར་འདུག་པ། ས་གཞི་ཁྲག་གིས་སྤགས་ཤིང་དམར་ལྷག་གེ་བའི་སར་འདུག་པ་དང་། མཐིང་གི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ། མི་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། དར་དང་ཟ་འོག་
གི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། ལྗོན་ཤིང་མང་པོ་འཁྲིགས་པའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་དང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རེས་འགའ་རང་ལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ལ་ལས་རང་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། ལ་ལས་ཆགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་ཟས་དང་ནོར་སྟེར་བར་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞོན་པ་མི་འདྲ་བ། གོས་དང་རྒྱན་མི་འདྲ་བ། ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ། འདུག་གནས་མི་འདྲ་བ། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དང་། རང་གི་རྨི་ལམ་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ནས་འགྲོ་མ་འགྱུར་ནས་མལ་དུ་སྡད་ན་ལྷ་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་པས། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་ཀྱང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས

【汉语翻译】
将地基扛在肩上，黑蛇缠绕四肢，手持卜杖、疾病囊、青红色兵器短剑、肠子索、黑色光索、人皮、疾病囊、虫鸟皮，示现各种恐怖之相。有时骑在狼身上，有时骑在老虎、豹子和跳跃的动物身上，有时骑在豺狼、熊、水獭、旱獭、野猪、驴、毒蛇、鳄鱼、长喙黑乌鸦、黑色旋风、黑光、黑云等上面。有时
化现为极其美丽的女子形象，发出耀眼的光芒，吟唱美妙的歌声，穿着各种颜色的衣服，如同彩虹一般。用金、玉、瑟瑟珠、银、珊瑚等装饰品，如鲜花般绚丽夺目地装饰着，戴着海螺和珍珠串、花环项链，用各种鲜花装饰，穿着各种丝绸衣服和披肩。手持镜子、琵琶、竖笛、铜版。有时骑在母鹿、麝香鹿、羚羊、骆驼、牦牛等身上。有时身处新旧坟墓、骨骸、飞禽猛兽遍布的尸陀林中，有时坐在被鲜血浸透、红彤彤的土地上，有时坐在蓝色的帐篷里，有时坐在彩虹光芒的帐篷里，有时坐在人皮和虎皮的帐篷里，有时坐在丝绸和锦缎
的帐篷里，有时坐在树木茂盛的园林中，有时坐在云雾之中。他们有时向自己示现恐怖之相，有时向自己示现恭敬之相，有时示现贪恋之相，有时说要做你的朋友，有时说要给你食物和财物等等，示现各种不同的征兆。此外，还有不同的形象、不同的坐骑、不同的衣服和装饰、不同的法器、不同的住所、不同的颜色等等，出现各种好坏的预兆，以及自己在梦中所见等等，仔细观察后，如果用三摩地逼迫，如果立即变化而去，或者没有变化而留在原地，即使是神灵的征兆也有可能。因此，无论是什么幻象，都要辨认清楚。

【英语翻译】
Carrying the foundation of the earth on their shoulders, with black snakes binding their limbs, holding divination sticks, disease bags, blue-red weapon daggers, intestine ropes, black light ropes, human skin, disease bags, and insect bird skins, displaying various terrifying appearances. Sometimes riding on wolves, sometimes on tigers, leopards, and leaping animals, sometimes on jackals, bears, otters, marmots, wild boars, donkeys, venomous snakes, crocodiles, long-beaked black crows, black windstorms, black light, black clouds, and so on. Sometimes
transforming into extremely beautiful female forms, emitting dazzling light, singing melodious songs, wearing clothes of various colors, resembling rainbows. Adorned with gold, jade, zizyphus beads, silver, coral, and other ornaments, decorated as brilliantly as flowers, wearing conch and pearl strings, garland necklaces, adorned with various flowers, clad in various silk clothes and shawls. Holding mirrors, lutes, flutes, and copper plates. Sometimes riding on female deer, musk deer, gazelles, camels, yaks, and so on. Sometimes dwelling in charnel grounds filled with new and old tombs, skeletons, and birds of prey, sometimes sitting on land soaked in blood, red and glistening, sometimes sitting inside blue tents, sometimes inside rainbow light tents, sometimes inside human skin and tiger skin tents, sometimes inside silk and brocade
tents, sometimes sitting in gardens with dense trees, sometimes sitting in clouds and mist. They sometimes show terrifying appearances to themselves, sometimes show respectful appearances to themselves, sometimes show lustful appearances, sometimes say they will be your friends, sometimes say they will give you food and wealth, and so on, showing various different signs. In addition, there are different forms, different mounts, different clothes and decorations, different ritual implements, different dwellings, different colors, and so on, various good and bad omens appear, as well as what one sees in dreams, etc. After careful observation, if one compels them with samadhi, if they immediately transform and leave, or if they do not transform and remain in place, even if it is a sign of a deity, it is possible. Therefore, whatever illusion it may be, it must be clearly recognized.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་དམིགས་པས་ལེགས་པར་གཟིར་བར་བྱའོ། །གསང་རྟགས་ནི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་རང་ཉིད་གཡོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། རླུང་འཚུབས་སྔོ་དམར་གྱིས་རང་ཉིད་གཡོག་པ་དང་། བར་སྣང་གང་བ་དང་ཡང་འཚུབས་མ་དམར་ནག་གིས་རང་ཉིད་གཡེང་ཞིང་རི་ལུང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། ཤིང་ལོ་ཕུབ་ཙམ་མང་པོ་རླུང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིན་པ་དང་། འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། འབྲེང་ལྟར་བྲེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཡུ་ཆེན་པོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་ལུག་གི་མཆིན་པ་ཙམ་ནས། མཁལ་མ་ཙམ་རེ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་དང་། བྱི་རུ་ཡང་མདོག་བཟང་བ་ལུག་གི་མགོ་ཙམ་ནས་མིའི་ལག་མགོ་ཙམ་སོགས་དང་། གཟི་ནག་ཁྲ་གྲུ་གང་ཙམ་ནས་སྤར་འཆད་གང་ཡན་ཆད་དེ་རྣམས་ས་ལས་གཏེར་དུ་རྙེད་པའམ། བང་མཛོད་དམ།
སྒྲོམ་བུ། གདན་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རེ་རེ་དང་ཡ་ཟུང་དང་ཕྲེང་བ་ལྟར་རྒྱུས་པ་སོགས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། མཐོང་བ་རྣམས་གསང་རྟགས་ཡིན་པས། གཞན་དང་མ་ནོར་མ་འདྲེས་པ་དགོས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བླ་རྟགས་ནི། མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་སོལ་བ་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུའི་ཡང་ན་གོས་ནག་པོ་གོན་པ་ལག་ན་རེ་བའི་བ་དན་འཕྱར་བ་དང་། རྟ་ནག་པོ་རྔ་མ་རྔོག་མ་གཟེང་ཞིང་། རྣ་བ་ཤིན་ཏུ་རེང་བའི་ནང་དུ་དུད་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་སྔོ་ཕྱུ་རུ་རུ་འོང་བ་དང་། ཁྱི་ནག་པོ་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་ལྕེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་ནས་ང་རོ་འདོན་པ་དང་། བྱ་ནག་གཤོག་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་། མཆུ་དང་སྡེར་མོ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣོ་བ། རྐན་སྒྲ་ཐག་ཐག་སྡེབ་ཅིང་འཕུར་འཇུམས་བྱེད་པ་དང་། དོམ་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཁ་གདངས་ནས་ང་རོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་རྔམས་པ་དང་།
གཡག་ནག་ར་ལ་མེ་འབར་བས་ངར་འཕྱོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། རྔ་མ་རབ་ཏུ་འཚུབས་ནས་རྨིག་པས་ས་བརྐོ་བ་དང་། ཡང་མི་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དར་ནག་གི་རལ་ཀ་གན་ནས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཆས་གོས་བྱས་ཤིང་། སྐྲ་གྱེན་དུ་གཟེང་བ། ཁ་ནས་དབུགས་མེ་ལྕེ་ལྟར་དམར་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་པ། ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་དང་། རྩིས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་། མདུང་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩིས་ཀྱི་རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་། ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ། མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་རྐེད་དུ་ཐོགས་པ། རྟ་དང་གཡག་རྒོད་ལ་ཞོན་ཅིང་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་དོམ་གྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོག་བྱས་ཤིང་། སྟག་གི་པགས་པས་ས

【汉语翻译】
啊！以三摩地的目标好好地压制。秘密的标志是五色彩虹覆盖自己，充满天空，青红色的风暴覆盖自己，充满空间，还有红黑色的风暴让自己迷乱，充满所有山谷土地，许多像屋顶那么大的树叶被风带到空中，自己进入其中，各种颜色的光芒像火一样燃烧，像海洋一样旋转，像闪电一样闪烁，像串珠一样排列。此外，非常漂亮的深蓝色大玉，清晰而闪耀，从羊的肝脏那么大，到肾脏那么大，有大小的等级。还有颜色好的红珊瑚，从羊头那么大到人的拳头那么大等等。黑白条纹的瑟石，从四方形那么大到一拃长，直到整个手掌那么大，这些从地下被挖掘出来，或者在宝库里，或者在盒子里，或者被放置在垫子上等等。自然的每一个，或者成对的，或者像念珠一样串起来的，等等，自己储存的，以及看到的，都是秘密的标志。所以，必须与其他不同，不混淆。魔鬼的命根标志是：人的颜色是黑色的，像用煤涂抹身体一样，裸体的或者穿着黑色衣服，手里拿着一根杆子挥舞着。黑色的马，尾巴和鬃毛竖立着，耳朵非常直立，里面像烟雾一样的青蓝色蒸汽冒出来。黑色的狗，张开嘴，露出牙齿，红色的舌头啪嗒啪嗒地响着，发出咆哮声。黑色的鸟，翅膀非常长，喙和爪子是蓝色的，非常长而锋利，喉咙发出咔哒咔哒的声音，飞翔和俯冲。黑色的熊，非常可怕，张开嘴发出巨大的咆哮声，显得很凶猛。黑色的牦牛，角上燃烧着火焰，发出巨大的吼叫声，尾巴剧烈地摇摆，用蹄子刨地。还有可怕的黑人，黑色丝绸的头发倒竖着，穿着虎皮衣服，头发向上竖立，嘴里呼出的气息像火焰一样鲜红地闪烁着，手里拿着算命板、算命书、三叉黑色矛、黑白算命石、黑色绳索，拉开弓箭并携带在腰间，骑着马和野牦牛，展示着可怕的样子。还有些人穿着熊皮的上衣，穿着虎皮的下

【英语翻译】
Ah! One should properly subdue with the aim of Samadhi. The secret signs are: being covered by five-colored rainbows and filling the sky; being covered by blue-red storms and filling the space; and also being distracted by red-black storms, filling all the valleys and lands; many tree leaves as large as roofs being carried by the wind into the sky, and oneself going into them; various colors of light blazing like fire, swirling like the ocean, flashing like lightning, arranged like strings. Furthermore, large dark blue jade of very good color, clear and radiant, from the size of a sheep's liver to the size of a kidney, with gradations of size; also good-colored coral, from the size of a sheep's head to the size of a human fist, etc.; black and white striped dzi stones, from the size of a square inch to the length of a span or even the entire palm, these being found as treasures from the earth, or in a treasury, or in a box, or placed on a cushion, etc.; each natural one, or pairs, or strung together like rosaries, etc., being stored by oneself, and what is seen, are secret signs. Therefore, it must be different from others and not confused. The life-force signs of demons are: a person of black color, like having smeared charcoal on the body, naked or wearing black clothes, holding a waving banner in his hand; a black horse with tail and mane raised high, ears very erect, with smoke-like blue vapor coming out from within; a black dog with mouth open, teeth bared, red tongue flapping, making a roaring sound; a black bird with very long wings, beak and claws blue, very long and sharp, throat making a clicking sound, flying and swooping; a black bear, very frightening, opening its mouth and making a great roar, appearing fierce; a black yak with flames burning on its horns, making a great bellowing sound, tail violently thrashing, digging the ground with its hooves; also a terrifying black person with black silk hair standing on end, wearing tiger skin clothes, hair standing upright, breath from the mouth flashing red like flames, holding a divination board, divination book, three-pronged black spear, black and white divination stones, holding a black lasso, drawing a bow and arrow and carrying it at the waist, riding a horse and wild yak, showing a terrifying appearance; and also some wearing bear skin as upper garments, wearing tiger skin as lower

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ྨད་དཀྲིས་པ་དང་། ལ་ལས་མིའི་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གོན་པ། ལ་ལ་གཅེར་བུར་མིའི་རྒྱུ་མས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། མགོ་རློན་སྐྲ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི། འཇིགས་ཤིང་
ཡ་ང་ལ་གདུག་པའི་མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས། ཤ་ཁྲག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དུད་པ་ནག་པོའམ། སྤྲིན་ནག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་མང་པོ་དང་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ནག་པོ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་གསེབ་ཏུ་རང་ཕྱིན་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཕྱིར་འོངས་ས་མ་རྙེད་པ་དང་། རི་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྤྲིན་ལ་ཐུག་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྟོད་སྨད་དང་། ཕན་ཚུན་གར་སོང་ཡང་ཟད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་དེ་རྣམས་ནི་ནང་གི་བདུད་ལྷོངས་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་ནི། མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་རྟ་ནག་གཡག་ནག་དོམ་ནག་སྐྱུང་ཀ་ནག་པོ་མཆུ་དང་སྡེར་མོ་དམར་པོ་ཅན་དང་། ཏོབ་ཏི་དང་། བྱ་རོག་དེ་རྣམས་ནི་ད་ལྟ་རང་རེའི་འདི་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་རྒོལ་ཚུལ་སྟོན་པ་
དང་། རང་གི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་འབྲང་བ་དང་། རང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞྭ་ནག་གོས་ནག་གོན་ཅིང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་ནག་དང་ཁང་སྟོང་ནག་ཧད་དེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ཟམ་པ་ཕྲ་བ་ལ་རང་ཕྱིན་པས་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་དང་། བྲག་ནག་འཁྲིགས་པ་དང་། རྫརི་ནག་པོ་གཡག་ཁྱུ་འདྲོགས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཐང་ནག་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ལུང་པ་ནག་ཝང་ངེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་ད་ལྟ་རང་ཁམ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ཡིན་པ་ཡང་རྟག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་ཅིང་རེ་རེ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མང་པོ་དང་རེ་རེ་དང་ཡ་ཟུང་ཙམ་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་དགོས་སོ། །གསང་རྟགས་ནི་འོད་ནག་པོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་འཐུམ་པའམ། རང་གི་ཡན་ལག་བཅིངས་པའི་རྣམ་པ་དང་། འདོམ་པ་ལྔ་དྲུག་གི་བར་ལ་མཐོང་བ་དང་།
མུན་པ་ནག་པོའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲོར་མ་མཐོང་བ་དང་། རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་གཡེང་ནས་སྔངས་པ་དང་། འཁྱག་ཅིང་གྲང་ཤུམ་ཆེན་པོས་ལུས་འདར་བ་དང་། སྤྲིན་ནག་དང་ན་བུན་ནག་པོ་གཡོ་ཞིང་ཕྱུར་བའི་ནང་དུ་འཐུམ་པ་དང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་བར་སྣང་ན་ཁོལ་བ་རང་གི་སྟེང་དུ་འོང་ལ་ཁད་སྙམ་ནས་ཡིད

【汉语翻译】
有的腰间缠着兽皮，有的把人的皮披在身上当衣服，有的赤身裸体用人的肠子做项链，手里拿着带头发的湿头等等，这些显示各种不同姿态的，都是从令人恐惧、可怕和残酷的黑暗本性中产生的，不是血肉之躯，而是像黑烟或乌云的形状一样。而且，不确定是显示很多、一个或一对。此外，自己进入无数的黑色城市中，恐惧害怕而找不到回来的路，以及去到非常高耸入云的黑色大山广阔的表面，无论上下，无论去哪里都无法到达尽头等等，这些都是内在魔障显现的特殊征兆。外在的征兆是：黑人、黑狗、黑鸟、黑马、黑牦牛、黑熊、红嘴红爪的黑乌鸦和秃鼻乌鸦，这些都和现在我们这里存在的一样。它们会向你示现攻击的方式，或者跟随在你的前后，或者自己进入它们之中。此外，戴着黑帽子，穿着黑衣服并收藏，进入黑暗的声音和空旷黑暗的房间里，自己走在狭窄的大河桥上几乎要掉下去，黑色的岩石堆积，黑色的山丘像惊慌的牦牛群，去到广阔的黑色平原，进入黑暗阴森的山谷中。这些都和现在我们所处的境况相似，但都不是永恒不变的，而是无常的，每一个都会变成许多不同的样子。因此，有很多、一个、一对，数量上的差别也有很多种，所以必须明确区分。秘密的征兆是：自己被包裹在黑色的光芒中，或者自己的肢体被束缚，看到五六臂长的距离，
去到黑暗的迷雾之岛却看不到道路，自己在黑色的暴风中迷失而惊慌，寒冷刺骨身体颤抖，被翻滚涌动的乌云和黑雾包裹，乌云和黑雾在空中翻滚，感觉要落到自己头上一样而心生恐惧。

【英语翻译】
Some have animal skins wrapped around their waists, some wear human skin as clothing, some are naked with human intestines as necklaces, holding wet heads with hair in their hands, and so on. Those who show various different appearances are born from the terrifying, dreadful, and cruel nature of darkness. They are not made of flesh and blood, but are like black smoke or black clouds. Moreover, there is no certainty whether they appear as many, one, or a pair. Furthermore, one enters countless black cities, becomes frightened and terrified, and cannot find the way back. One goes to the vast surface of a very tall black mountain that reaches the clouds, and no matter where one goes, up, down, or sideways, one cannot reach the end. All these are special signs of inner demonic disturbances. The outer signs are: black people, black dogs, black birds, black horses, black yaks, black bears, black black ravens with red beaks and claws, and crows. These are just as they exist here and now. They show how they attack you, or follow you in front and behind, or you enter into them. Furthermore, wearing and hoarding black hats and black clothes, entering dark sounds and empty dark rooms, walking on a narrow bridge over a great river and almost falling off, piles of black rocks, black hills like startled herds of yaks, going to a vast black plain, entering a dark and gloomy valley. These are all similar to the situation we are in now, but none of them are permanent. They are impermanent, and each one transforms into many different forms. Therefore, there are many, one, or a pair, and there are many differences in number, so it is necessary to clearly distinguish them. The secret signs are: being wrapped in black light, or one's limbs being bound, seeing a distance of five or six cubits,
going to an island of dark mist and not seeing the road, losing oneself in a black storm and being frightened, shivering with cold and bitter cold, being wrapped in swirling black clouds and black fog, and feeling that the clouds and fog are churning in the sky and about to fall on oneself, causing fear.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བདེ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བའི་ཤེར་ཤིང་ལས་བྱས་པ་བཞིན་གྱི་ནག་ལྷང་ངེ་བ་བརྒྱད་བཞོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བུ་ག་མང་པོ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ཚད་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ཐུང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རང་གི་གཉའ་བར་འགེལ་དགོས་པ་དང་། ཡང་གྲུ་མོར་འཆང་དགོས་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། དོར་དུ་མི་ཕོད་སྙམ་པ་འོང་བ་སོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་མ་ནོར་བ་དགོས་སོ། །བཙན་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་ནི་མི་དམར་རྟ་
དམར་རྐྱ་མི་དམར་པོ་འཆམ་དང་རང་བཞིན་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ་དང་། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། རང་གིས་ཁོའི་རོག་ལྡན་བྱས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱི་དམར་པོར་རྔ་མ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། སྤྱང་ཀི། འཕར་བ། ཝ་དང་། སྦེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། རང་ལ་འཁོར་བ་དང་། བྱ་ཕོ་ཚ་ལུ་དང་། འུག་པ། ཁུ་མུག་འུག་ཆུང་རྣམས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། གོས་དམར་པོ་གསར་པ་དང་། དར་ཟབ་དམར་པོ་དང་། བཅོད་སྐྱེབས་ལ་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྟེར་བ། རང་བཞིན་བདག་མེད་མང་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །ནང་རྟགས་ནི་གཟུགས་དབྱིབས་མིའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཚ་རྔམས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིག་ཡ་ང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། མདའ་གཞུ་མདུང་དང་ཞགས་པ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས། དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་ཁ་
དོག་སྣ་ཚོགས་པའམ། །རེས་འགའ་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་སམ། ར་ལུག་གི་པགས་པའམ། འོལ་བུ་ཆུང་གི་སློག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་འབྲུག་གི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་གོན་པ་དང་། ཤ་བ་རུ་རྩེ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་དང་། རྐྱང་དང་སྟག་དང་ཁ་ཤ་རྣམས་ལ་གོང་སྨད་སྦྲུལ་གྱིས་བྱས་ཤིང་། མིའི་པགས་པ་སྔ་ཤད་ཕྱི་ཤད་བྱས་ནས་ཞོན་པ་དང་། རྐང་རྐྱང་། རྐྱ་རྐང་འདྲེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གློག་འོད་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ནང་གི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །གསང་རྟགས་ནི་ཆུ་དམར་ཆེན་པོས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དམར་གཏིང་ངེར་གང་ནས་ཡོད་པ་ལ། རླུང་དམར་འཁྲིག་པ་དང་། སྤྲིན་དམར་པོ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་ཞགས་ལྟར་ནམ་མཁར་འགྱུ་
བ་དང་། འོད་དམར་འཚུབ་པས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དང་། བྲག་དམར་ཆེན་པོ་འབར་བའི་རྣམ

【汉语翻译】
不适，以及说是魔的刑具，用柳木做成的像黑黝黝的八棱柱，有很多孔，长度大约是自己身高的两倍，必须扛在自己的脖子上，又要用胳膊肘夹着，感到不适，又觉得不能丢弃等等，所有这些都叫做刑具附体的魔的幻术，不要搞错了。关于赞神发怒的征兆也有三种：外在的征兆是，红人、红马、杂色人，红衣人跳舞，自然地来回走动，对自己造成伤害，自己与他们为伍等等；还有，红狗的尾巴用红色装饰，以及狼、跳鼠、狐狸和旱獭，它们攻击自己，围绕自己，雄性秃鹫和猫头鹰、鸺鹠、小猫头鹰等自己饲养，新的红色衣服和红色丝绸，以及护身符等自己收藏，别人给予，看到很多无主的自然之物，这些都是外在的发怒征兆。内在的征兆是，无论外形如何是人的样子，都有巨大的热威慑力，非常可怕，手持弓箭、长矛和红色的绳索等各种武器，穿着各种颜色的丝绸衣服，或者有时穿着老虎等各种野兽的皮毛衣服，或者绵羊山羊的皮，或者小羊羔的皮袄，以及鳄鱼和龙的饰物等各种不同的衣服，鹿角尖端是红色的，像杂色一样，以及盘羊、老虎和麝香等动物的上方和下方都有蛇缠绕，剥下人的皮，正面反面地骑着，与单脚的、杂色的脚的混合队伍一起，呈现出红色闪电般的样子，还有进入到非常可怕的红色城市里，这些都是内在的发怒征兆。秘密的征兆是，巨大的红水将所有的山谷都染成红色，红色的风在吹动，红色的云彩被风吹动，红色的光芒像闪电一样在天空划过，红色的光芒充满四面八方，巨大的轰鸣声在山谷中回荡，巨大的红色岩石燃烧的样子。

【英语翻译】
Discomfort, and what is said to be the devil's instrument of torture, made of willow wood, like a dark, eight-sided prism with many holes, about twice the length of one's own height, which one must carry on one's neck, and also hold in one's elbow, feeling uneasy and thinking that one cannot discard it, etc. All of these are called the devil's magic of being possessed by instruments of torture, so do not be mistaken. There are also three signs of the wrath of the btsan spirit: The outer signs are red people, red horses, mixed-color people, red-clothed people dancing, naturally going back and forth, causing harm to oneself, oneself being in league with them, etc.; also, a red dog with a tail decorated in red, and wolves, jerboas, foxes, and marmots, attacking oneself, circling around oneself, male vultures and owls, owlets, small owlets, etc., being kept by oneself, new red clothes and red silk, and amulets, etc., being collected by oneself, being given by others, seeing many ownerless natural objects, these are the outer signs of wrath. The inner signs are, no matter what the outer form is like a human, there is a great heat and awe-inspiring power, very frightening, holding bows and arrows, spears and red ropes, etc., various weapons, wearing silk clothes of various colors, or sometimes wearing the fur clothes of various wild animals such as tigers, or the skin of sheep and goats, or the fleece of small lambs, and ornaments of crocodiles and dragons, etc., various different clothes, the tips of deer antlers are red, like a mixed color, and argali sheep, tigers, and musk deer have snakes coiled above and below them, peeling off human skin, riding on it front and back, together with a mixed group of one-legged and mixed-color feet, appearing like red lightning flashing, and also entering into a very frightening red city, these are the inner signs of wrath. The secret signs are, a great red water filling all the valleys with a deep red color, a red wind blowing, red clouds being blown by the wind, red rays of light streaking across the sky like lightning, red light filling all directions, a great roaring sound echoing in the valleys, and the appearance of a great red rock burning.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་ཟིང་ངེར་ཡོད་པ་དང་། གོའུ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། རི་དམར་ཟིང་ངེ་བ་དང་། རྫ་དམར་ཁྲོབས་སེ་བ་དང་། ས་རལ་དམར་ལྷག་གེ་བ་དང་། མཚོ་དམར་གཏིང་ངེ་བ་དང་། མདའ་མཚལ་མ་མང་པོ་སོགས་དེ་རྣམས་རང་རང་ལ་འོད་དང་འཇིགས་པའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྩར་རང་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་དུ་བྱིང་བ། རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཆགས་པ་དང་། མཐོང་ནས་སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་གསང་བའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །ཡང་འོག་གདོན་ལའང་ནང་དང་ཕྱི་དང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྡོམ་སྡིག་ནག་པོ་དང་། གྲོག་མ། སྦུར་པ། སྲམ། ཉ་ཁྱི་མོ་འདྲ་བ་རྣམས་ཆར་དུ་བབས་པས་ས་ཁྱོན་གང་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་འབྱར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྱིའུ་མིག་འབྱེད་མ་ཐག་
པ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གྲང་ལ་གཤེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། ཡང་སྦལ་སྡིག་ཉ་ལྕོང་པིར་ཆེན་ཆུ་སྲིན་གཙང་ཕག་རྣམས་གླང་ཤད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཁ་གདངས་ནས་ཟ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྐམ་གཤེར་གང་དུ་ཡང་འདུས་ནས་ཀུ་ཤར་བྱེད་ཅིང་འཛིང་མོ་བྱེད་པ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེའི་ལུས་ལ་ན་བུན་འཐུལ་ཞིང་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་དང་། དེ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་འཁྲུག་ཅིང་། ཡིད་རྨུག་ལ་ཤ་སྦྲིད་པ་འོང་བ་དང་། ཡང་སྦྲུལ་ནག་པོ་དམར་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་ཁྲ་བོ་དཀར་པོ་དམར་ཁྲ་སེར་ཁྲ་སྔོ་ཁྲ་རྣམས་ཤིང་ཆེན་པོའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་བཞིན་ལ། རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་བརྩེགས་པ་དང་། ཆུ་དང་སྐམ་གང་ཡིན་ལ་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཤིབས་པ་དང་། རིང་ཉལ་ཉིལ་དུ་ཡོད་པའི་ལུས་ལ་དུག་རླངས་ཕལ་ལེ་ཁོལ་
ཞིང་། ཟེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཁ་དང་མིག་ནས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཕྱུར་ཅིང་ཟིལ་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་གཞུ་འདོམ་བརྒྱའི་བར་ནས་འོང་བས། དེ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡ་ང་བ་དང་། བ་སྤུ་ཟིང་ཞིང་དབང་པོ་སུབ་ནས་ལུས་ལྕི་ཏིང་ངེར་འགྲོ་བ་ཁོའི་གྲིབ་ཡིན། ཡང་བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་གྱི་ནུ་མ་མན་ཆད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་བོར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་མང་པོ་འབར་བ་ལ་ནད་སྔོ་དམར་ཕྱུར་བ། སྦྲུལ་འཇུག་ལས་དུག་རླངས་དང་ན་བུན་ཁོལ་བ། ལུས་སྟེང་ལ་ཡང་སྤྱི་བུན་འཐུལ་བ་རྣམས་ཆུ་མཚོ་ཆེན་པོ་མིག་གི་མི་ནོན་པའི་ནང་དུ་རེས་ལུས་སྟོད་བུད་ཅིང་། རེས་སྦྲུལ་མཇུག་དང་བཅས་པ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཐོན་ནས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ནི་ནང་རྟགས་སོ།

【汉语翻译】
树林喧闹嘈杂，许多红色的乌鸦聚集，红色的山，红色的悬崖峭壁，红色的裂开的地面，红色的深邃的湖泊，许多红色的箭等等，那些各自具有光芒和恐怖的强大威力的东西，自己走到它们跟前，沉入其中，从远处看到，对那些东西心生爱恋，看到后感到恐惧，这些是秘密的征兆。此外，对于下部魔鬼，也有内、外、秘密三种。第一种是黑色的毒虫、蚂蚁、甲虫、黄鼠狼、像母狗一样的鱼等像下雨一样降落，遍布地面，并粘在自己的身上。那些东西的大小就像刚睁开眼睛的小狗一样，非常寒冷潮湿，仅仅看到就非常恐惧，心中不安。还有青蛙、蝎子、鱼、蝌蚪、大象鼻虫、鳄鱼、野猪等，像牛梳子那么大，张开嘴巴，显露出要吃的样子，聚集在干燥和潮湿的任何地方，发出嘈杂的声音，互相争斗，每一个或每一对的身上都弥漫着雾气，凝结着露水，仅仅看到那些东西，内心就会混乱，头脑昏沉，身体麻木。还有黑色的、红色的、黄色的、绿色的、杂色的、白色的、红杂色的、黄杂色的、蓝杂色的蛇，像大树茂盛的树叶一样，长度大约有五寻到五十寻。那些蛇堆积成堡垒，无论在水里还是旱地上，都聚集在一个方向，或者长长地躺着，身体里冒着毒气，巨大的毒液囊里燃烧着火焰，从嘴巴和眼睛里涌出各种疾病，像露水一样淅淅沥沥地从一百寻的距离外袭来。仅仅看到那些东西就感到害怕，汗毛竖立，感官迟钝，身体沉重僵硬，那是它们的阴影。还有像八岁小孩的年龄，乳房以下都是蛇，头顶上燃烧着许多蛇头的火焰，涌出青红色的疾病，从蛇的侵袭中冒出毒气和雾气，身体上也弥漫着雾气，那些东西在眼睛看不到边际的大湖里，一会儿露出上半身，一会儿连着蛇尾巴一起出现在水面上等等，看到各种各样的景象，这是内在的征兆。

【英语翻译】
The forest is noisy and chaotic, many red crows gather, red mountains, red cliffs, red cracked ground, red deep lakes, many red arrows, etc. Those things that each have great power of light and terror, one goes to them, sinks into them, sees them from afar, feels love for those things, and feels fear after seeing them, these are secret signs. Furthermore, for the lower demons, there are also three types: inner, outer, and secret. The first is black poisonous insects, ants, beetles, weasels, fish like female dogs, etc. falling like rain, covering the ground, and sticking to one's body. The size of those things is like that of a puppy that has just opened its eyes, very cold and moist, and just seeing them is extremely frightening and makes one feel uneasy. Also, frogs, scorpions, fish, tadpoles, large weevils, crocodiles, wild boars, etc., the size of a yak comb, open their mouths and show that they want to eat, gathering in any place, dry or wet, making noisy sounds, fighting each other, and mist billowing and dew condensing on the body of each one or each pair. Just seeing those things makes the mind confused, the head dizzy, and the body numb. Also, black, red, yellow, green, variegated, white, red-variegated, yellow-variegated, blue-variegated snakes, like the lush leaves of a large tree, with a length of about five to fifty fathoms. Those snakes pile up like fortresses, whether in water or on land, gathering in one direction, or lying long, with poisonous gas bubbling from their bodies, and flames burning in their huge venom sacs, with various diseases gushing from their mouths and eyes, dripping like dew from a distance of a hundred fathoms. Just seeing those things makes one feel afraid, one's hair stands on end, one's senses become dull, and one's body becomes heavy and stiff, that is their shadow. Also, like an eight-year-old child, with snakes below the breasts, and many flames of snake heads burning on the crown of the head, with blue-red diseases gushing out, and poisonous gas and mist bubbling from the snake's invasion, and mist also billowing on the body, those things in a large lake that the eyes cannot see the edge of, sometimes the upper body emerges, and sometimes the snake tail appears on the surface of the water, etc., seeing various kinds of sights, these are inner signs.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
 །གཉིས་པ་ནི་སྡོམ་སྡིག་གྲོག་སྦུར་ཉ་ཁྱི་མོ་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ལྕོང་རྣམས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྨིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཛོ་དང་། བ་ལང་གི་ཚོགས་
མང་པོ་འདུས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཛོ་ཁམ་པ་དང་། གླང་སྟག་རིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་བརྡུང་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་ལ་འདུ་བ་དང་། རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱེད་གོས་བྱུང་བ་དང་། དམེ་མཛེ་ལོང་གསུམ་ལ་སོགས་སྤྲང་པོ་མང་པོས་རང་ལ་སློང་བ་དང་། ཉལ་ཉིལ་མང་པོའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་པ་དང་། སྒར་འདེབས་པ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རུ་སྒང་མང་པོ་འདེབས་པ་དང་། སྒྱེལ་བུ་འདུག་པ་དང་། ཁལ་འགལ་བ་དང་། ཁལ་ཕོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་དང་མ་དུམ་ཞིང་རྩོད་པ་དང་། རང་དེའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གིས་ཉར་ཚགས་རོག་ལྡན་བྱས་པ་དང་། མི་ནོར་ཁྱི་རྟ་ལུག་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྦྲ་སྟོང་པ་དང་། ཟིལ་པ་ཆགས་པའི་རུ་སྒར་དང་། སྦྲ་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་དང་སྦྲ་སྟོང་ལ་ཟིལ་པ་མེད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་མཚོ་
ཆེན་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རླངས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་དང་། རྫིང་ཞེས་པ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་རྭ་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མེ་རེ་རེ་འགུལ་བ་དང་། ཆུ་མིག་མང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མགོ་འཕྲད་པ་དང་། རྟིང་འཕྲད་ནས་འཁྱིལ་བ་དང་བསྣོལ་ནས་ཆལ་ཆིལ་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཆལ་ཆིལ་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། དུམ་བུ་དུམ་བུར་བསྐོར་བ་དང་། མཚོ་ལྟར་མེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཞེང་མིག་རྒྱང་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་ལ་འོད་འབར་ཞིང་། རླངས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཁྲིག་པའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་ནས་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་དང་། རེས་ན་བུན་དང་འོད་དུ་འཐིབ་པ་དང་། རེས་བར་བར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་བུད་ས་མ་རྙེད་པ་དང་། རེས་རྒྱང་དུ་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་ཡིད་ཆགས་པའི། མི་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་མྱོས་པ་དང་། ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ན་བུན་སྤྲིན་དང་། རླངས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཏིབས་པ་ལས་ཟིལ་པ་བབས་པས་སའི་ཁྱོན་ཐམས་
ཅད་གཤེར་ནས་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེ་པའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་ནས་གཤེར་བ་དང་། ན་བུན་གྱིས་གཡོག་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་ས་མ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་རང་གི་ཡན་ལག་བཅིངས་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡང་འཚུབས་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་མེ་རེ་རེ་བྱེད་པའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་བྱིང་བ་སོགས་ནི་གསང་བའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །ཡང

【汉语翻译】
第二种是梦见如现在真实存在的蚂蚁、蝎子、鱼、狗、母青蛙、蛇、鱼、蜥蜴等。此外，还有牦牛和牛群聚集很多，它们有的是单个的，有的是成双的。特别是梦见棕色牦牛、虎纹牛，以及它们向自己展示殴打的姿势，它们聚集到自己身边，自己设法饲养它们，许多麻风病人、瞎子、瘸子等乞丐向自己乞讨，自己进入许多泥泞的地方，安营扎寨，在路上行走，建立许多营地，坐着驮子，负重，驮着货物并享用，它们与自己不和并争吵，自己进入其中，自己进行储藏，空无一人的帐篷里没有人、牲畜、狗、马、羊，结满露水的营地，单个或成双的帐篷，以及没有露水的空帐篷等是外在的征兆。第三种是，巨大的湖泊呈现各种颜色，稍微冒出蒸汽，以及被称为水池的地方，周围环绕着树木等栅栏，各种火焰各自闪烁，许多颜色各异的泉水汇合，首尾相接旋转，交织在一起发出潺潺的声音，巨大的河流呈现各种颜色，潺潺地旋转，一段段地环绕，像湖泊一样各自闪烁，这些水面宽阔如视线所及，闪耀着光芒，蒸汽像彩虹一样弥漫，自己进入其中并沉入水中，有时消散在雾气和光芒中，有时断断续续地前进却找不到出去的地方，有时远远地看到并对此产生迷恋，感到不适，感官迟钝。还有，自然形成的雾气、云彩和蒸汽呈现各种颜色，浓密地聚集，降下露水，使整个地面湿润，自己进入到湿漉漉的露水中，被雾气笼罩，看不到任何去处，还有，各种颜色的光芒束缚住自己的肢体，无法行走，还有，像旋风一样的各种颜色的光芒像海市蜃楼一样闪烁，充满整个地面，自己沉入其中等等是秘密的征兆。又

【英语翻译】
Secondly, dreaming of ants, scorpions, fish, dogs, female frogs, snakes, fish, lizards, etc., as they actually exist now. Also, a large gathering of yaks and cattle, some single, some in pairs. Especially dreaming of brown yaks, tiger-striped cattle, and them showing how to beat you, them gathering to you, you managing to raise them, many lepers, blind people, cripples, etc. begging from you, you going into many muddy places, setting up camp, walking on the road, setting up many camps, sitting with loads, carrying burdens, carrying loads and enjoying them, them disagreeing and arguing with you, you going into them, you storing things up, empty tents without people, livestock, dogs, horses, or sheep, dew-covered camps, single or paired tents, and empty tents without dew, etc. are external signs. Thirdly, large lakes of various colors with a little steam rising, and places called ponds surrounded by trees and fences, various flames flickering individually, many springs of various colors meeting, their heads and tails meeting and swirling, intertwining and gurgling, large rivers of various colors swirling and gurgling, circling in sections, and flickering like lakes, these bodies of water as wide as the eye can see, blazing with light, steam mingling like rainbows, you entering them and sinking into the water, sometimes dissipating into mist and light, sometimes going intermittently and not finding a way out, sometimes seeing far away and becoming fascinated by it, feeling uneasy, senses dulled. Also, naturally formed mists, clouds, and vapors gathering thickly in various colors, dew falling and moistening the entire ground, you entering into the wet dew, being enveloped by mist and not seeing anywhere to go, also, lights of various colors binding your limbs and making it impossible to walk, also, whirlwind-like lights of various colors flickering like mirages, filling the entire ground, you sinking into them, etc. are secret signs. Again

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རྣམས་དང་། ན་བུན་སྤྲིན་རླངས་རྣམས་ཁ་དོག་དང་རླངས་པ་མེད་པ་ད་ལྟའི་རང་ག་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་རྟགས་ལས་གསང་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་གདོན་གྱི་མཚན་མ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ན། མི་དཀར་པོ་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་སྨིན་མ་སྔོན་པོ་སྐྲ་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་ཐོར་ཚུགས་ས་བཅིངས་པ། དར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྡོམ་པ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་ལེ་བརྒན་ཀ་རི་ཀའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའམ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རེ་རེའམ།
འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོད་གཡོག་གམ། སྨད་དཀྲིས་སམ། ཐམས་ཅད་ལྷུབ་པའི་རྣམ་པ་གོན་པ། ལག་ན་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱགས་ཤིང་དང་། དུང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆ་སྐད་མེད་པ་བསྣམས་པའམ། ཡང་ན་གཡབ་དར་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་དུང་གི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ནས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ། དེ་ཡང་མང་པོ་དང་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་རང་གི་མཐོང་ནས་དགའ་བ་དང་། སེམས་གཡེང་ནས་ཁོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འདོད་པ་དང་། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ནམ་ཁང་གཡེང་བ་རྣམས་འབྱུང་། ཡང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་ནས་རྔ་མ་འཚུབ་ཅིང་རྭ་འདེབས་པ་དང་། རྟ་དཀར་པོ་རྔོག་མ་དང་རྔ་མ་སྔོན་པོ་གཟེང་བ་མང་པོའམ། རེ་རེ་བར་སྣང་ལ་འོང་བ་དང་། ཡང་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་དལ་བ་ཁྲབ་ཅན་ལྟར་མང་པོ་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་དང་། འོད་དཀར་པོ་ཨ་ལུང་བཞིན་
མང་པོ་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་དང་། རི་བོའི་རྩེར་བྲག་དཀར་མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་ངང་ཟེ་རེ་ཡོད་པ་དང་ས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གུར་དཀར་པོ་གཅིག་གམ། མང་པོའམ། དཀར་དམར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། བྱ་དཀར་པོ་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མང་པོ་གཤིབས་པ་དང་། རེ་ཟུང་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལུག་མང་པོ་ས་ལ་བབས་ནས་དཀར་ལེབ་ལེབ་བ་དང་། བྱ་རྒོད་ཐང་དཀར་རྣམས་བྲག་དཀར་ལ་བརྩེགས་པ་དང་། ཐང་དང་རི་ལ་བབས་པ་དང་། ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་སོགས་མང་པོ་དང་། རེ་ཟུང་ཙམ་གང་ལ་ཡང་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་རང་དང་མཁོན་པ་དང་། རེས་འགའ་དེ་རྣམས་རང་ལ་ཚུར་འདུད་པ་སོགས་ནི་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟེང་གདོན་ར་ཧུ་ལའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་སྦལ་བའི་ལུས་ལ་མིའི་མགོ་བོ་ཅན་མཇུག་མ་
སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ། དེ་ཡང་མགོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁ་མིག་དགུ་ཡོད་པ། སྐྲ་ནི་ཁ་མིག་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་སྦྲུལ་བདུན་བདུན་གཅུས་པའི་ཆུན་པོ་ཕྲག་པར་སླེབ་པ་དང་། རྣ་བ་ནི

【汉语翻译】
湖泊等水和雾气云彩等没有颜色和蒸汽，如果像现在这样自然，那就不是外在的征兆，而是内在的征兆。然后，将神和魔的征兆归纳为一个：像用海螺擦拭过的白色人，眉毛是蓝色的，头发是白色的，头顶束着发髻。白色和红色的丝绸，黄色和绿色的结，像石榴或各种颜色。所有的眷属都穿着上衣或下裙，或者全部敞开的衣服。手里拿着幻化的拂尘，或者拿着海螺和笛子等无声的神器。或者拿着白色拂尘、镜子和海螺念珠，几乎不接触地面地行走。看到很多、一个或一对，自己感到高兴，心烦意乱，想要跟随他们，认为那是自己的本尊神而生起信心，自己的身体像天空一样摇摆不定。或者，从白色的神牦牛身上发出白光，甩着尾巴，顶着角，或者很多或一个白色的马，鬃毛和尾巴是蓝色的，在空中出现。或者，像盔甲一样，很多非常明亮而缓慢的白云在天空中。像光晕一样，很多白光在天空中。山顶上有像矛尖一样的白色岩石，在广阔的土地上有一个或多个白色帐篷，或者很多白色、红色和各种颜色交织在一起。很多像鹤一样的大型白色鸟类排列在一起，或者一对飞翔。很多绵羊从天空中降落到地面上，白而扁平。秃鹫和兀鹫堆积在白色岩石上，或者降落在平原和山上，或者在天空中盘旋等等，很多或一对，自己对任何一个都感到满意，自己储存那些东西，有时和自己敌对，有时那些东西向自己屈服等等，这是神的魔的幻化。还有，上部魔罗睺罗的幻化是：青蛙的身体，人的头，尾巴是蛇。而且，一个头有九个嘴巴和眼睛。头发是每个嘴巴和眼睛之间缠绕着七条蛇的发束，到达肩膀。耳朵是

【英语翻译】
The waters such as lakes, and the mists and clouds, without color or vapor, if they are as natural as they are now, then they are not external signs, but internal signs. Then, summarizing the signs of gods and demons into one: a white person like one who has wiped a conch shell, with blue eyebrows, white hair, and a topknot tied on the crown of the head. White and red silks, yellow and green knots, like pomegranates or various colors. All the retinue wear upper garments or lower skirts, or clothes that are all open. In their hands, they hold illusionary whisks, or carry silent divine instruments such as conches and flutes. Or, carrying white fly-whisks, mirrors, and conch rosaries, they walk almost without touching the ground. Seeing many, one, or a pair, one feels happy, distracted, wanting to follow them, believing them to be one's own yidam deity and generating faith, and one's body sways like the sky. Or, white light radiates from a white divine yak, shaking its tail and butting its horns, or many or one white horse, with blue manes and tails, appearing in the sky. Or, like armor, many very bright and slow white clouds are in the sky. Like halos, many white lights are in the sky. On the mountaintops, there are white rocks like spear tips, and on the vast land, there is one or more white tents, or many white, red, and various colors intertwined. Many large white birds like cranes are lined up, or a pair are flying. Many sheep descend from the sky to the ground, white and flat. Vultures and eagles pile up on white rocks, or descend on plains and mountains, or hover in the sky, etc., many or a pair, one is satisfied with any one of them, one stores those things oneself, sometimes they are hostile to oneself, sometimes those things submit to oneself, etc., these are the illusions of the gods' demons. Also, the illusions of the upper demon Rahula are: a frog's body, a human head, and a tail that is a snake. Moreover, one head has nine mouths and eyes. The hair is bundles of seven snakes coiled between each mouth and eye, reaching the shoulders. The ears are

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་མིག་དགུ་ལ་རེ་རེ་སྟེ། ཅེ་སྤྱང་གི་རྣ་བ་དང་མཚུངས་པའི་རྣ་བ་དགུ་པ་དང་། གདོང་དགུ་ལ་ཡང་མིག་རེ་རེ་སྟེ་མིག་དགུ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྷུ་རེ་ལ་ཡང་མིག་རེ་རེ་དང་། ཁོག་པའི་གནད་མིག་རྣམས་སུ་ཡང་མིག་རེ་རེ་དང་། སེན་མོ་རྣམས་ནི་བྱ་ཆེན་པོའི་སེན་མོ་དང་འདྲའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་བྱ་ཆེན་གཤོག་རིང་གི་མགོ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཁ་ནས་གློག་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག་བྱེད་ཅིང་། མིག་ནས་མེ་སྟག་མགར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་དམར་ཕུང་ཕུང་དུ་འཕྲོ་བ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཤུག་གི་དུད་བའི་མདོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་། སྤྱི་བུན་ལྟར་རླངས་པ་ལ་ལ་ལ་བྱེད་ཅིང་རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང་། ལག་ན་གློག་གི་ཞགས་པ་དང་།
གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་ཤོལ་ལམ། ཡང་ན་མཐའ་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ནང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱལ་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། དྲེགས་པ་གཅོད་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུའམ། ཡང་ན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཕུར་བ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། འོད་ཀྱི་ཞགས་པ་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་མ་བསྣམས་ནས། འབྲུག་ཐོག་སྔོན་པོ་གཉའ་བར་འཇོག་ནས་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ། གདུག་བའི་རླུང་ནག་ལ་གནས་སམ། སྤྲིན་ཁམ་ནག་ལ་བརྟེན་ནམ། གློག་གམ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་འགྱེད་བ་དང་། རེས་འགའ་ཅེ་སྤྱང་གི་གཟུགས་འདྲ་བ་ལས། ཁ་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་སྤྲིན་ནག་ལྟར་ཕྱུར་རུ་རུ་འབྱུང་བས། མགོའི་སྐེ་འཇིང་དང་བཅས་པ་གཡོག་ཅིང་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་དང་། མཇུག་མ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྐན་ལྟར་
གཉེར་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་དམར་ལ་གསལ་ཞིང་ཚ་རེག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཡོ་བའི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་མིག་མན་ཆད་ཁེབས་པ། ལུས་ནི་དུད་པ་ལྟར་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ན་བུན་གདུག་པ་ཅན་ཁོལ་བ་ཅན་ནམ། རེས་འགའ་མིའི་གཟུགས་ལ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་སྔོ་དམར་སོགས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མདའི་ཤུགས་ལྟར་ཤར་ཤར་རབ་ཏུ་མང་པོ་འཕྲོ་བ་དང་། རེས་འགའ་བན་དྷེ་བོན་པོ་སྔགས་པ་སྐྱེ་བོ་བུད་མེད་བཙུན་མ་བུ་ཆུང་དང་། གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོས་པའི་ལུས་ལ་འོད་ཁ་དོག་མང་པོ་འཕྲོ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་འུར་འུར་འབར་བ་དང་། མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འ

【汉语翻译】
九个口各有一只眼睛。有九只耳朵，像豺狼的耳朵一样。九个面孔也各有一只眼睛，共九只眼睛。四肢的每个关节也各有一只眼睛。腹部的要害之处也各有一只眼睛。指甲像大鹏鸟的指甲。头顶上有一只大鹏长翅鸟的黑色头颅，有铁喙，口中闪烁着红色闪电。眼睛里像铁匠打铁一样，火星四溅，红彤彤地闪耀。整个身体像青稞秸秆的烟雾颜色一样明亮，没有遮蔽，内外通透，闪耀着光芒。像喷气孔一样喷出蒸汽，被风吹动。手里拿着闪电的绳索。
或是铁制的犁铧。或是三角形的边缘。或是装满各种东西的袋子。或是燃烧着熊熊火焰的鳄鱼绳索。或是斩断傲慢的铁弓箭。或是沸腾的开水三棱锥。拿着红黑相间的闪光绳索。将蓝色的雷霆放在脖子上，呈现出令人恐惧的姿态。或是栖息在恶毒的黑风中。或是依靠黑褐色的云彩。或是骑着闪电或光芒的轮子，散布着无数化身，给所有世人带来伤害。有时像豺狼的形状，口中喷出像黑云一样的沸腾开水，遮蔽着头颈，使其隐形。尾巴像鳄鱼的喉咙一样，
具有褶皱的性质，闪耀着光芒，火焰非常红亮，触感非常热，伴随着剧烈摇动的轰鸣声，燃烧的火焰覆盖了眉心轮以下。身体像烟雾一样，像以前一样明亮，被风吹动，是恶毒的沸腾的雾气。有时呈现人的形状，光芒四射。从感官之门和所有毛孔中，像箭一样射出各种不同颜色的蓝红色光芒。有时变成僧侣、苯教徒、咒师、人、女人、尼姑、小孩，以及其他任何形状，从五颜六色的身体中射出许多颜色的光芒。火焰熊熊燃烧，火星四溅。

【英语翻译】
Each of the nine mouths has one eye. There are nine ears, like the ears of a jackal. Each of the nine faces also has one eye, for a total of nine eyes. Each joint of the limbs also has one eye. Each of the vital points of the abdomen also has one eye. The nails are like the nails of a great bird. On the crown of the head is the black head of a great long-winged bird, with an iron beak, from whose mouth red lightning flashes. From the eyes, sparks fly like a blacksmith striking iron, glowing red. The entire body is as clear as the color of barley straw smoke, without obscuration, transparent inside and out, radiating light. It emits steam like a vent, swayed by the wind. In the hand is a rope of lightning.
Or an iron plowshare. Or a triangular edge. Or a bag full of various things. Or a crocodile rope blazing with fire. Or an iron bow and arrow to cut off arrogance. Or a three-sided skewer of boiling hot water. Holding a red and black flashing rope. Placing a blue thunderbolt on the neck, it sits in a terrifying posture. Or it dwells in the malicious black wind. Or it relies on dark brown clouds. Or riding a horse of lightning or light wheels, it scatters countless emanations, bringing harm to all sentient beings. Sometimes it resembles the shape of a jackal, from whose mouth boiling hot water like black clouds gushes forth, covering the head and neck, making it invisible. The tail is like the throat of a crocodile,
having the nature of wrinkles, radiating light, the flames are very red and bright, the touch is very hot, accompanied by a roaring sound of violent shaking, the burning flames cover everything below the brow chakra. The body is like smoke, as clear as before, swayed by the wind, it is a malicious boiling mist. Sometimes it appears in the form of a human, radiating light. From the sense gates and all the pores, various different colors of blue and red light shoot out like arrows. Sometimes it transforms into monks, Bonpos, mantra practitioners, people, women, nuns, children, and any other form, from whose colorful body many colors of light radiate. Flames blaze fiercely, and sparks fly.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲོ་བ། ན་བུན་ཅུང་ཟད་འཐུལ་ཞིང་རླུང་གིས་གཡོ་བ། ལུས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། རང་གི་
ལུས་ལ་ཡང་ཚྭ་ཚྭ་དང་། རང་བཞིན་དུ་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་བ་དང་། འདར་བ་དང་། ལྕེ་སྐམ་ནས་གཏམ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་ཟིང་ཟིང་འོང་བ་དང་། དབང་པོ་མེད་པར་ནག་ཐོམ་ཐོམ་བྱེད་བ་དང་། ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་། འཁུམ་པ་དང་། པགས་པ་སྲ་ཐག་ཐག་ཏུ་བསྡུས་བ་དང་། ཀླད་དཀྱིལ་དུ་ཚ་ངམ་ངམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་རང་བཞིན་ཚ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཁོལ་ཞིང་མེ་དཔུང་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཚ་ལོང་ལོང་བྱེད་པ་དང་། ཚ་འཁྱུགས་གྲོག་མ་རྒྱུག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཚ་འུར་འུར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ལྟས་ཡིན། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མེས་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་འོད་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མདའ་ཙམ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་དང་། འོད་ཕུབ་ཙམ་མང་པོ་འཁོར་བ་དང་། མེ་སྟག་སྐར་མ་ཙམ་པའམ། དེ་ལས་ཞིབ་པ་རླུང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲ་ཚུབ་ཚུབ་བྱེད་པ་དང་།
རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲོ་བ་དང་། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་རང་གཡོག་པ་དང་། ཟླ་བ་སྐར་མ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། བར་སྣང་དུ་ཆལ་ཆོལ་བྱེད་པ་དང། རི་ཀླུང་ས་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་གང་དུ་ཡིན་ཀྱང་དྲོད་དང་ཚད་པ་ཆེན་པོ་འཕྱོ་ནས་རང་འདུག་མི་བཟོད་པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་དུ་སྣང་ཡང་ཁོལ་ཞིང་ཕྱུར་ནས་ཆུའི་རླངས་པ་མེའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་མཆེད་ཅིང་གཡོ་བས་རང་ཡང་ཚིག་ལ་ཁད་སྙམ་པ་སོགས་དེ་རྣམས་རབ་རིབ་མ་ཡིན་པའི་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་གཟའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་མི་རོ་བསྲེག་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་། ཁལ་མ་མང་པོ་འགེལ་ནས་དེད་པ་དང་། གཅལ་དུ་བཀྲམ་བའི་གསར་རྙིང་དང་། རྟ་རོ་མང་པོ་བརྩེགས་པ་དང་། གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། བཤའ་གཏུབ་བྱེད་པ་དང་། གཅན་ཟན་མང་པོས་ཟ་བ་དང་། ཀེང་རུས་མང་པོ་འཐེར་བ་དང་། འབྲེལ་མ་དང་། ཡན་ལག་
འཐོར་བ་དང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མགོ་བོ་གསར་རྙིང་མང་པོས་གང་བ་དང་། བྲག་རི་དང་། རྫ་རི་དང་། རི་བོ་སྨུག་ལྗང་ངོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་ཞུམ་ཞུམ་བྱེད་དེ་ཡ་ང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མིའི་ལུས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའམ། དཀར་པོ་དམར་པོ་སེར་པོ་ནག་པོ་སྨུག་པོ་སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་མི་ཙམ་པའམ། དེ་ཉིས་འགྱུར་སུ་མ་འགྱུར་དང་བཞི་འགྱུར་གྱི་ཆེ་

【汉语翻译】
预兆：雾气稍微弥漫并随风飘动，身体内外毫无遮掩非常清晰，自己的身体也感到麻木，自然而然地发烫，颤抖，舌头干燥说不出话，内心不安烦躁，失去知觉一片漆黑，肢体僵硬，收缩，皮肤紧绷绷地收缩，脑中央感到灼热，身体自然而然地发麻刺痛，身体沸腾如同背着火堆般灼热，像蚂蚁爬行般发热，腹内如同燃烧般灼热，这些都是如来（佛）的征兆。此外，天空充满火焰，天空降下许多颜色各异的光芒如同箭雨，许多光团旋转，火星如同星星般大小，或者比那更细微，被风吹动，闪烁不定，自然发光，阳光自行摇曳，月亮星星坠落到地上，在空中摇晃，无论山川大地房屋何处，都飘散着高温和热气，令人难以忍受，无论看到何处的水流都沸腾涌动，水的蒸汽带着火焰的性质升腾到空中飘动，感觉自己也要被烧着一般，等等，这些并非模糊不清，而是在梦中清晰显现的，都是如来星曜的奇妙变化。阎罗也有外、内、密三种，第一种是焚烧尸体，堆积尸体，驮着许多货物驱赶，铺满地面的新旧尸体，堆积许多马的尸体，铺满地面，宰杀切割，许多猛兽吞食，许多骨骸暴露，连接在一起，肢体散落，整个地面被人的皮肤、马的皮肤覆盖，堆满新旧头颅，前往岩石山、泥土山和巨大的墨绿色山脉，感到恐惧害怕，产生巨大的痛苦等等，这些是外在的征兆。第二种是人的身体呈现各种颜色，或者白色、红色、黄色、黑色、紫色、蓝色、绿色等，身体大小如人一般，或者两倍、三倍、四倍大

【英语翻译】
Omens: A slight mist drifts and sways in the wind, the body inside and out is clear and unobstructed, one's own body also feels numb, naturally hot, trembling, the tongue is dry and unable to speak, the mind is uneasy and agitated, losing consciousness and everything is dark, the limbs are stiff, contracting, the skin is tightly contracted, the center of the brain feels hot, the body naturally tingles and stings, the body boils and feels as hot as carrying a fire, it feels like ants crawling, and the inside of the abdomen feels as hot as if it were burning. These are all signs of the Tathagata (Buddha). Furthermore, the sky is filled with flames, many different colored lights fall from the sky like a rain of arrows, many light clusters rotate, sparks are as big as stars, or even finer than that, blown by the wind, flickering, shining naturally, the sun's rays sway by themselves, the moon and stars fall to the ground, swaying in the air, no matter where, in the mountains, rivers, land, or houses, high temperatures and heat emanate, making it unbearable, no matter where one sees the water flowing, it boils and surges, the steam of the water rises into the air with the nature of fire and drifts, feeling as if one is about to be burned, and so on. These are not blurred, but clearly appear in dreams, and are all the wondrous transformations of the Tathagata's stars. Yama also has outer, inner, and secret aspects. The first is burning corpses, piling up corpses, driving with many loads, new and old corpses spread on the ground, piling up many horse corpses, spreading them on the ground, slaughtering and cutting, many wild beasts devouring, many skeletons exposed, connected together, limbs scattered, the entire ground covered with human skin and horse skin, filled with new and old heads, going to rocky mountains, earthen mountains, and huge dark green mountains, feeling fear and dread, and experiencing great pain, etc. These are external signs. The second is that the human body appears in various colors, or white, red, yellow, black, purple, blue, green, etc., the body size is like a person, or two, three, or four times as large.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སེང་གེ་གླང་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་མགོ་བརྙན་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡབ་སྟེ་གློ་སྙིང་གསར་པ་ཟ་བ། ལུས་ལ་མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་སམ། གཅན་གཟན་པགས་པ་རློན་པས་སྟོད་སྨད་རེ་རེ་དཀྲིས་པ། ཡང་ས་གཞི་ཐམས་
ཅད་ལྕགས་ཞུན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་པ་རང་རེའི་ཁང་པ་ཙམ་དང་། རྒྱ་དང་དཔང་ལ་མིག་རྒྱང་གང་ཙམ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པའམ། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་ཡོད་སར་རང་ཕྱིན་པས་འཇིགས་ཤིང་བྲེད་དེ་བ་སྤུ་ཟེང་བ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པ་སོགས་ནི་ནང་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟག་གཟིག་དང་། དོམ་དྲེད་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་རོ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་མི་རོ་རྟ་རོ་རྣམས་ཟ་ཞིང་རྩོད་པ། ཁྲ་གླག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཅན་གཟན་ཆེན་པོ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤོག་པ་བརྡེབས་ཤིང་། འཕུར་འཇུམ་བྱེད་ནས་ཤ་ལ་རོལ་བ། ཆུ་གླང་དང་མ་ཧེའི་རྭ་དང་རྨིག་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ངུར་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དབྱུག་ཏོ་གསལ་ཤིང་ཤང་ལང་མདུང་ལྕགས་ཀྱུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ལས་མེ་
འབར་ཞིང་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྣམས་བར་སྣང་ལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་དང་། ས་ལ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གཤིབས་ནས་ཡོད་པ་སོགས་གསང་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་མཚན་རྟགས་ཞང་བློན་དང་། སྔགས་པ་བཙུན་ཆས་བཟང་བ། ཚོང་དཔོན་ཆས་བཟང་བ། མི་མང་པོ་ཧོར་ནག་གི་ཆས་ལ་ཞུགས་ནས་ཁལ་རྟ་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པ་མང་པོར་འགེལ་ནས་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ། ཚོང་པ་མང་པོས་བསེའི་གོ་ལག་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཐོགས་ནས་གླང་པོ་དང་མཛོ་དྲེལ་རྣམས་ལ་ཁལ་འགེལ་ཞིང་དོས་མང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་པ་ཆས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་མང་པོས་གཏོར་མཆོད་དང་ལྷ་ཆ་མང་པོ་ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་རྔ་བརྡུང་ཁྲིག་ཁྲིགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དཔོན་གྱི་བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་མི་སྐྱ་ཆས་བཟང་མང་པོས་དངོས་པོ་མང་པོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཅིང་བང་མཛོད་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དཔོན་
ཆེན་མང་པོས་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་ལ་ལྷུ་ཐུང་ཞིང་། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་བྱིན་ཆེ་བ་རྣམས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲི་དུ་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་དང་འོད་ཀ

【汉语翻译】
那些具有老虎、豹子、熊、罴、狮子、牛等各种动物头颅的可怕形象，手中拿着各种武器，发出巨大的恐怖声音。龇着牙，发出咬牙切齿的声音，吃着新鲜的肺和心脏。身上缠绕着人皮、马皮或者湿的野兽皮，分别缠绕着上半身和下半身。还有整个地面都是在熔化的铁水之上，耸立着三角形的铁堡，大小如同我们的房屋，宽度和高度都有一眼望不到边的巨大城市。或者在只有一两个的地方，自己前去后感到恐惧和害怕，汗毛竖立，仅仅看到就感到害怕等等，这些是内在的征兆。第三种是铁制的老虎、豹子和熊罴等可怕的野兽群体发出巨大的吼声，争抢着吃人和马的尸体。老鹰和秃鹫等铁制的大型猛禽拍打着翅膀，飞翔跳跃，享受着血肉。水牛和牦牛的角和蹄子也是铁制的，发出令人恐惧的叫声。刀、剑、棍棒、斧头、长矛、铁钩、轮子等等武器中燃烧着火焰，火星四溅，在空中像闪电一样划过，或者铺满地面，或者自然排列着等等，这些是秘密的征兆。此外，各自的名称象征着商人和大臣，穿着华丽的修行者，穿着华丽的商人，许多人穿着蒙古人的服装，骑着许多颜色各异的驮马行走。许多商人拿着许多颜色各异的布匹，用大象、骡子和驴子驮着货物，运输着大量的货物。许多穿着非常华丽的修行者精心布置着朵玛供品和许多神像，敲锣打鼓。自称是官员的仆人的许多穿着华丽的俗人储存着许多物品，堆积在仓库里，由许多大官守护着。还有，体型非常肥胖，四肢短小，肚子大，屁股大的人坐在许多用金银等各种珍宝制成的宝座上。有些人则在日月彩虹和光芒中……

【英语翻译】
Those with terrifying images of various animal heads such as tigers, leopards, bears, grizzlies, lions, and cattle, holding various weapons in their hands, and making great terrifying sounds. Gnashing their teeth, making grinding sounds, eating fresh lungs and hearts. Their bodies are wrapped with human skin, horse skin, or wet animal skins, each wrapping the upper and lower body separately. Also, the entire ground is on top of molten iron, with triangular iron fortresses as big as our houses, and huge cities with widths and heights that stretch as far as the eye can see. Or, in places where there are only one or two, one goes there and feels fear and dread, with hair standing on end, and just seeing it causes fear, etc., these are inner signs. The third is that iron-made tigers, leopards, and grizzly bears, etc., terrifying groups of beasts emit great roars, fighting over eating human and horse corpses. Eagles and vultures, etc., large iron-made raptors flap their wings, flying and leaping, enjoying flesh and blood. The horns and hooves of water buffalo and yaks are also made of iron, emitting terrifying cries. Swords, knives, clubs, axes, spears, iron hooks, wheels, and other weapons burn with flames, sparks flying everywhere, flashing like lightning in the sky, or spread across the ground, or naturally aligned, etc., these are secret signs. Furthermore, their respective names symbolize merchants and ministers, elaborately dressed practitioners, elaborately dressed merchants, many people dressed in Mongolian clothes, riding many differently colored pack horses and traveling. Many merchants carry many different colored cloths, loading elephants, mules, and donkeys with goods, transporting large quantities of goods. Many elaborately dressed practitioners carefully arrange torma offerings and many deities, beating drums and making rattling sounds. Many elaborately dressed laypeople who claim to be servants of officials store many items, piling them up in warehouses, guarded by many great officials. Also, people who are very obese, with short limbs, large bellies, and large buttocks sit on many thrones made of gold, silver, and various other jewels. Some are in the sun, moon, rainbow, and light...

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། ལྗོན་ཤིང་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ་དང་། བྲག་རི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྡོང་པོའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་དང་། ཁང་བརྩེགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་རོག་ལྡན་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཡང་དེ་དག་རང་ལ་ཚུར་འདུད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་འཛིན་རང་གི་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་འཕར་ལ་གཡོག་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་རང་ལ་གནོད་བསྐྱལ་བ་དང་། རེས་འགའ་དོན་རྩོད་ནས་མ་མཐུན་པ་དང་། རེས་འགའ་ཁོང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་
ཐོགས་ཏེ་རང་དང་འཁྲུགས་པ་དང་། གཞན་དང་འཁྲུགས་པའི་མཚམས་པ་རང་གི་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དང་། རེས་འགའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་ལ་གནས་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་དང་རྒྱལ་མཚན་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། ནོར་བུ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། དེ་དག་རང་གི་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་སོགས་བཟང་ངན་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདྲེས་ནས་འོང་བ་དེ་རྣམས་གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཡང་བུ་ཆུང་ལོ་བཅུ་པ་མན་ཆད་རལ་པ་ཕྱེད་བཅིངས་བྱས་ཤིང་ཤིང་སྐྱའི་མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས་པ། ར་ལྤགས་ལུས་ལ་གོན་པ། སྣ་མཐོ་ལ་མིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཤ་མདོག་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རེ་རེ་མི་འདྲ་བ་
དང་། ལུས་ལ་ན་བུན་ནམ། རླངས་པ་འཐུལ་ཞིང་ཟིལ་པ་ཅུང་ཟད་ཆགས་པའི་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་མང་པོ་དང་། རེ་རེ་དང་། ཟུང་རེ་དང་། ཞོན་པ་མེད་ཀྱང་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཐོགས་པ་དང་། ཤང་ལང་དང་། མདུང་ཐུང་། དགྲ་སྟ་ཐ་ོབ་རྣམས་ལག་ན་ཐོགས་པ་དང་། རའི་གསོབ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནམ། གཡང་གཞི་ཐོགས་པ། བ་དན་ཁྲ་བོ་དང་སྔོ་སྐྱ་འཕྱར་བ། ལུས་ལ་དུང་གིས་བརྒྱན་པ། དུང་གིས་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་དང་། གསེར་གི་སྒོར་མོ་རྣ་ཆ་བྱས་པ་དང་། རྩ་ཀུ་ཤའི་ཕྲུ་བཙུག་ཅིང་། རྩ་སྡེ་ལྗང་གི་དབུར་བརྒྱན་པ་དང་། ནེ་ལེའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་དང་། རྙག་མའི་ཤིང་གི་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་རས་ལུས་ལ་དཀྲིས་པ་དང་། རི་དྭགས་གླ་བའི་པགས་པ་གོན་པ་དང་། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་རང་རང་གི་ཤ་མདོག་དང་མཚུངས་པ། རེས་འགའ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་པ་ཙམ་གྱི་སྐྲ་སིལ་ལེ་བ། གོས་

【汉语翻译】
坐在座垫上，背靠树木，背靠许多颜色各异的岩石山，坐在花树丛中，坐在非常漂亮的建筑物中，坐在云中，自己对它们产生喜爱，想要与它们为伴，而且它们也反过来依附自己，自己做了它们的领导，有时被驱使着做奴仆，有时给自己带来损害，有时因为争论而产生不和，有时他们非常生气，拿着各种武器与自己争斗，自己必须调停与他人之间的争斗，有时降下珍宝、鲜花和水果的大雨，此外，狮子、大象和骏马都住在云中，聚集着许多黑兀鹫，聚集着许多猫鼬皮和旗帜，找到许多珠宝，找到许多珍宝矿，自己将它们储存起来，以及令人愉快等等各种好坏不同的事物混合出现，这些都是财神夜叉的幻术。此外，还有十岁以下的小男孩，头发半扎着，手里拿着木弓箭，身上穿着羊皮，鼻子高挺，眼睛非常深邃，肤色也各有不同，呈现五种颜色，身上有雾气或蒸汽弥漫，稍微凝结着露水的山羊上骑着许多人，有单独的，有成双的，也有没有骑乘却拿着颜色各异的蛇的，手里拿着香炉、短矛、战斧等，拿着羊毛做的旗帜或招财物，挥舞着彩色和蓝绿色的旗帜，身上装饰着海螺，用海螺扎着发髻，用金币做耳环，插着吉祥草的幼苗，用吉祥草装饰头部，用猫眼石装饰，拿着粗糙木头的棍子，身上缠绕着墓地的尸布，穿着麝香鹿的皮，眉毛和胡须非常长，与各自的肤色相同。有时，出现十岁左右头发散乱的女孩，穿着

【英语翻译】
Sitting on a cushion, leaning against trees, leaning against many differently colored rocky mountains, sitting in a grove of flowering trees, sitting inside a very beautiful building, sitting in the clouds, developing fondness for them, wanting to befriend them, and they in turn cling to oneself, one becomes their leader, sometimes being driven to be a servant, sometimes causing harm to oneself, sometimes disagreeing due to arguments, sometimes they become very angry, holding various weapons and fighting with oneself, one has to mediate disputes with others, sometimes a great rain of jewels, flowers, and fruits falls, furthermore, lions, elephants, and excellent horses reside in the clouds, many black vultures gather, many mongoose skins and banners gather, many jewels are found, many treasure troves of precious stones are found, one stores them away, and various distinctions of good and bad, such as pleasantness, come mixed together, these are the magical displays of the treasure-owning yaksha. Furthermore, there are young boys under ten years old, with their hair half-tied, holding wooden bows and arrows in their hands, wearing sheepskins on their bodies, with high noses and very deep eyes, their skin color also different, displaying five colors each, riding on goats with mist or vapor emanating from their bodies, slightly condensing dew, many riding, some single, some in pairs, and some not riding but holding snakes of different colors in their hands, holding incense burners, short spears, battle axes, etc. in their hands, holding banners made of sheep's wool or objects for attracting wealth, waving colorful and blue-green flags, their bodies adorned with conch shells, their hair tied in a bun with conch shells, wearing gold coins as earrings, planting sprouts of kusha grass, adorning their heads with sprouts of de-ja grass, adorned with cat's-eye stones, holding sticks of rough wood, wrapping corpses' shrouds from the cemetery around their bodies, wearing musk deer skins, their eyebrows and beards very long, matching their respective skin colors. Sometimes, there appear girls around ten years old with disheveled hair, wearing

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་གོན་པ་
མང་པོས་ར་ཁྱུ་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རེས་འགའ་སྔགས་ཕྲན་ཆུང་ངུ་རལ་པ་ཕྲལ་ལེ་བ་དང་། རེས་འགའ་བོན་ཆེན་ཞྭ་རིང་ཇུག་གེ་བ་གོན་ཅིང་སྨ་ར་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རའམ་རའི་པགས་པ་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་དང་། ནེ་ལེའི་སྒྲོ་དང་། རྩ་བུ་སྔོ་ལྗང་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ལུས་བརྒྱན་པའམ། ལག་ན་ཐོགས་པ་སོགས་ནི་ཐེའུ་རང་གི་རྟགས་ཡིན་པས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ལྔ་ཡོད་དགོས། ཡང་ལག་ན་རྙག་མའི་ཤིང་གི་དབྱུག་པའང་ཐེའུ་རང་གི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་བྲག་ཕུག་དང་། ས་ཕུག་ས་རལ། མདོ་འདུས་ཐར་ཆེན་རྫ་རྡོ་ཁྲབ་ཁྲོབ་ཡོད་ས་དང་། ན་བུན་དང་ལྷོ་སྤྲིན་ནགས་ཆལ་བྲག་རི་གཡའ་རི་ཆེན་པོ། ཁང་བུ་སྟེང་ཁང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར། ཤིང་སྤན་སྤུན་སོགས་ལ་གནས་ནས་ཡོད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རང་གིས་མཐོང་བས། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། ཁོའི་ལས་རང་གིས་བྱས་པ། རང་གི་ལས་
ཁོས་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་རྩོད་པ་བྱེད་པ། རེས་འགའ་ནོར་སྣ་ཚོགས་རང་ལ་སྟེར་བ། རེས་འགའ་རྒྱན་གོས་དང་གཟུགས་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟོན་པ། རེས་འགའ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དང་། རེས་འགའ་ཤོ་དང་རྒྱན་འགྱེད་པ། གཞན་ཡང་ར་མང་པོ་དང་རེ་རེའམ། ཟུང་རེ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རའི་ཆོ་ལོའི་དོ་ཤལ་དྲིལ་ཆུང་དང་། རའི་གཡང་གཞི་མགོ་ལག་ཚང་མ་དང་། དེ་རྣམས་ཚགས་སུ་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མང་པོའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཉར་བྱས་པ་དང་། བདའ་དེད་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ནེ་ལེའི་གསོབ་དང་སྒྲོ་དང་། རྩ་བུ་སྔོ་ལྗང་དང་རྙག་མའི་ཤིང་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་རྣམས་རང་གིས་ཚགས་སུ་བྱས་པ་དང་། ས་ལ་གོར་གོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་གད་ཕུག་རི་ལུང་ཐང་ཆེན་སོགས་གང་དུ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་རྣམས་
ཟིང་ཟིང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཆལ་ཆལ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། ཕོན་རེ་སྐྱེས་ལ་སོགས་གང་རྨིས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་གཟུགས་དྲང་པོ་མེད་པ་ལ་ཁ་མིག་ཅུང་ཟད་དོད་ཅིང་། སྐད་ཟིང་ཟིང་གྲགས་ནུས་ཙམ་མང་པོ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་མ་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་ཞིང་། མགོ་བོ་ཤུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ལ་འབྱར་ནས་སྐད་རྩེར་རྩེར་འདོན་པ་དང་། རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དང་། ཆུ་ཤལ་ཤུལ་དང་། རྡོ་ཁྲབ་ཁྲོབ་ཀྱི་ནང་དང་། 

【汉语翻译】
穿着不同颜色衣服的，
许多变成羊群，有时小小的咒语散乱，有时穿着笨重的大帽子，留着非常长的胡须的国王，那些用羊或羊皮，吉祥草，孔雀羽毛，绿色草根装饰头和身体，或者拿在手上等，是铁乌（the'u rang）的标志，所以必须有这五个自身标志的法器。还有，手里拿着扭曲的木棍也是铁乌的标志。那些在岩洞，土洞土缝，交汇处，大草原，有粗糙岩石的地方，雾和南方的云，茂密的森林，悬崖峭壁大山，没有楼房的城市，树木等处居住，自己看到许多不同的景象，对那些产生信任，他的事自己做，自己的事
他做，有时争吵，有时把各种财物给自己，有时展示非常好的装饰和形状，有时展示非常丑陋的形状等，出现各种不同的姿态，有时赌博，此外，许多羊或一只只或一对对，特别是羊的头饰，小铃铛，羊的招财物，头和手都齐全，那些被收集起来，进入到自然的大多数中，被别人拿着，看到追赶，此外，孔雀的羽毛和羽毛，绿色草根和扭曲的树木，吉祥草等自己收集起来，在地上圆圆地生长，无论在土洞岩洞悬崖山谷大平原等任何地方，那些
杂乱地插着，散乱地撒着，成堆生长等，无论梦到什么，都是鬼怪铁乌的幻术。还有，小孩子身体不端正，稍微有眼睛和嘴巴，能发出嘈杂的声音，许多，一只只或一对对不确定，那些身体的尺寸比一拃稍微小一点，头有核桃那么大，贴在自己身上发出尖锐的声音，跟在自己后面，在水流过的地方，粗糙的石头里。

【英语翻译】
Wearing different colored clothes,
many turn into flocks of sheep, sometimes small mantras are scattered, sometimes kings wearing heavy big hats and with very long beards, those decorate their heads and bodies with sheep or sheepskins, kusha grass, peacock feathers, green grass roots, or hold them in their hands, etc., are the signs of The'u Rang, so they must have these five personal emblems. Also, holding a twisted wooden stick in hand is also a sign of The'u Rang. Those reside in caves, earth holes, earth cracks, confluences, great plains, places with rough rocks, fog and southern clouds, dense forests, cliffs, big mountains, cities without buildings, trees, etc., and one sees many different sights, trusting in those, doing his work oneself, one's own work
he does, sometimes arguing, sometimes giving various properties to oneself, sometimes showing very good decorations and shapes, sometimes showing very ugly shapes, etc., various different postures appear, sometimes gambling, also, many sheep or one by one or in pairs, especially sheep's headdresses, small bells, sheep's wealth attractors, complete with head and hands, those are collected, entering into the majority of nature, being held by others, seeing chasing, also, peacock's feathers and feathers, green grass roots and twisted trees, kusha grass, etc., are collected by oneself, growing roundly on the ground, no matter where they are, such as earth holes, rock caves, cliffs, valleys, great plains, etc., those
are planted in a mess, scattered randomly, growing in piles, etc., whatever one dreams of, it is all the illusion of the spirit The'u Rang. Also, small children with crooked bodies, with slightly visible eyes and mouths, able to make noisy sounds, many, one by one or in pairs uncertain, the size of those bodies is slightly smaller than a span, their heads are about the size of a walnut, sticking to one's body and making sharp noises, following behind oneself, in places where water flows, in rough stones.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
གད་པ་དང་ས་སྨན་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་རབ་རིབ་ཡོད་ས་དང་། བྲག་རབ་རིབ་དང་། སྤན་མ་ཤལ་ཤུལ་ཡོད་ས་དེ་རྣམས་སུ་འདུག་པ་དང་། ན་བུན་ཕྱིང་པ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། མེ་ལྷབ་ལྷབ་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་བོང་བུའི་རྣ་བ་ཙམ་འབར་བའི་ཙར་འདུག་པ་དང་། ཡང་ན་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་
སྡུག་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་གཟེང་ཞིང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཅིང་ཐལ་བའི་མདོག་ཅན་སྔོ་ལ་སྐྱ་བ། གོས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཧྲུལ་པ་རེས་སྨད་དཀྲིས་བྱས་པ། རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣའི་འོག་དང་། ལྐོག་མ་དབང་ཞི་ལ་ཁ་བཞི་དོད་པ། དེ་ཡང་ཉའི་ཁ་ལྟར་ས་མོད་ལྕེ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དམར་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་པ་ལས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་སྔོ་དམར་ཐུལ་བ། རྐང་པའི་ལང་བུ་འཕྲུལ་ཅིང་མཐེང་འགྲོས་བྱེད་པ། ལག་ན་རླུང་གི་ཞགས་པ་ནད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡི་མུག་ཅིང་སྣང་བ་མི་བདེ་བ་ན་བུན་འོང་བ་དང་། གཞན་བྲག་སྔོན་རབ་རིབ་ཆུང་ངུ་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་དང་། རོང་ས་ཁུང་ཆུ་དང་སྦེན་མ་འདྲེས་པ་དང་། གད་སྐྱིབ་ལྷམ་ལྷེམ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་ཁྲབ་ཁྲོབ་དང་དེ་རྣམས་མི་དམར་ཟིང་ཟིང་མར་མེ་ཙམ་འབར་བའམ། རླངས་པ་སྔོ་དམར་ཅུང་ཟད་འཐུལ་བ་དང་། བྲ་མའི་ཚེར་མ་དང་། དེ་
རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གྲིབ་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དང་། གཞན་གྱི་གྲིབ་གཟུགས་མང་པོའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིང་ཚིག་པ་དམ་དུམ་དང་། སོལ་བའི་ཕུང་པོ་མང་པོ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཤུལ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་སུ་རང་ཕྱིན་པ་སོགས་ནི་དྷརྨ་དང་འགབ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལུས་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་གང་བྱུང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ལ་བློ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཟེར་བ་ཡིན། ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་དངོས་དང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གང་རུང་ལ་འོང་བ་ཡིན་པས། ཉམས་ཞེས་པ་ནི་གཉིད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་གཉིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་དངས་ལ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུང་བའི་གང་ལ་ད་ལྟའི་
སྣང་ཡུལ་མཚན་ཉིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཞིག་ཡིད་ལམ་དུ་འཆར་བའི་ཚེ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཉམས་སྣང་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཟིལ་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་

【汉语翻译】
在悬崖和颜色各异的药土模糊的地方，在模糊的岩石和有水痕迹的地方，在这些地方停留；在像氆氇一样厚的雾中停留；在火焰摇曳，稍微不清楚，像驴耳朵一样燃烧的地方停留；或者，一个极其丑陋的女人，头发向上竖立，身体极其细长，呈灰烬色，青中带白，穿着各种颜色不同的破烂衣服，一部分缠在下身，两个耳朵和鼻子下面，以及喉咙的咽喉处，长着四个嘴巴，像鱼嘴一样张开，每张嘴有两条舌头，总共八条舌头，红色摇曳，从中冒出蓝红色的疾病雾气；脚的胫骨弯曲，踮着脚走路；手里拿着许多具有疾病性质的风索；仅仅看到每一个或每一对，就会感到厌恶和不适，雾气涌来；此外，蓝色岩石模糊，小而与水混合；山谷的洞穴，水和泥浆混合；许多悬崖峭壁摇摇欲坠；粗糙的石头，以及那些红色人影闪烁，像酥油灯一样燃烧，或者稍微冒出蓝红色蒸汽的地方；蒺藜的荆棘，以及那些地方自己前往；自己的影子跟在自己身后；自己进入许多其他人的影子中；燃烧的木头碎片，许多煤堆，以及说是焚尸场的地方，自己前往那些地方等等，这是与达玛（梵文：Dharma，正法）相合的幻术。此外，任何使身心不适的事情，任何阻碍解脱和菩提心的事物，以及任何使人专注于不善业和今生欲望的事物，都被称为魔。也被称为幻术。因此，了解和识别这些非常重要。这些会出现在真实、梦境和体验这三种情况中的任何一种。体验的意思是，既不是睡着，也不是没睡着，六识的显现清晰明亮，意识非常敏锐，对于现在的显现对象，不像其本来的样子，稍微发生变化，其他事物在脑海中浮现的时候，所出现的幻术的各种细节，就被称为体验。还有，即使没有看到神灵鬼怪的形象，仅仅听到声音的巨大威力，自己

【英语翻译】
Staying in places where there are cliffs and indistinct medicinal soils of different colors, indistinct rocks, and places with traces of water; staying in a fog as thick as pūḷu (a kind of woolen fabric); staying near a flickering flame, slightly unclear, burning like a donkey's ear; or, an extremely ugly woman with her hair standing on end, a very long body, ash-colored, bluish-white, wearing tattered clothes of various colors, some wrapped around her lower body, with four mouths growing out of her two ears, under her nose, and at the throat, opening like fish mouths, each mouth with two tongues, a total of eight tongues, flickering red, from which emanates a bluish-red mist of disease; the shinbones of her feet are bent, and she walks on tiptoes; in her hands she holds many wind snares that are the nature of disease; just seeing each one or each pair causes disgust and discomfort, and a mist arises; also, small, indistinct blue rocks mixed with water; valley hollows mixed with water and mud; many crumbling cliffs; rough stones, and those places where red figures flicker, burning like butter lamps, or where a slightly bluish-red vapor rises; tribulus thorns, and going to those places oneself; one's own shadow following behind oneself; entering into the shadows of many others; pieces of burnt wood, many piles of coal, and places said to be cremation grounds, going to those places oneself, etc., these are illusions that accord with the Dharma. Furthermore, anything that makes the mind and body uncomfortable, anything that obstructs liberation and bodhicitta, and anything that makes one focus on non-virtuous actions and the desires of this life, is called a demon. It is also called illusion. Therefore, it is very important to know and recognize these. These can occur in any of the three states of reality, dreams, and experiences. Experience means that it is neither asleep nor not asleep, the appearance of the six consciousnesses is clear and bright, the mind is very sharp, and for the present object of appearance, it is not exactly as it is, but slightly changes, and when something else arises in the mind, the various details of the illusion that arise are called experience. Also, even if one does not see the form of gods or demons, but only hears the great power of the sound, oneself

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ནོན་ཏེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལང་བ་དང་། འཇིགས་ཞུམ་ཞུམ། རྔུལ་ཆུམ་ཆུམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སྤྲིད་སིལ་སིལ་བྱེད་ཅིང་པགས་པ་བསྡུས་ནས་དམ་ཐག་ཐག་བྱེད་པ་དང་། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་སྙམ་ནས་གདོང་དང་ལྟག་པ་ཚ་འུ་འུར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་མཐོང་སྣང་མེད་པའི་འཇིགས་སྣང་འོང་བ་ལ་གཟི་བྱིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་གཉན་ས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱུན་དུའང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་མང་པོས་སློང་བ་དང་། སྟོན་མོ་རྩོད་དང་ཁྲལ་འདོད་ཟེར་བ་དང་། སྣོད་སྟོང་མང་པོ་ཁུར་ནས་སྒོ་ཉལ་བྱེད་པ་དང་།
ལོང་སྤྲང་མང་པོ་སྒོར་འདུག་པ་རྣམས་རྨིས་ན་ལན་ཆགས་མ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྲངས་མེད་གཏོང་ཞིང་། ལན་ཆགས་བྱང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན། ཡང་རྒྱན་དང་ཆོ་ལོ་འགྱེད་པ་དང་། ཁག་ཤགས་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་འདམ་ལ་ནུབ་པ་དང་། ལུས་ལ་འབྱར་བ་དང་། ལུས་ལྗིད་ཅིང་ལང་འདུག་མི་ཐུབ་སྟོབས་ཤེད་ཆུང་བ་དང་། ལུས་ལ་ཤུ་འབྲུམ་མང་པོ་བྱུང་ནས་འགྲོ་སྡོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ཞྭ་དང་དུམ་བུར་ཆད་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་གདིང་བ་དང་། གོས་སུ་གོན་པ་སོགས་དང་། མིག་གི་མི་མཐོང་ནས་འགྲོ་ལམ་མ་རྙེད་པ་དང་། ཁུར་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཐེག་པ་དང་། སྤྱད་ནག་སྣོད་སྟོང་མང་པོ་ཁུར་བ་སོགས་རྨིས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་ལྷག་པར་འཛེམ་ཤིང་མིའི་ནོར་ལ་ཧབ་ཐོབ་
མི་བྱ་བར་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཉི་ཟླ་ཤར་མཐར་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། མུན་པ་ནག་པོས་རང་ཉིད་གཡོག་པ་དང་། ཞྭ་ནག་གོས་ནག་ལྷམ་ནག་གོན་ནས་ལག་ན་རེ་བའི་བ་དན་ཕྱར་ཞིང་རི་རྩེ་གོ་འབུར་མདའ་སྟོང་འདྲ་བར་སོང་བ་དང་། ཐལ་བའི་ཁུར་པོ་ཁུར་ཞིང་ལག་ཏུ་ཐལ་བའི་སྒྱེ་སྣོད་ཐོགས་ནས་རི་ནག་པོའི་ཟུར་ལ་བུད་ནས་སོང་བ་དང་། བོང་བུ་ནག་པོ་རྣ་མེད་ཡུ་མོ་ཞོན་ནས་མུན་རུབ་ལ་ལུང་པ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་རྨིས་པ་སོགས་ནི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་ལོ་གསུམ་ཚུན་འཆི་རྟགས་ཡིན་པས། རང་ཡུལ་སྤང་ནས་རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་བུད་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འགྲིམས་ཤིང་། ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་མིན་འདྲེའི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ལ་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་གླུད་དུ་གཏོང་བའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །ཡང་ཞྭ་ནག་གོས་ནག་ལྷམ་ནག་སུམ་བརྩེགས་གོན་པས་ཤིན་ཏུ་ལྗིད་ནས་མི་ཁྱ

【汉语翻译】
因受压而恐惧战栗，感到窘迫不安，毛发竖立，惊恐万状，汗流浃背，身体发冷，皮肤收缩紧绷，感觉前后都有东西，面部和后背发热，身体颤抖，因惊吓而蜷缩等，产生无形恐惧的现象，被称为光辉神变。不仅在凶险之地，即使在平时，也有很多男女前来乞讨，争夺食物和索要赋税，背着许多空容器在门口睡觉，梦见许多盲人乞丐聚集在门口，这是业债未清的征兆。因此，要向业债之客施予无量的供养，努力清偿业债。梦见散发装饰品和头衔，因争吵争斗而自己失败，陷入不干净的泥潭，身体被污泥粘住，身体沉重，无法站立行走，体力衰弱，身上长满疹子，无法行走坐卧，肢体断裂成碎片，无法行走，铺着黑色的席子，穿着黑色的衣服等，眼睛看不见，找不到路，无法承受沉重的负担，背着许多黑色空容器等，这些都是罪障深重的征兆。因此，要特别避免触碰三宝的财物，不要掠夺他人的财产，努力清净罪障。梦见太阳和月亮从东方落下，自己被黑暗笼罩，戴着黑帽子，穿着黑衣服，穿着黑鞋子，手里拿着黑色的旗帜，走向像箭一样指向山顶的坟堆，背着灰烬的负担，手里拿着灰烬的容器，走到黑山的角落里，骑着没有耳朵的黑色母驴，在黑暗中穿过山谷等，这些都是寿命、权势和福德耗尽，三年内死亡的征兆。因此，要离开自己的家乡，到遥远的地方去，在无人居住的荒野中游荡，不顾惜自己的生命，将自己作为非人和鬼的食物，发愿将自己作为所有众生的替身。梦见戴着黑帽子，穿着黑衣服，穿着三层黑鞋子，感到非常沉重，无法承受

【英语翻译】
Being oppressed and feeling fear and trembling, feeling embarrassed and uneasy, hair standing on end, being terrified, sweating profusely, feeling cold all over the body, skin contracting and tightening, feeling like there is something in front and behind, face and back feeling hot, body trembling, shrinking from fright, and so on, the appearance of invisible fear is called glorious miraculous transformation. Not only in dangerous places, but even in ordinary times, many men and women come to beg, compete for food and demand taxes, carry many empty containers and sleep at the door, dreaming of many blind beggars gathering at the door, which is a sign of uncleared karmic debts. Therefore, one should give limitless offerings to the guests of karmic debts and strive to clear karmic debts. Dreaming of scattering ornaments and titles, being defeated by quarrels and disputes, sinking into unclean mud, body being stuck with mud, body feeling heavy, unable to stand and walk, physical strength being weak, body being covered with rashes, unable to walk and sit, limbs being broken into pieces, unable to walk, laying on a black mat, wearing black clothes, etc., eyes being unable to see, unable to find the way, unable to bear heavy burdens, carrying many black empty containers, etc., these are signs of extremely heavy obscurations. Therefore, one should especially avoid touching the property of the Three Jewels, not plunder the property of others, and strive to purify obscurations. Dreaming of the sun and moon falling from the east, oneself being enveloped in darkness, wearing a black hat, wearing black clothes, wearing black shoes, holding a black banner in hand, going to a tomb-like pile of mountain peaks pointing like arrows, carrying a burden of ashes, holding a container of ashes in hand, going to the corner of a black mountain, riding a black, earless, female donkey, crossing a valley in the dark, etc., these are signs of the exhaustion of life, power, and merit, and death within three years. Therefore, one should leave one's homeland, go to a distant place, wander in uninhabited wilderness, disregard one's life, abandon oneself as food for non-humans and ghosts, and make the aspiration to offer oneself as a substitute for all sentient beings. Dreaming of wearing a black hat, wearing black clothes, wearing three layers of black shoes, feeling very heavy, unable to bear

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དང་། མི་ཐེག་པའི་
ཁུར་པོ་ཁུར་ནས་ལམ་འཕྲང་ངན་པོ་ལ་ཐུར་དུ་སོང་བ་དང་། ལུས་ལ་ལྕགས་མཛེར་མང་པོ་གདབ་ནས་ལུས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་པ་ལྕགས་ལ་བཅུག་ནས་དོང་ནང་དུ་སྤྱི་བོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་སོང་བ་དང་། རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཐུར་ལ་སོང་བ་དང་། གནམ་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བ་སོགས་རྨིས་ན་ལས་ཀྱིས་མནར་ནས་ངན་སོང་འོག་མར་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པར་འགེལ་བར་བྱེད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་བཀོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་འབད་ནས་ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ཐུན་མོང་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་མ་ནོར་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་སོ་སོར་འབྱེད་ནས། རང་རང་སྐབས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མན་ངག་གིས་གཅུན་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱི་གནོན་པ་ཡིན།
བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་སྤྲོ་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད། ངན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་རྟོག་པ་ཆོད། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྲེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་གཅོད་ཙམ་མ་ཟད་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བདུད་དམག་བྱུང་བ་དང། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ལྷ་འདྲེས་ཐོ་མཚམས་པ་ལྷ་བུའོ། །དཔེར་ན་མེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་འབར་དུ་འདོད་ན། དང་པོ་ནས་དུད་པ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་དང་འདྲ་བས། ལམ་དུ་ལོངས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མགོ་ཚུགས་པར་མ་ཅིག་གིས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཆོད་ཚང་སོགས་འོང་བའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་དང་། བྱུང་ན་
དགའ་བ། མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེ་དོགས་མི་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཆར་ཡང་རྗེས་འདྲང་མི་བྱ་བ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩབ་རྩུབ་མང་པོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆལ་ཆོལ་དུ་བྱེད་བ་ནི། ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ལུས་མཆོད་སྦྱ

【汉语翻译】
背负着无法承受的重担，走在险恶的道路上，身体被钉上许多铁钉而衰弱，双脚被锁在铁中，头朝下地进入坑中，从山顶坠落，从天空坠落到地上等等，如果梦到这些，是业力折磨，将堕入恶道下层的征兆。因此，必须坚定不移地信赖三宝，身语意三门行善，生起强烈的精进心，努力进行身体的供养和布施等，片刻也不要懈怠和散乱。像这样，对于共同和特殊的幻象等，通过毫不混淆地仔细观察，从而加以区分，并按照各自的情况，如经文所说的那样，努力运用口诀来调伏。大多数情况下，是以空性的见地来压制幻象。
对于一切美好的功德，要生起欢喜，断除心中的执着。无论出现什么不好的幻觉，都是由心而生，所以要断除妄念。将心性融入无所造作的虚空之中。如是说。总的来说，幻象和神通不仅能断除，还能获得地道的功德，在风心自在的境界中，也会出现无数内外秘密的幻象和神通。例如，无与伦比的释迦牟尼佛遇到了魔军，米拉日巴尊者被神鬼所阻碍。譬如想要燃起熊熊烈火，首先会冒出浓烟一样，玛吉拉准空行母说，在道上出现幻象，是获得共同和殊胜成就的开端。然而，对于幻象和神通的出现程度、断除程度、圆满程度等，不要抱有强烈的期望，出现时感到高兴，不出现时感到不高兴等等的期望和担忧都不要有。即使产生期望和担忧的分别念，也不要随之而行，而是要将自心安住在无生之母的虚空中。如果不是这样，而是被许多期望和担忧的粗暴念头扰乱身语意三门，这就是没有见地把握的征兆，所以应该安住在法性的虚空中。像这样，无论出现什么样的神通现象，瑜伽士都应该具有坚定的见地，无所畏惧地保持平等心，而不是暂时的身体供养。

【英语翻译】
Bearing unbearable burdens and descending on treacherous paths; the body weakened by being pierced with many iron nails; feet locked in iron, head pointing downwards into a pit; falling from mountaintops; falling from the sky to the earth—dreaming of such things indicates suffering from karma and is a sign of going to the lower realms. Therefore, one must firmly rely on the Three Jewels, cultivate strong diligence in directing body, speech, and mind towards virtue, strive in bodily offerings and generosity, and not be lazy or distracted for even a moment. Thus, by carefully examining common and specific illusions without confusion, one should distinguish them and strive to subdue them with pith instructions, as explained in each respective context. Mostly, it is the view of emptiness that suppresses illusions.
For all good qualities, generate joy and sever the mind's attachment. Whatever bad illusions arise, they come from the mind, so sever conceptual thoughts. Blend the mind itself, free from elaboration, into the expanse of the sky. So it is said. In general, experiences and miraculous powers not only sever but also attain the qualities of the stages and paths. When wind and mind are brought under control, countless outer, inner, and secret experiences and miraculous powers arise. For example, the Unexcelled Mighty One encountered the armies of demons, and Jetsun Milarepa was obstructed by gods and spirits. Just as when one wants to ignite a great fire, a large amount of smoke billows forth at first, Machig said that when experiences arise on the path, it is the beginning of attaining common and supreme accomplishments. However, one should not have strong expectations for the extent, completion, or perfection of experiences and miraculous powers; nor should one have expectations and worries such as being happy if they arise and unhappy if they do not. Even if thoughts of hope and fear arise, one should not follow them but rather rest one's mind evenly in the expanse of the unborn mother. If not, engaging in the chaotic activities of body, speech, and mind due to many rough thoughts of hope and fear is a sign of lacking confidence in the view, so one should rest evenly in the expanse of the nature of reality. Thus, whatever form miraculous powers may take, the best yogis, possessing confidence in the view, remain equanimous without fear or hesitation, rather than engaging in temporary bodily offerings.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཡང་མི་བྱ། འབྲིང་གིས་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདེེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང་ངམ། ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣོད་བཅུད་གནས་ནས་བྱུང་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད་དེ། མཐར་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །ཐ་མས་ལྟ་བ་
ལ་མྱོང་བ་སྔར་ཡོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་སྙིང་རྗེ་གསུམ་སྤེལ་མ་བྱེད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་སྐོར་གསུམ་དང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་ཚེ། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་ཟན་སྐྱུར་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་རྒྱས་པར་སོང་ཟིན་ནའང་། འདིར་ཡང་གཉན་སར་བོགས་འདོན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་བ་ཙམ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདིར་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལ་མཎྜལ། དཀར་འགྱེད། དམར་འགྱེད། ཁྲ་འགྱེད། ནག་འགྱེད། ལྷག་མ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་མཎྜལ་དངོས་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ལུས་ཆེ་ཚོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགོས་
འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། ཕཊཿ བརྗོད་པས་རང་གི་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཤེལ་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་འཚེར་བ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ་བསམ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་གཉིས་ཡར་བྱུང་ནས་གསང་གནས་སུ་བྱ་མ་གསེར་གྱི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདོག་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་འཕོ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་བཀྲག་མདངས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕོ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་
པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ་སྐྱོང་། གཉིས་པ་ནི་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རབ་ཏུ་ར

【汉语翻译】
也不行。中等者以先前习惯的法性，以显明的方式，那样的神变是出自自心无生，还是出自土石山岩外器内情的处所，还是心的神变等，进行观察。最终安住于见解中。下等者是将见解与先前已有的体验相结合，进行血肉供养、慈悲三者的交融，从而进行修持。如此这般，通过三种威慑之轮，以及依赖于所缘的差别，出现内外秘密的涌现和神变之时。第二，修持食子食余：虽然在《前行引导次第空行口授事业精华》中已经详细阐述，但在此也为了像岩洞中取出财物一样，以及为了共同的日常修持，按照口耳传承的意旨，仅作简要的提取。在皈依、发心、上师瑜伽等前行之后，此处进入实际的供养。那有曼扎、白供、红供、杂色供、黑供、残食六种。第一种是神识迁移和实际献曼扎。第一种是观想自身成为巨大、悦意、能生出各种所需之物的珍宝。念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发），观想从自己的右脚底涌出父亲所赐的白色明点，如无垢的水晶般闪耀；从左脚底涌出母亲所赐的红色明点，如清澈闪耀的茜草汁。念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发），观想二者向上涌起，在密处如金鸡蛋般融合为一，五身五智的自性光芒炽盛，依次迁移至脐轮、心间、喉间、顶轮。从顶轮将自己的寿命、福德、财富、光彩、权势、光泽、功德等一切与识无别地融为一体，如大力士射箭般射向天空。天空有多广阔，觉性就有多广阔。觉性有多广阔，法性大乐就有多广阔。
观想并安住于此境界中。第二是觉性本身化为金刚瑜伽母，身色红色，年方十六妙龄。右手持钺刀，左手持颅碗。三眼怒视，面带微笑。乳房和莲宫极其

【英语翻译】
It is also not acceptable. The intermediate practitioner, based on the previously accustomed nature of reality, clarifies the occurrence of miracles as arising from the unborn nature of one's own mind, or from the external environment of earth, stones, mountains, and rocks, or from the essence of beings, or from the miracles of the mind, etc., and examines them. Ultimately, one rests in the state of view. The inferior practitioner combines the view with previous experiences, engaging in the intermingling of flesh and blood offerings, and compassion, thereby practicing. Thus, through the three wheels of subjugation, and depending on the distinctions of the object of focus, when the effulgence and miracles of outer, inner, and secret dimensions occur, the second practice is the offering of torma and leftovers. Although the preliminary instructions have been extensively explained in the "Essence of Activities, Sun of Instructions, Oral Teachings of the Dakinis," here, too, for the sake of extracting the essence like retrieving treasures from a cave, and for the common daily practice, according to the intention of the oral transmission, only a brief extraction is made. After performing the preliminary practices such as refuge, bodhicitta, and guru yoga, here one enters into the actual offering. There are six types: mandala, white offering, red offering, variegated offering, black offering, and leftovers. The first is the transference of consciousness and the actual offering of the mandala. The first is to visualize one's own body as a vast, pleasing jewel that produces all desired things. By reciting ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), visualize that from the sole of one's right foot arises the white essence received from the father, shining like immaculate crystal. From the sole of one's left foot arises the red rakta received from the mother, clear and shining like madder juice. By reciting ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), visualize that these two rise up and merge as one in the secret place, like a golden bird's egg, the self-nature of the five kayas and five wisdoms blazing intensely, gradually transferring to the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and crown chakra. From the crown chakra, one's own lifespan, merit, wealth, splendor, power, radiance, virtues, and all good qualities become inseparable and one with consciousness, shooting into the sky like an arrow shot by a great archer. As vast as the sky is, so vast is awareness. As vast as awareness is, so vast is the great bliss of the nature of reality. 
Visualize and cultivate this state. The second is that awareness itself transforms into Vajrayogini, with a red-colored body, sixteen years of age. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup. The three eyes are wrathful and smiling. The breasts and bhaga are extremely

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་པགས་པ་ཤལ་གྱིས་བཤུས་ཏེ་དམར་ཆལ་གྱི་བཏིང་བས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་། མཐའ་གཞོལ་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་བྱུག་པ་ལ། སྤོས་ཆུ་དང་། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུར་བཀོད་དེ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ། ཀུ་མུད་ཏ་དང་། པུཎྚ་རི་ཀ །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མིའི་མེ་ཏོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་
ཚོམ་བུར་བསམ། རྐང་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། ཉིང་ལག་ཅེས་པ་རྐང་ལག་གི་ལྷུ་མཚམས་ཕྱེ་བའི་ལྷུ་ཕྲན་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་བཀོད། སོར་མཛུབ་རྣམས་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཟོ་ཁོག་རི་བོ་མཆོག་རབ། དེའི་མཐར་རྒྱུ་མ་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། སོ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ། མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། རྣ་བ་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། མཁལ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། མིད་ཡུ་དང་སྲོག་རྩ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། མཚེར་པ་འདོད་འཇོའི་བ་མོ། ལྕེ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །གློ་བ་དང་མཆིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྩ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཕོ་བ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྐྲ་ཚོགས་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ། བ་སྤུ་གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་
གི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བསམ་ལ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དམིགས་ཏེ་དབུལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ། སེམས་འོད་གསལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ། སྟོང་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་བྱའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུམ། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ཕག་ཁྲོས་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕུལ་བར་བསམ། འབུལ་ཚིག་ནི། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ

【汉语翻译】
具有威严和极大安乐的体验，变成美丽且赏心悦目的形象，右手的弯刀将自身皮肤剥为两半，露出鲜红的血肉之躯。观想广大金色的土地，中央稍微高起，边缘低垂，与三千世界相等。其上涂抹着血和脓液，再用香水和好香等各种香味之物洒之。其上将身体的所有肉堆积成堆，观想成莲花（藏文：ཨུཏྤལ།），睡莲（藏文：ཀུ་མུད་ཏ།），白莲花（梵文天城体：पुण्डरीक，梵文罗马拟音：puṇḍarīka，汉语字面意思：白莲花），优昙婆罗花（藏文：ཨུ་དུམ་ཝ་ར་）等天、龙、人的无数鲜花之堆。四肢为四大洲，肢节，即分开四肢关节的八个小关节，布置为八小洲。手指和脚趾为外面的铁围山，其中心是须弥山王。其周围是肠子形成的七金山，血和脓液形成的七嬉戏之海。头顶为尊胜宫，牙齿为星辰之鬘，双眼为太阳和月亮，双耳为伞和胜幢，肾脏为珍宝山，喉咙和命脉为如意树，脾脏为满愿母牛，舌头为不耕而获的庄稼，肺和肝脏为七宝，内脏为七政宝，血管为吉祥八宝，胃为大宝瓶，头发为旃檀森林，汗毛为红花草地，八识和诸根为内外十六妙欲天女。观想心为如意宝珠在头顶上，如雨般降下所需所欲，并专注于三千世界百亿份，以此供养，是化身之坛城。心之光明是能生一切所需所欲、自然成就的如意大宝藏，是报身之坛城。远离一切戏论的空性，超越所缘的边际，是法身之坛城，即三身自然成就之自性，是皈依处三宝。寂止派和觉域派传承的上师们，是总集根本上师。本尊亥母等四续部，以及空行护法等，为了使有寂诸天鬼神为主的六道一切有情众生圆满二资粮而献上。供养词是各自的仪轨中所出现的。

【英语翻译】
Possessing the experience of majesty and great bliss, transforming into a beautiful and pleasing image, the right hand's curved knife peels off the skin of one's own body in two halves, revealing the crimson flesh and blood. Visualize the vast golden land, slightly elevated in the center and sloping down at the edges, equal to the three thousand worlds. On it, smear blood and pus, and sprinkle it with perfumes and various fragrant substances. On it, pile up all the flesh of the body into heaps, visualizing them as heaps of countless flowers of gods, nagas, and humans, such as lotuses (Tibetan: ཨུཏྤལ།), water lilies (Tibetan: ཀུ་མུད་ཏ།), white lotuses (Sanskrit Devanagari: पुण्डरीक, Sanskrit Roman transliteration: puṇḍarīka, literal Chinese meaning: white lotus), and udumbara flowers (Tibetan: ཨུ་དུམ་ཝ་ར་). The four limbs are the four continents, and the joints, that is, the eight small joints that separate the joints of the limbs, are arranged as the eight subcontinents. The fingers and toes are the outer iron fence, and in its center is Mount Sumeru, the king of mountains. Around it are the seven golden mountains formed by the intestines, and the seven playful oceans formed by blood and pus. The head is the palace of complete victory, the teeth are a garland of stars, the two eyes are the sun and moon, the two ears are the umbrella and victory banner, the kidneys are jewel mountains, the throat and life force are the wish-fulfilling tree, the spleen is the wish-fulfilling cow, the tongue is the uncultivated crops, the lungs and liver are the seven treasures, the internal organs are the seven royal emblems, the veins are the eight auspicious symbols, the stomach is the great treasure vase, the hair is a sandalwood forest, the body hair is a saffron meadow, the eight consciousnesses and the faculties are the sixteen goddesses of inner and outer desirable qualities. Visualize the heart as a wish-fulfilling jewel on the top of the head, raining down whatever is desired, and focus on offering it to three thousand worlds multiplied by a hundred million, which is the mandala of the Nirmanakaya. The luminosity of the mind is the spontaneously accomplished great treasure of the wish-fulfilling jewel that produces all desires, which is the mandala of the Sambhogakaya. Emptiness, free from all elaborations, transcending the limits of objects of focus, is the mandala of the Dharmakaya, that is, the nature of the spontaneously accomplished three kayas, which are the refuge, the Three Jewels. The gurus of the Pacifying and Chöd lineages are the combined root gurus. The yidams, such as Vajravarahi, and the four classes of tantra, as well as the dakinis and dharma protectors, are offered in order to perfect the two accumulations for all sentient beings of the six realms, primarily the gods and demons of existence and peace. The words of offering are those that appear in their respective sadhanas.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཕཊཿབརྗོད་དེ་ཡང་ཡང་དུ་
དམིགས་པས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩར་འགྱུར། མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཡུལ། འབུལ་མཁན་རང་། འབུལ་རྒྱུའི་ལུས་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་རྩར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དཀར་འགྱེད་ནི། མ་ཅིག་གིས། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །རེ་དོགས་གཉིས་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྲེ། །སྣང་བ་དང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྲེ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཏད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། །རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྲེ། །བཞི་བསྲེ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་འདི། །འཕོ་བ་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། །
ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཕཊཿ བརྗོད་པས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དམིགས་པ་སོགས་མཎྜལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་ཅི་གནས་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །མི་གནས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ཁྱད་པར་གཉན་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དམར་འགྱེད་སྔོན་ལ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་། ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དཀར་འགྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཆེ་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ་ཕཊཿ བརྗོད་པས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ལ། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་སྨིན་
མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་ལ། ཕུང་པོ་གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱིས་ཐོད་པ་ཕྱུར་བུར་ཁེང་ཞིང་འོག་ནས་རླུང་གཡོས་མེ་འབར་བས་ཐོད་པ་དྲོས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་མ་དག་དངོས་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཨཱཿབརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ག

【汉语翻译】
的词语阐明，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并反复观想。因此，圆满积聚福德资粮，成为获得色身二身的善根。曼荼罗供养的处所，供养者自己，供养之物身体等，了知为无所缘的空乐大光明之自性，是圆满积聚智慧资粮，成为法身之因，自他二利究竟而成就佛果的善根。二是白供：玛吉说：“分离物质与觉性，混合法界与觉性。安住于空性之中。将修行的五蕴抛弃为食物。将希望与恐惧的二元显现之神鬼，混合于无所缘之境中。将显现与心识混合于法性之界中。将快乐与痛苦混合于无依之界中。将自身与他身混合于幻化之自性中。此四混合开启虚空之门，非百次迁识可比。”如是说。身体处于毗卢七法之状态中，眼睛注视虚空，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在两脚掌心观想明点等，如曼荼罗时一样，混合法界与觉性，安住于其中。不能安住之时，将五蕴抛弃为食物。特别是如果是像凶地一样的地方，则需要先进行红供。如果是通常的修行，则先进行白供，因此观想自己的身体，长大成熟，美丽动人，令人喜爱，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），观想自己的心识为金刚瑜伽母，身色红色，手持钺刀和颅碗，左脚伸展的舞姿，赤身裸体，头发散乱，以六种骨饰庄严，美丽且具有寂静之相。右手持钺刀从尸体的眉间砍下头盖骨，放在前方三个人头支架上。用钺刀将尸体放入颅碗中。血肉骨三者将颅碗装满，下面风动火燃，颅碗温暖，甘露沸腾之时。瑜伽母念诵 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），消除一切不净的实执之过患。念诵 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），使轮回涅槃的宾客们，在其各自根识的对境中，随心所欲地享受三千大千世界

【英语翻译】
explained with words, reciting ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and visualizing repeatedly. Therefore, the accumulation of merit is perfected, and it becomes the root of virtue for obtaining the two Rupakayas. The place of offering the mandala, the offerer himself, the body to be offered, etc., knowing that it is the nature of great bliss of emptiness without object, is the perfection of the accumulation of wisdom, which becomes the cause of the Dharmakaya, and the benefit of oneself and others is ultimately achieved, and it becomes the root of virtue for attaining Buddhahood. Second, the white offering: Machig said, "Separate matter and awareness, mix the sphere and awareness. Abide in the state of emptiness. Abandon the practice of the aggregates as food. Mix the gods and demons of hope and fear into the state of objectlessness. Mix appearance and mind into the realm of Dharma. Mix happiness and suffering into the realm of no support. Mix self-body and other-body into the nature of illusion. This four-mixing opens the door of the sky, which is not comparable to a hundred transfers of consciousness." As it is said, the body is in the state of the seven dharmas of Vairochana, the eyes are fixed on the space, and reciting ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), visualizing the bindu in the soles of the feet, etc., as in the case of the mandala, mixing the sphere and awareness, and abiding in it. When one cannot abide, abandoning the aggregates as food. In particular, if it is a place like a fierce place, then the red offering must be done first. If it is a normal practice, then the white offering is done first, so visualize your own body as growing up, beautiful and lovely, and reciting ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), visualize your own mind as Vajrayogini, red in color, holding a curved knife and a skull bowl, with the dance posture of extending the left leg, naked, with loose hair, adorned with six bone ornaments, beautiful and with a peaceful appearance. The right hand holds a curved knife and cuts off the skull from the eyebrow of the corpse, and places it on the three human head supports in front. The corpse is put into the skull bowl with a curved knife. The three of flesh, blood and bone fill the skull bowl, and the wind blows and the fire burns from below, the skull bowl is warm, and when the nectar boils. Yogini recites ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), eliminating all the faults of impure grasping. Reciting ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), making the guests of samsara and nirvana, in the object of their respective senses, enjoy the three thousand great thousand worlds as they wish.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཁམས་གང་བར་སྤེལ། ཧཱུྃཿབརྗོད་པས་གང་ལ་ཅི་འདོད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད། མིའི་བདུད་རྩི་བདེ་བྱེད། ལྷ་མིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཆི་སོས། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ།
དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་ནུས་པའི་མཆོད་རྫས། རིགས་དྲུག་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སེལ་ནུས་ཤིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར། ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཏེ་མ་ཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་ལ། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད། ཕཊཿ བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མ་ཅིག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གར་
ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་ཅིང་། གྲི་གུག་བེམ་པོ་ལ་གདེང་པས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཏིང་བས་སྟོང་གསུམ་མམ། མཐའི་ལྕགས་རི་གང་ཙམ། གླིང་བཞི་འམ། གཅིག་གམ། བོད་ཁམས་སམ། རང་འདུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཚོད་དམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པའམ། མིག་རྒྱང་གང་ཡན་ཆད་སོགས་བློས་གང་ཆུད་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཀྟ་མེའི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཏུབ་སྟེ་སྤུངས་པས་རི་རབ་ཙམ་གྱུར་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་
འཕྲོས་རླུང་ལ་ཕོག་པས། རླུང་གཡོས་མེ་འབར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་པས་དངོས་འ

【汉语翻译】
遍布一切处。 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)：念诵此字，随其所愿转变，颜色、气味、味道、触感、能力，圆满具足，成为天界的甘露不死，人间的甘露快乐，非天界的甘露死而复生，证得乐空大智慧，获得殊胜成就的无漏智慧甘露，具足百味千能。
是供养三宝、执政之宾，以及怙主功德之宾，能催动身语意无尽庄严之轮的供品。能消除六道鬼魔的五毒，以及由此产生的痛苦果报及其因，并转变为能迅速获得殊胜成就的力量。或者转移意识，融入玛吉（Ma gcig）的心间，自身如前生起红色空行母。 帕 (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！)：念诵此字，心间放射红色光芒，催动玛吉的心续。光芒返回，照射到周围的空行母身上，周围的空行母们的心间也放射光芒，照射到红色空行母的心间，使其比以前更加光彩夺目，具有行事的力量。然后，行事的红色空行母与眷属一起跳舞，
急速旋转。用弯刀在尸体上割开，剥下皮肤，头朝东仰卧，覆盖三千世界，或直至铁围山，四大部洲，或一个，或整个藏区，或自己所知的居住地，或五百由旬，或目光所及之处等，随心所想，覆盖五色光芒，在极其清净的黄金自性之上，是业风之坛城。其上是血红色火焰自性的三角形，以阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 字标示，在三个人头鼎上，阿字所生的广大颅器，额头朝向自己，其中堆积着切碎的肉、血、骨，堆积如须弥山，其上是白色菩提心，如月亮般，其上有 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字，其下有 哈 (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) 字标示。观想行事空行母心间的 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字放射光芒，照射到风上，风动火燃，颅器变热，肉血融化沸腾。行事空行母喉间的 阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 字放射光芒，照射到肉血堆上，真实

【英语翻译】
Spreads everywhere. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ): By uttering this syllable, transform whatever is desired accordingly. Color, scent, taste, touch, and ability are fully perfected, becoming the nectar of the gods, immortal; the nectar of humans, blissful; the nectar of the Asuras, reviving the dead. Attain the great wisdom of bliss and emptiness, the flawless wisdom nectar that obtains supreme accomplishment, possessing a hundred flavors and a thousand powers.
It is an offering that can activate the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, and mind for the guests of the Three Jewels and the ruling guests, as well as the protectors and guests of merit. It can eliminate the five poisons of the six types of ghosts and demons, as well as the suffering results and causes arising from them, and transform them into the power to quickly obtain supreme accomplishment. Alternatively, transfer consciousness and absorb it into the heart of Machig (Ma gcig), and generate yourself as the red Dakini as before. Phaṭ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phaṭ!): By uttering this syllable, red rays of light radiate from the heart, stimulating the heart stream of Machig. The light returns and strikes the surrounding Dakinis. Light also radiates from the hearts of the surrounding Dakinis and strikes the heart of the red Dakini, making her more radiant than before and possessing the power to act. Then, the acting red Dakini and her retinue dance,
whirling rapidly. Using a curved knife, cut open the corpse, peel off the skin, and lay it supine with the head facing east, covering three thousand worlds, or as far as the iron fence, the four continents, or one, or the entire Tibetan region, or the known dwelling place, or five hundred yojanas, or as far as the eye can see, etc., as far as the mind can conceive, covering the five-colored light. Above the extremely pure golden nature is the mandala of the karma wind. Above that is a triangle of blood-red fire nature, marked with the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A). On top of the three human skull tripods, the vast skull cup born from the syllable A, with the forehead facing oneself, contains chopped meat, blood, and bones piled up like Mount Meru. Above that is white bodhicitta, like the moon, with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) on it, and below it is marked with the syllable Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese Meaning: Ha). Visualize the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) in the heart of the acting Dakini radiating light, striking the wind. The wind moves, the fire blazes, the skull cup heats up, and the meat and blood melt and boil. The syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A) in the throat of the acting Dakini radiates light, striking the pile of meat and blood, truly

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཏ་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཐོད་པར་ལྷུང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧཱུྃ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཧ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པར་ཐིམ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་སྣ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་
ཡོན་ཆབ་སོགས་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། གཡོན་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ནས་གར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཀྱང་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་འཕན་དང་བླ་བྲེ་ཕུར་མ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་དམིགས་ནས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བཞི་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ལྔ་པ་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ལམ་ལོག་ནོར་འཁྲུལ་ལས་སྐྱོབ། མ་ནོར་ལམ་མཆོག་སྟོན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་
ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊཿ ཡང་ཡང་བརྗོད། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ལ་ཕཊཿ ཡང་ཡང་བརྗོད། གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་ལྷ་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་པས། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མགོན་པོ་ཨགྷོར། ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་ལ་ཕུལ་བས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ནས་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས། བསྟན་འགྲོའི་ད

【汉语翻译】
将业障的污垢净化，融化为光明。从顶轮的白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字放出光芒，照射到具有菩提心月亮自性的本尊上。融化为光，通过达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）字，产生甘露之流，滴入颅器中。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，照射到十方。迎请所有佛菩萨显现为五部佛父佛母，从入定的结合处降下甘露之流。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与菩提心哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字一同融化为光，融入颅器中。誓言智慧无二无别地混合。沸腾的蒸汽，具有五种颜色的光芒，充满虚空界，在鼻端显现色金刚母等五种欲妙天女。法金刚母和
供水等供养天女们，右手持充满甘露的颅器，左手持各自的标识供品，跳舞并献上供养。光芒也显现伞、幢、幡、幢幡和彩绘旗帜、宝瓶、吉祥八宝。七政宝、各种乐器，不可思议，观想十方虚空界充满如云般聚集，将甘露和供品首先献给作为三宝政务宾客的根本上师及其传承。其次献给本尊四续部。第三献给佛菩萨。第四献给勇士空行。第五献给声闻缘觉，令其欢喜。以身语意加持。从歧途和错误中救护。指示无误的殊胜之道，并观想身语意的誓言
所有违犯都得以清净。在未确定目标之前，念诵帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。反复念诵。令本尊众和勇士空行欢喜。消除内外障碍，并观想赐予殊胜共同的成就，念诵帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。反复念诵。其次，对于作为功德宾客的护法，也如前一样陈设手持颅器的供养天女。功德护法宾客，护法阿格霍尔。四臂六臂。身语意护法。尸陀林主。朗炯嘉姆（自生王母）。埃嘎扎德（一髻佛母）。身语意母等姊妹眷属、使者，以及七十五位吉祥护法，献上供养。满足其誓言，加持不制造地道上的障碍。为了佛教和众生

【英语翻译】
Purify the stains of karma, dissolving into light. From the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown of the head, rays of light emanate, striking the deity with the nature of the Bodhicitta moon. Dissolving into light, through the letter Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达), a stream of nectar arises, falling into the skull cup. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) rays of light emanate in the ten directions. Inviting all Buddhas and Bodhisattvas to appear as the five Buddha families, male and female, from the union of Samadhi, a stream of nectar descends. The letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) together with the Bodhicitta Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) dissolve into light, merging into the skull cup. The Samaya and Wisdom become indistinguishably mixed. The boiling steam, endowed with five-colored light rays, fills the realm of space, and at the tip of the nose appear the five desire goddesses, such as Rūpa Vajra Mā. Dharma Vajra Mā and
the offering goddesses, such as water offerings, hold skull cups filled with nectar in their right hands, and in their left hands hold their respective emblems of offerings, dancing and offering. The light rays also manifest umbrellas, banners, victory banners, pennants, and painted banners, vases, the eight auspicious symbols. The seven royal treasures, various kinds of music, inconceivable, visualize the ten directions and the expanse of space filled like gathering clouds, and offer the nectar and offerings first to the root guru together with the lineage, who are the guests of the Three Jewels and the administration. Secondly, offer to the four tantra classes of Yidam. Thirdly, offer to the Buddhas and Bodhisattvas. Fourthly, offer to the heroes and heroines. Fifthly, offer to the Pratyekabuddhas and Śrāvakas, causing them to rejoice. Bless with body, speech, and mind. Protect from wrong paths and errors. Show the unerring supreme path, and contemplate that the vows of body, speech, and mind
all impairments are purified. Until the aim is achieved, recite Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Recite again and again. Pleasing the Yidam deities and the heroes and heroines. Remove outer and inner obstacles, and contemplate bestowing supreme and common accomplishments, recite Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Recite again and again. Secondly, for the protectors who are the guests of qualities, also display the offering goddesses holding skull cups as before. The protectors who are the guests of qualities, the protector Aghora. Four-armed, six-armed. Protectors of body, speech, and mind. Lord of the cemeteries. Rangjung Gyalmo (Self-Arisen Queen). Ekajati (One-Braided Mother). Offering to the sisters, attendants, messengers, and the seventy-five glorious protectors, including the mothers of body, speech, and mind. Fulfilling their vows, bless without creating obstacles on the ground and path. For the sake of Buddhism and sentient beings.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐུ་དཔུང་བྱེད་པ་གསོལ་བ་གདབ་ལ་ཕཊཿ དྲག་པོས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་མཁན་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་ཐོག་མར་བསྔོ་བ་ནི་གཅོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། སྔར་ལྟར་ཐོད་པ་སོགས་འདོད་ཡོན་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་རང་ལུས་རོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ནས། ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁ་དོག་དང་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་གླིང་བཞིའི་མི་རིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕོ་མོ་གཟུགས་བྱད་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སོ་སོར་ཚེ་སྲོག་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པའི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་གང་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་སྲེད་ཀྱིས་རང་ལ་མོས་ཤིང་འདུས་པ་ལ། སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཐོབ་པས་སྔར་བས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་བཀྲག་
མདངས་ལྡན་ཞིང་། བུ་ལོན་ཆགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུགས་རླངས་ན་བུན་ཆུ་འཛིན་བ་སྤུ་རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ནགས་ཚལ་ཡུལ་མཁར་བེའུ་ལུག་རྟ་གླང་མ་ཧེ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དང་། དར་ཟབ་འགོ་སྣམ་ཕྲུག་ལྭ་བ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཁ་རྗེས་བཀྲག་མདངས་དཔལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་རྒྱན་ཆ། གཡོ་སྐོལ་གྱི་ཟངས་ཆས། ཤ་ཁྲག་པགས་པ་ལ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསམ་ནས། སོ་སོའི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ཕཊཿཀྱིས་གྲངས་བསགས་པས། བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ལ་བསད་བཅད་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས། བརྡུང་བཏགས་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས། འཕྲོག་བཅོམ་ནོར་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། བཟང་གོས་
དར་ཟབ་དབྱིག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོས་པས། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་བཞིན་རྩལ་སྣང་འགགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱ་སྦྱིན་བྱེད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ངོ་ལྟར་ཤེས་པའི་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་ཆོས་གཟུགས་གཉིས

【汉语翻译】
通过息增怀诛四种事业，祈愿佛法兴盛，一切愿望皆能自然成就，以此作为助缘，念诵帕（藏文：ཕཊཿ）。以猛厉的方式反复观想。最后，将供养者、供养物和供养者都安住在无所缘的状态中，这就是双运道的道路。第三，首先为魔类债主的宾客进行回向，这是断法的主要调伏对象。像以前一样，观想颅器等为所欲之物，或者观想自己的身体呈现尸体的状态。观想债主具有各种颜色和种族，包括四大部洲的所有民族，无论男女，容貌都非常悦意，他们各自欠下生命、财富等债务，心中产生强烈的痛苦，并且由于贪恋而对自己产生爱慕并聚集在一起。由于他们各自获得了自己想要的东西，因此比以前更加光彩照人，并且摆脱了负债的心情。观想自己的身体和受用，包括呼吸、云雾、水滴、汗毛、草木、庄稼、森林、城镇、牛犊、绵羊、马、牛、水牛等有情众生，以及丝绸、毛料、童装、衣物、谷物、各种珍宝、儿子、女儿、妻子等受用之物，以及生命、身体、权势、名声、光彩、财富等装饰品，以及欺骗的铜器，血肉皮肤等魔类债主所想要的一切，观想这些都应有尽有。用各自的语言清晰地表达，并通过念诵帕（藏文：ཕཊཿ）来积累数量。从无始劫以来到现在，我所造作的杀害、砍断、短命的债务，殴打、疾病众多的债务，抢夺、贫穷的债务，以及美好的衣物、丝绸、珍宝等上述债务的债主，八万魔类，十五儿童大魔等所有债主的宾客，都回向给他们。愿他们都拥有安乐，远离痛苦，最终获得圆满佛果。虽然一切法都是空性且无我的，但自性力用显现不会停止，将能施者、所施物、施舍对象都如幻如梦般了知，安住在三轮体空的境界中，这就是法身和色身。

【英语翻译】
Through the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, may the Buddha's teachings flourish and all wishes be spontaneously fulfilled, serving as an aid. Recite Phat (Tibetan: ཕཊཿ). Clearly visualize with fierce intensity again and again. Finally, by placing the object of offering, the act of offering, and the offerer all in a state of non-objectification, this is the path of the union of the two accumulations. Thirdly, first dedicate to the guests of the obstructing forces and karmic creditors, as they are the primary objects of taming in Chöd. As before, visualize the kapala and other desirable objects, or imagine your own body as a corpse. Visualize the karmic creditors with various colors and races, including all the peoples of the four continents, male and female, with beautiful appearances, each owing debts of life, wealth, and so on, feeling intense pain in their hearts, and gathering together with attachment and desire for oneself. Because they each receive what they desire, they are a hundred or a thousand times more radiant than before, and are freed from the mind of being in debt. Visualize your own body and possessions, including breath, mist, raindrops, body hair, plants, crops, forests, towns, calves, sheep, horses, cattle, buffalo, and other sentient beings, as well as silk, wool, children's clothing, garments, grains, various jewels, sons, daughters, wives, and other objects of enjoyment, as well as life, body, power, fame, radiance, wealth, and other ornaments, as well as deceptive copper utensils, flesh, blood, skin, and so on, all the qualities desired by the obstructing forces and karmic creditors, visualizing that these are all complete and without lack. Clearly express each with their own words, and accumulate the number by reciting Phat (Tibetan: ཕཊཿ). From beginningless time until now, the debts of killing, cutting, and short life that I have created; the debts of beating, and many diseases; the debts of robbing, and poverty; as well as the owners of the above-mentioned debts of fine clothes, silk, jewels, and so on; the eighty thousand types of obstructing forces; the fifteen great child demons; and all the guests of karmic creditors, dedicate to them all. May they all have happiness and be free from suffering, and ultimately attain the state of perfect Buddhahood. Although all dharmas are empty and without self, the manifestation of the power of nature does not cease. Knowing the giver, the gift, and the recipient all as illusions and dreams, abiding in the state of the three spheres without objectification, this is the Dharmakaya and the Rupakaya.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལས་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁ་དོག་ཤེལ་དཀར་ལྟར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་
ནང་དུ་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འཆི་བ་བསོ་ཞིང་ན་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་རེ་བྱོན་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྟོང་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿ མང་དུ་བརྗོད། ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས། རིགས་དྲུག་སྟོང་པའི་ཤུལ་དུ་ཁྱབ་ནས་དམྱལ་བའི་ཡུལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་རྡོ་
རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་པདྨ་ར་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་པདྨའི་རང་བཞིན། དུད་འགྲོའི་ཡུལ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན། མི་ཡུལ་གསེར་ལྟར་སེར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། ལྷ་མིན་ཡུལ་མ་རྒད་ལྟར་ལྗང་བ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རང་བཞིན། ལྷ་ཡུལ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿ ཀྱིས་གསལ་གདབ། ཡང་རིགས་དྲུག་དམིགས་པ་གཅིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་བདུད་རྩི་ཁེར་བས་དམྱལ་བ་ཞེ་སྡང་དང་། ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དམིགས་ཏེ་གནས་རྣམས་གོང་ལྟར་གྱུར་པ་རིགས་འགྲེ། ཡི་དྭགས་སེར་སྣ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་དང་བླུན་རྨོངས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བསྐོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། མི་འདོད་ཆགས་དང་བྲེལ་འཕོང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ལྷ་མིན་ཕྲག་དོག་དང་
འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ལྷ་ང་རྒྱལ་དང་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཡང་དམིགས་པའི་ཟུར་ཞིག་གིས་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཕ

【汉语翻译】
由此成就了二利圆满的佛陀。第四是为六道众生慈悲的宾客作回向：如前一样，从甘露的剩余物中作回向。或者，在如水晶般清澈透明的珍宝器皿中，盛满广大无垠的
内部，自身化为光芒，从而形成无漏智慧的甘露，呈现出洁白而微红的光泽，具备百味千能。观想它具备能消除三界六道一切业障的精华，圆满具备五种欲妙，是能救治死亡、治愈疾病的甘露，仅仅触碰就能平息痛苦。从心间散发出无数手持颅器的白色天女，从有顶到无间地狱，每一位天女来到每一位众生面前，奉上甘露，使他们从各自的痛苦中解脱，获得无上菩提，六道之处变得空空荡荡，念诵“帕特（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）”多次。 再次，观想天女们的身、语、意发出无量光芒，
遍布六道空虚之处，地狱变成像青金石一样的蓝色，转变为金刚的自性。同样，饿鬼道变成像红宝石一样的红色，是莲花的自性。畜生道变成像水晶一样白色，是轮的自性。人道变成像黄金一样黄色，是珍宝的自性。阿修罗道变成像祖母绿一样绿色，是十字的自性。天道变成五光的自性，成为大智慧，念诵“帕特（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）”来加以明晰。 此外，如果一个目标无法涵盖六道，那么观想天女们在六道的各个处所单独施予甘露，平息地狱的嗔恨和寒热之苦，从而获得菩提，各个处所如上所述转变。饿鬼道平息悭吝和饥渴。畜生道平息愚痴和愚昧，以及互相吞食、役使的痛苦。人道平息贪欲和忙碌，以及生老病死的痛苦。阿修罗道平息嫉妒和
争斗的痛苦。天道平息傲慢和堕落的痛苦，从而获得菩提，修持无量慈悲。最后，将天女们收摄于自身，以显空双运来印持。此外，即使没有用语言表达，通过专注的某个方面，也能够实现。

【英语翻译】
Thus, the Buddha who has perfected the two benefits is attained. Fourth, dedicating to the guests of compassion of the six realms: As before, dedicate from the remainder of the nectar. Alternatively, in a precious vessel as clear as white crystal, vast and boundless,
inside, one's own body dissolves into light, thereby forming the nectar of stainless wisdom, exhibiting a white and reddish hue, possessing a hundred flavors and a thousand powers. Contemplate that it possesses the essence to eliminate all karmic afflictions of the three realms and six realms, fully endowed with the five desirable qualities, the nectar that cures death and heals illness, capable of pacifying suffering with just a touch. From the heart emanate countless white goddesses holding skull-cups, from the peak of existence down to the Avici hell, each goddess goes before each sentient being, offering nectar, liberating them from their respective sufferings, attaining unsurpassed enlightenment, and the places of the six realms become empty. Recite "Phat (藏文, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation)" many times. Again, contemplate that immeasurable rays of light emanate from the body, speech, and mind of the goddesses,
spreading throughout the emptiness of the six realms, the hell realm transforms into blue like lapis lazuli, becoming the nature of vajra. Similarly, the preta realm transforms into red like ruby, the nature of lotus. The animal realm transforms into white like crystal, the nature of wheel. The human realm transforms into yellow like gold, the nature of jewel. The asura realm transforms into green like emerald, the nature of swastika. The deva realm transforms into the nature of five lights, becoming great wisdom, clarify by reciting "Phat (藏文, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation)". Furthermore, if one object cannot encompass the six realms, then contemplate the goddesses individually bestowing nectar in the respective places of the six realms, pacifying the hatred and the suffering of heat and cold in hell, thereby attaining enlightenment, the places transforming as described above. The preta realm pacifies miserliness and hunger and thirst. The animal realm pacifies ignorance and stupidity, and the suffering of mutual devouring and exploitation. The human realm pacifies attachment and busyness, and the suffering of birth, old age, sickness, and death. The asura realm pacifies jealousy and
the suffering of strife. The deva realm pacifies pride and the suffering of falling, thereby attaining enlightenment, cultivate immeasurable compassion. Finally, gather the goddesses back into oneself, and seal it with the union of appearance and emptiness. Furthermore, even without expressing it in words, it can be achieved through a certain aspect of focus.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཊཿཀྱིས་གསལ་གདབ་སྟེ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་ཀླད་པ་ཞོ། རྒྱུད་པ་འོ་མ། ཚིལ་བུ་མར་ཏེ་དཀར་གསུམ། ཁྲག་བུ་རམ། ཞག་ཀ་ར། ཆུ་སེར་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མངར་གསུམ། གུར་གུམ་དང་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། འདོད་ཡོན་ལྔ། བ་ལང་ར་ལུག །རྟ་གླང་སོགས་དང་། དཀོར་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་མཛོད། རྩི་སྨན། ནགས་ཚལ། མེ་ཏོག །ལོ་ཏོག །ཤ་རྒོ་གཉན་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་ཟན་
སྣ་ཚོགས། ནམ་མཁའ། མདའ་འཕང་། རྒྱང་བུ། བལ་ཚོན་དང་། དར་ཡུག་སྣ་ཚོགས། གནག་ལུག་དང་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། ཁྲབ་ལ་སོགས་པའི་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། གསེར་དངུལ་གྱི་སྤྱད་ཆ་དང་ཡོལ་གོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་ཟོ་དོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་གདུག་རྩུབ་བསམ་ངན་ཞི་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿགྲངས་མེད་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་ལའང་རོ་གསར་པ་གཅིག་བསམ་ལ། ཤ་རུས། པགས་པ། རྩ་རྒྱུས། ནང་ཁྲོལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར། སྐྲ་དང་བ་སྤུ། སོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤ་ཁྲག་ལ་ཕོག་པས། ཤ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། རུས་ཐམས་ཅད་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག །ཁྲག་ཐམས་ཅད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། དེ་གསུམ་འདྲེས་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ། ལྡེང་ཀ། ནེའུ་སིང་ལ་སོགས་ཆུའི་དབྱིབས་དུ་མ་
དང་། རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་རོལ་མཚོ་བདུན། སྤགས་རིམ་བདུན་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཕོ་ལོང་སྒང་པ་གསུམ་ཁང་བཟང་བང་མཛོད་ཆུའི་དབྱིབས་སུ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། མཁལ་མ་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། གློ་བ་མཆིན་ཆེར་གསུམ་ཆུ་རྟ་སོགས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས། གཞན་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བྲག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕུལ་བས་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿཀྱིས་དམིགས་པ་འདོན། གདོལ་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དམར་འགྱེད་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་སེམས་གོང་ལྟར་ཕྲལ་ཏེ། ཧ་ཡིག་ལས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད། ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་མ་ཅིག་གི་
ཐུགས་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མ་ཅིག་ཐུགས་ལས་ཁ

【汉语翻译】
以ཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来昭示，对于地主们，专注于之前的残余，献上脑髓，血统牛奶，脂肪酥油，即三白；血红糖，动物脂肪冰糖，血清蜂蜜，即三甜；藏红花和良药六味等各种药物，丝绸和各种珍宝，各种类型的谷物，五种欲望，牛羊，马骡等，以及各种类型的财物宝藏，药草，森林，花朵，庄稼，以及包括肉、麝香、羚羊等各种野生动物，狮子、老虎、豹子等各种食肉动物，天空，弓箭，抛石索，羊毛颜料，以及各种丝绸，黑羊和各种鸟类，盔甲等各种武器，金银器皿和各种帷幔等，通过献上这些供品，愿所有残酷的恶意平息，生起寂静菩提之心，如此思维并念诵无数遍ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样地，对于龙族，也观想一个新鲜的尸体，将肉、骨、皮肤、血管、内脏、血液和血清、头发和体毛、牙齿和指甲一一分离。空行母的心间放射出光芒，照射到血肉上，所有的肉都变成不死甘露，所有的骨头都变成良药六味的药物种类，所有的血都变成乳海。这三者混合，变成八功德水之海，以及池塘、水渠、水池等各种水形，以及黑白肠子组成的七个嬉戏之海，七层油脂，七座金山，三个膀胱山丘，宫殿宝库，龙族的宫殿呈现为水的形状。心脏变成如意宝珠，满足愿望，肾脏变成宝珠，能生出所有想要的，肺、肝、胆三个变成水马等各种动物。此外，还献上如意树和花园，珍宝山石，以及色声香味等龙族的一切所需之物，无一遗漏，愿所有恶意残酷平息，生起寂静菩提之心，如此思维并以ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来发出意念。对于贱民，仅仅专注于血肉，对于其他种姓则不是这样。第三，血供是：将自己安住于平凡状态的身心，如前分离，从ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字中生起一个令人恐惧的黑忿怒母，或者将意识融入玛吉的
心中，从玛吉心中

【英语翻译】
By proclaiming with ཊཿ（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning）, focus on the previous remnants for the earth lords, offering brains, lineage milk, fat butter, the three whites; blood molasses, animal fat rock candy, serum honey, the three sweets; saffron and the six good medicines, various kinds of medicines, silks and various jewels, various types of grains, the five desires, cattle, sheep, horses, mules, etc., and various types of wealth treasures, herbs, forests, flowers, crops, and various wild animals including meat, musk deer, antelope, etc., various carnivores such as lions, tigers, leopards, etc., the sky, bows and arrows, slingshots, wool dyes, and various silks, black sheep and various types of birds, armor and various weapons, gold and silver utensils and various curtains, etc. By offering these, may all cruel malice be pacified, and may a peaceful Bodhi mind arise. Think in this way and recite countless times ཕཊཿ（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning）. Similarly, for the Nagas, also visualize a fresh corpse, separating the flesh, bones, skin, blood vessels, internal organs, blood and serum, hair and body hair, teeth and nails one by one. Light radiates from the heart of the Dakini, striking the flesh and blood, all the flesh becomes immortal nectar, all the bones become types of the six good medicines, all the blood becomes an ocean of milk. These three mix together, becoming an ocean of eight qualities of water, as well as ponds, canals, pools, and various water shapes, as well as seven playful seas made of black and white intestines, seven layers of fat, seven golden mountains, three bladder hills, palace treasuries, the palace of the Nagas appearing in the shape of water. The heart becomes a wish-fulfilling jewel, fulfilling desires, the kidneys become a jewel, producing all that is desired, the lungs, liver, and gallbladder become various animals such as water horses, etc. In addition, offer wish-fulfilling trees and gardens, precious mountain rocks, and all the necessities of the Nagas, such as forms, sounds, smells, and tastes, without omission, may all malicious cruelty be pacified, and may a peaceful Bodhi mind arise. Think in this way and emit the intention with ཕཊཿ（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning）. For the outcasts, focus only on flesh and blood, but not for other castes. Third, the blood offering is: separating one's own body and mind, which are in an ordinary state, as before, and generating a terrifying black wrathful mother from the letter ཧ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning）, or merging the consciousness into the heart of Machig, from Machig's heart

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་མར་སྤྲུལ་པ་གང་བདེ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དེས་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཕྱར་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ། སྐུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འགྱིང་ཞིང་རྔམས་པ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཡང་གཙོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསེ་གཏུབ་བྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིང་གཙོ་མོས་བརྡ་སྤྲད་པར་བསམ། རོ་དེ་ཡང་དབུགས་དང་བྲལ་མ་ཐག་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཆེ་ཚོ་སྣུམ་བརྗིད་གཞོན་ཤ་རྒྱས་པ། པགས་པ་འཇམ་ཞིང་སྲབ་པ། ཤ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རོ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་། དབང་པོ་དེར་འཇུག་ཅིང་གདུག་སེམས་ངང་གིས་ཞི་ནས་དགའ་ཞིང་བྲོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་
པར་བསམ། དམིགས་པ་འདི་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་དུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་ཆ་དང་དམིགས་རིམ་མི་དགོས། ཤ་ཁྲག་དེ་ཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བ་རླངས་པ་ཕ་ལ་ལ། ཚིལ་བུ་དང་ཞག་སོགས་སྣུམ་བག་ཀྱིལ་ལི་ལི་ལན་ཚྭ་སོགས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། བཟང་པོའི་བཤུན་དྲིའི་ངད་པ་འཐུལ་བ་ག་བུར་ཙན་དན་སོགས་ཀྱི་དྲིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམ། དམར་འགྱེད་འདི་ལ་ལྷ་འདྲེ་བྱེ་བྲག་ལ་ལུས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ། ལྷ་འདྲེ་བྱེ་བྲག་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་མགྲོན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་ཕོ་བདུད་རྒྱལ་འགོང་མོ་བདུད་སྲིན་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཁོག་སྟོང་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཟོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།
ཁོག་སྨད་མ་བདུད་འདྲེ་མོ། རྐེད་པ་གདོལ་པ་ནག་པོ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ལྷ་ཀླུ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད། དོན་སྣོད་རྒྱལ་པོ་དང་བསེན་མོ་ཐེའུ་རང་། ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་ཕྱི་ཡི་ལྷ་འདྲེ། ནང་ཆ་བུ་དགུ་ནང་གི་ལྷ་འདྲེ། བར་ཤ་གསུམ་པོ་རབ་གྱི་ལྷ་འདྲེ། སྐྱི་ཤུན་ས་བདག །ཁྲག་གདོལ་པ། རུས་པ་གཉན། ཆིལ་བུ་བཙན། བཀྲག་མདངས་རྒྱལ་འགོང་། དྲོད་དབུགས་རླངས་པ་བསེན་མོ། རྩ་རྒྱུས་གྲི་བོ་གྲི་མོ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་པགས་པ་སོ་སེན་རྣམས་དམ་སྲི་བསེ་རག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་དམིགས། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིམ་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿཀྱིས་གསལ་གདབ། དེ

【汉语翻译】
随心所欲地变化成忿怒相。无论如何，观想忿怒黑母右手高举人皮的招魂幡，左手吹奏人腿骨的骨笛，身着八种尸林装束，身躯三处弯曲，威猛可怖，周围环绕着成千上万的空行母，她们都具有主母的装束。观想她们将尸体剁碎，布施给诸神和鬼怪，并由主母发出指令。观想那具尸体，刚断气，体温尚未消散，肥大油亮，青春焕发，皮肤光滑而薄嫩，血肉光泽饱满，令人赏心悦目，遍布整个世间。观想那些凶恶的鬼神，仅仅看到那具尸体就心满意足，感官沉浸其中，凶恶之心自然平息，心中充满欢喜和愉悦。除了这个观想之外，平时不需要降伏和压制的念诵和观想次第。那血肉也一样，体温尚未消散，热气腾腾，脂肪和油等油腻腻的，咸淡适中，具有上百种美味，散发出美妙的肉香，以及樟脑、檀香等香气，遍布整个世间。这种血食供养，有四种方式：对特定的神鬼，也供养特定的身体部位；对所有的神鬼，供养整个身体；对所有的神鬼，供养特定的身体部位；对特定的神鬼，供养整个身体。第一种是，观想作为客人的神鬼们，都是令人恐惧和害怕的凶恶之徒，张着大嘴，龇着牙齿，贪婪地盯着血肉，男魔、女鬼、魔女、妖女等，各自被无数的眷属所环绕。例如，就像空腹的夜叉魔王说“吃”一样。下腹是母魔女鬼，腰部是黑色的屠夫，内脏是天龙等八部众，五脏六腑是国王和妖母、土地神，外面的血肉是六道轮回外面的神鬼，里面的九窍是里面的神鬼，中间的三块肉是极乐的神鬼，皮肤是地主神，血液是屠夫，骨头是凶神，脂肪是赞神，光泽是鬼王，体温气息是妖母，血管是男女厉鬼，头发、体毛、皮肤、牙齿、指甲等，都被厉鬼、邪魔、恶鬼等带走。特别是，观想那些对我有害的神鬼得到满足，并用（ཕཊཿ，phaṭ，帕特，断）字来清晰地确定。


【英语翻译】
Transform into any wrathful form as desired. In any case, visualize the wrathful black mother holding aloft a banner of human skin in her right hand, blowing a flute made of a human leg bone in her left hand, adorned with the eight charnel ground ornaments, standing in a posture with three bends, fierce and terrifying. Imagine her surrounded by hundreds of thousands of dakinis, all with the appearance of the main deity. Visualize them chopping up the corpse and offering it to the gods and demons, with the main deity giving instructions. Visualize that corpse, just after death, while the warmth has not yet dissipated, being large, oily, and youthful, with smooth and thin skin, flesh full of luster and radiance, pleasing to the eye, pervading the entire world. Visualize that the fierce gods and demons are satisfied just by seeing the corpse, their senses immersed in it, their fierce minds naturally pacified, and their hearts filled with joy and delight. Apart from this visualization, there is no need for the usual recitation and visualization sequence for subjugation and suppression. Similarly, the flesh and blood, while the warmth has not yet dissipated, with rising steam, the fat and oil being greasy, salty and savory, possessing hundreds of excellent flavors, emitting the fragrance of fine meat, and the scent of camphor, sandalwood, and other aromas, pervading the entire world. This blood offering has four ways: offering specific body parts to specific gods and demons; offering the entire body to all gods and demons; offering specific body parts to all gods and demons; and offering the entire body to specific gods and demons. The first is to visualize the guest gods and demons as terrifying and frightening beings, with gaping mouths, bared teeth, greedily staring at the flesh and blood, male demons, female ghosts, demonesses, and ogresses, each surrounded by countless retinues. For example, like the hungry yaksha demon king saying "Eat!". The lower abdomen is the mother demon and female ghost, the waist is the black butcher, the internal organs are the eight classes of gods and nagas, the viscera are the king and the ogress, the theurang, the outer flesh is the six realms of outer gods and demons, the nine inner orifices are the inner gods and demons, the three middle pieces of flesh are the gods and demons of bliss, the skin is the earth lord, the blood is the butcher, the bones are the fierce gods, the fat is the tsen gods, the radiance is the gyal 'gong, the warmth and breath are the ogresses, the veins are the male and female knife ghosts, and the hair, body hair, skin, teeth, and nails are taken away by the dam sri, bese rag, and other evil spirits. In particular, visualize that those gods and demons who harm me are satisfied, and clearly establish this with the syllable (ཕཊཿ, phaṭ, Phat, Cutting).

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་ནི། རྐང་ལག་བཞི། བྲང་དང་ཟོ་ཁོག་གཉིས་ནང་དྲུག །བར་ཤ་གསུམ་ནི། མགོ་བོ་མན་ཁ་དང་བཅས་པ། རྐང་ཞག་མཚན་མ་དང་བཅས་པ། བྲང་ནུ་ཕུལ་དང་བཅས་པའོ། །ནང་ཤ་གསུམ་ནི། མཆིན་དྲི་སྲོག་རྩ་དང་
བཅས་པ། ངལ་མི་མཁལ་ཤ་དང་བཅས་པ། ཤུ་མ་ཤུལ་དྲིད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ནང་ཆ་བུ་དགུ་ནི། གློ་བ་དབུགས་ཀྱི་བུ། སྙིང་རྩའི་བུ། མཚེར་པ་ཁྲག་གི་བུ། མཆིན་པ་ཤའི་བུ། མཁལ་མ་རྨེན་གྱི་བུ། ཕོ་བ་བཅུད་ཀྱི་བུ། ལོང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བུ། རྒྱུ་དཀར་ཚིལ་གྱི་བུ། རྒྱུ་ནག་ཆུ་སེར་གྱི་བུ་དང་དགུའོ། །སྣོད་དྲུག་ནི། སྙིལ་པ་ཞག་གི་སྣོད། མཁྲིས་པ་དྲིའི་སྣོད། ལྒང་པ་ཆུའི་སྣོད། ཕོ་བ་དྲོད་ཀྱི་སྣོད། ལོང་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྣོད། ལོང་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྣོད། རྒྱུ་མ་གཤང་པའི་སྣོད་དང་དྲུག་གོ །ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། གློ་སྙིང་གཉིས། མཆིན་མཚེར་མཁལ་མ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་ནང་ཁྲོལ་ལྔ་ཟེར་རོ། །སྤྱི་བོ་དུང་དཀར་གཞལ་ཡས་ནས་རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་དུ་རུས་མགོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་
ཁྲོད། པགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསམ་སྟེ། བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་གཅེས་འཛིན་བྱས། མི་ལུས་མང་རབས་ལེན་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་། བདག་འཛིན་གྱི་འདྲེས་ཁྱེར་ཏེ་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་བྱས་ནས་ལུས་སྣ་ཚོགས་བླང་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མནར། ད་ནི་འཁོར་བའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ལ་མི་ཆགས་མི་ཞེན་པར་སྤྱིར་འགྲོ་བ་སྒོས་ཕ་མ་ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་གཏོང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱས་ལ། ལྟོག་པས་ཤ་ཟོ། སྐོམ་པས་ཁྲང་འཐུང་། འཁྱག་པས་པགས་པ་གྱོན། རུས་པ། ལྷ་བ། རྐང་མར་བས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿབྱ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ནས་གདུག་སེམས་ཞི་བར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་
ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། གསུམ་པ་ནི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག །ནང་ཆ་བུ་དགུ། ལྷུ་བཅུ་གཉིས། རྐང་ལག་བཞི། ལྷུ་ཆེན། ལྷུ་ཕྲན། ཚིག་པ། རྩིབ་མ། སྒལ་ཚིག །རྒྱུད་པ། མགོ་བོ། གླད་པ།

【汉语翻译】
外面有六种肉的形状：四肢，胸部和躯干内部有两个。中间有三种肉：头部连同嘴巴，脚后跟连同标记，胸部连同乳头。里面有三种肉：肝脏连同气脉，脾脏连同肾脏，脂肪连同污垢。还有九种内脏：肺是气的儿子，心脏是脉的儿子，脾脏是血的儿子，肝脏是肉的儿子，肾脏是腺的儿子，胃是精华的儿子，大肠是食物的儿子，小肠是脂肪的儿子，大肠是血清的儿子，共有九种。六个容器是：脂肪的容器，胆囊是胆汁的容器，膀胱是水的容器，胃是热的容器，大肠是食物的容器，大肠是食物的容器，肠是粪便的容器，共有六个。五种内脏是：肺和心脏两种，肝、脾、肾三种，这五种叫做五脏。从梵天白海螺顶到脚底趾尖，共有三百六十块骨头。
第二，普遍地将身体供养给神鬼：例如，就像说吃肉、喝血、啃骨头一样。观想肉的山，血的海，骨头的沙地，皮肤是不可思议的无数。从我无始的生世以来，直到现在，我一直执着和珍惜身、语、意三门。虽然获得了许多人身，但都浪费了。被我执的鬼所迷惑，在轮回中漂泊，虽然获得了各种身体，但都被痛苦所折磨。现在，对于这个轮回的幻身，我不执着不迷恋，普遍地将其供养给众生，特别是父母，尤其是根本上师的赎身。特别是为了偿还宿债的主人，我将身体供养给他们。饥饿时吃肉，口渴时喝血，寒冷时穿皮，骨头、肌肉、脚上的油，甚至一根头发也不留下，观想后念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，摧破）。愿神鬼心中生起慈悲菩提心，平息恶念，观想无缘，然后进行加持。
第三，将身体分别供养给神鬼：例如，就像说供养外面的六种肉的形状一样。外面的六种肉的形状，里面的九种内脏，十二个关节，四肢，大关节，小关节，关节，肋骨，脊椎，肌腱，头，脑髓。

【英语翻译】
There are six shapes of outer flesh: four limbs, and two inside the chest and torso. There are three middle flesh: the head including the mouth, the heels including the marks, and the chest including the nipples. There are three inner flesh: the liver including the wind channels, the spleen including the kidneys, and the fat including the dirt. There are also nine internal organs: the lungs are the son of air, the heart is the son of the pulse, the spleen is the son of blood, the liver is the son of flesh, the kidneys are the son of glands, the stomach is the son of essence, the large intestine is the son of food, the small intestine is the son of fat, and the large intestine is the son of serum, totaling nine. The six containers are: the caul is the container of fat, the gallbladder is the container of bile, the bladder is the container of water, the stomach is the container of heat, the large intestine is the container of food, the large intestine is the container of food, and the intestines are the container of feces, totaling six. The five internal organs are: the lungs and heart are two, the liver, spleen, and kidneys are three, and these five are called the five internal organs. From the crown of the head, the white conch palace, to the soles of the feet and the tips of the toes, there are three hundred and sixty bones.
Second, universally dedicating the body to gods and demons: For example, like saying eat flesh, drink blood, and gnaw bones. Visualize a mountain of flesh, an ocean of blood, a sandy ground of bones, and skin that is inconceivably countless. From my beginningless lifetimes until now, I have been attached to and cherished the three doors of body, speech, and mind. Although I have obtained many human bodies, they have all been wasted. Bewildered by the ghost of self-grasping, I have wandered in samsara, and although I have obtained various bodies, I have been tormented by suffering. Now, for this illusory body of samsara, I am not attached or infatuated, but universally dedicate it to all beings, especially parents, and especially as a ransom for the root guru. Especially for the sake of repaying the masters of past debts, I dedicate my body to them. When hungry, eat flesh; when thirsty, drink blood; when cold, wear skin; bones, muscles, oil on the feet, not even a single hair is left, visualize this and recite ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, फट्, phaṭ, shatter). May loving-kindness and compassion, the mind of bodhicitta, arise in the minds of the gods and demons, pacifying their malice, visualize emptiness, and then bless them.
Third, specifically dedicating the body to gods and demons: For example, like saying offer the six shapes of outer flesh. The six shapes of outer flesh, the nine internal organs, twelve joints, four limbs, large joints, small joints, joints, ribs, spine, tendons, head, brain.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
 གླད་སྤྲི། མིག །རྣ་བ། ལྕེ། སྙིང་། གློ་བ། ནང་ཁྲོལ་སྣོད་དྲུག །ཞག་དང་ཆུ་སེར། ཁྲག་དང་རྐང་། ལྷ་བ་ཚིལ། རུས་པ། ཤ་ལྤགས་རྩ་རྒྱུས་ཆེ་ཆུང་། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་། བཀྲག་མདངས། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ། སོ་དང་སེན་མོ་དེ་རྣམས་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བྱིན་པས། ལྷག་མ་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿབརྗོད། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ལྷ་འདྲེ་བྱེ་བྲག་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་དང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤ་ཁྲག་བསེ་གཏུབ་བྱས་པ་ཐམས་
ཅད་འདྲེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད། དབུགས་དང་མདངས། བཀྲག་དང་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་། སྐྲ་བ་སྤུ་སོ་སེན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔལ་དུ་བསམ་ལ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས། མོ་གདོན་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར། རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད། དམུ་བདུད་བཙན་གསུམ། ཀླུ་བདུད་དང་གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། གཤིན་རྗེ་མ་མོ། གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ། གཉན་རིགས་ལྷོ་ཕྱེ། བགེགས་རིགས་དང་ལན་ཆགས། མ་བདུན་སྲིང་བཞི། ནད་རིམ་དལ་ཡམ་གྱི་བདག་པོ། གྲི་བོ་ཐེའུ་རང་། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། དྲི་ཟ་རྦད་འདྲེ། འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས། དམ་སྲི་བསེ་རག །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་། ལས་གདོན་ལུས་གདོན་གནས་གདོན། ཡུལ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ། གྲིབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། ལྷ་འདྲེ་གདུག་སེམས་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་སྤྱི་
བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་སེན་མོ་ཡན་ཆད་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་བར་རོལ་ཞིལ་ཚིམ་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿལྷུག་པར་བརྗོད། མགྲོན་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཁྲ་འགྱེད་ནི། རང་རིག་ཁྲོས་མས་བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཏུབ་པས། ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསམ་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་ཕཊཿབརྗོད། མཐར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །དོན་ལ་གོང་གི་འགྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡིན། ལྔ་པ་ནག་འགྱེད་ནི། མདུན་གྱི་མ་ཅིག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་དང་
འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་

【汉语翻译】
唾液，眼睛，耳朵，舌头，心脏，肺，六个内脏器官，脂肪和血清，血液和骨髓，膏油，骨头，肌肉皮肤大小血管，威严权势，光彩，身命受用，头发和胡须，牙齿和指甲，这些都布施给显有世间的八部众，观想他们毫无剩余地取走，一切都如愿满足，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्，梵文罗马拟音，phaṭ，汉语字面意思，呸！）。以无所缘的印封印。第四，将身体普遍布施给各个神鬼：例如，像东方寻香的鬼众等。观想将切碎的血肉混合成三千大千世界的量。身命受用，气息和光彩，光泽和威严权势，包括头发胡须牙齿指甲在内的，本体是血肉的，观想其形相是能满足神鬼一切所需之财富。男鬼国王及其眷属，女鬼百千万亿，嘉先八部，木魔赞三，龙魔和星曜鬼，阎罗母鬼，夜叉鸠槃荼，年种罗杰，毕舍遮种和宿债，七母四姐妹，疾病次第时疫之主，持刀鬼，食肉鬼，寻香食粪鬼，生灵饿鬼，诅咒厉鬼，作祟天神，业障鬼、身鬼、处所鬼，以及地方神及其眷属，降临灾祸和幻术者，所有神鬼恶心众生等，从头顶梵穴直至脚底指甲都布施给他们，观想他们无余享用吞噬满足，心怀欢喜愉悦，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्，梵文罗马拟音，phaṭ，汉语字面意思，呸！）。尽情念诵。将血肉等宾客，安住在无所缘的广大之中。第四，花供：自生智慧忿怒母剥下尸体的皮，切割血肉骨三者，观想本体是血肉，形相是五肉五甘露五妙欲等，没有不具足天人的受用，观想供养给轮回涅槃的一切宾客，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्，梵文罗马拟音，phaṭ，汉语字面意思，呸！）。最后安住在无所缘的状态中。实际上，是将以上所有的供养汇总在一起。第五，黑供：从面前的玛吉（藏文：མ་ཅིག，意为“独一母亲”，指藏传佛教中一位重要的女性本尊）的身体降下甘露之流，从自己的头顶进入，将疾病、鬼祟、罪障、违犯誓言等全部从脚底和下门二处

【英语翻译】
Saliva, eyes, ears, tongue, heart, lungs, six internal organs, fat and serum, blood and marrow, lard, bones, muscle skin large and small blood vessels, majesty and power, radiance, body life enjoyment, hair and beard, teeth and nails, all these are given to the eight classes of phenomenal existence. Contemplate that they take them away without any remainder, and that everything is satisfied as desired, and recite PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, Romanized Sanskrit, phaṭ, literal Chinese meaning, "Phew!"). Seal with the sign of non-objectification. Fourth, the general dedication of the body to specific gods and demons: For example, like the assembly of demons of the Gandharvas of the East, and so on. Contemplate that the chopped flesh and blood are mixed into a mass of about three thousand great thousands of worlds. Body, life, enjoyment, breath and radiance, luster and majesty and power, including hair, beard, teeth and nails, the essence of which is flesh and blood, contemplate that its form is the wealth that fulfills all the needs and desires of the gods and demons. Male demon king and his retinue, female demons hundreds of millions, Gyalshen eight classes, Mu demon Tsen three, Naga demons and planetary demons, Shinje mother demons, Yaksha Kumbhanda, Nyan race Lho Phye, Vighna race and debts, seven mothers and four sisters, lords of disease sequences and epidemics, knife-wielding ghosts, flesh-eating ghosts, Gandharva dung-eating ghosts, sentient hungry ghosts, curse-inflicting evil spirits, sorcery gods, karma demons, body demons, place demons, and local gods and their retinues, those who send down calamities and illusions, all gods, demons, and evil-minded beings, etc., from the crown of the head to the toenails, are given to them, contemplate that they enjoy, devour, and are satisfied without any remainder, and that they are filled with joy and delight, and recite PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, Romanized Sanskrit, phaṭ, literal Chinese meaning, "Phew!"). Recite freely. Place the guests, including flesh and blood, in a vast, all-pervading, non-objective state. Fourth, the variegated offering: The self-aware wrathful mother flays the skin of the corpse and cuts the three elements of flesh, blood, and bones. Contemplate that the essence is flesh and blood, and the form is five meats, five amritas, five desirable objects, etc., without lacking any of the enjoyments of gods and humans. Contemplate that it is offered to all the guest classes of samsara and nirvana, and recite PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, Romanized Sanskrit, phaṭ, literal Chinese meaning, "Phew!"). Finally, rest in a state of non-objectification. In essence, it is a summary of all the above offerings in one place. Fifth, the black offering: From the body of Machig (Tibetan: མ་ཅིག, meaning "one mother," referring to an important female deity in Tibetan Buddhism) in front, a stream of nectar descends, enters from the crown of one's head, and all diseases, demons, sins, obscurations, and broken vows exit from the soles of the feet and the two lower orifices.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ནག་ནུ་རུ་རུ་སོང་བས་བནྡྷ་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུང་བས། དགའ་མགུ་ཡི་རང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་འདྲེའི་ལུས་ནག་ཕུང་ངེ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་རུང་བར་མ་ཅིག་གིས་གསུངས། ཟབ་དོན་དང་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མཐའ་གཏད་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྒྱུན་དུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས་མི་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ལྷག་མའི་མགྲོན་ཞ་ལོང་འོན་ལྐུག་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་གོང་གི་མགྲོན་མཉམ་དུ་འོངས་ཀྱང་མི་ཐོབ། མི་འོང་བའི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་བྱ་ར་བྱེད་པའི་རི་རྩེ་ཀན་དང་། རི་བོ་མཆོག་རབ་འགྱེལ་གྱི་དོགས་ནས་ལགས་པས་རྒྱུན་དུ་འཁྱུད་པའི་ལག་རིང་། རི་རབ་ཞིག་གི་དོགས་ནས་གསར་གཞོང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིར་སྐྱེལ་བའི་གཞོང་ཐོགས། ཡི་
དྭགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཞན་གྱིས་ཁུང་དོགས་ནས་བསྲུང་བའི་གཏེར་སྲུང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་རྟག་མྱོས་དང་ལྔ་ནི་བོས་ཀྱང་མི་འོངས་པའི་མགྲོན་ལྔ། ཡང་ཀླུ་ཧང་བན་ནག་པོ་བོས་ན་མཐོང་བའི་དུག་ཡོད་པས་འབོད་མི་ཉན་པ་དང་། ལྟོ་ཕྱེ་བོས་ན་ས་གཞི་འགུལ་བས་འབོད་མི་ཉན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་རིགས་མཐུན་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕར་ཁྱེར་བའི་དམིགས་པ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཞ་ལོང་སོགས་ལ་ནི་ཀཱ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་ལྷག་མ་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་དྲག་གཞན་མེད་པ་བློ་མཐུན་ཞིང་རལ་བས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞ་བོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐོབ། ལོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན། འོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས། ལྐུག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན། ཁས་ཞན་པ་གླིང་བཞིར་
དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྱུར། དབང་ཆུང་བ་སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྱུར། ལུས་རྩལ་ཞན་ཅིང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿབརྗོད། མཐར་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཚར་ཚད་བྱུང་ན་མགོ་བསྐོར་དང་ཉམས་ཚད་སོགས་ཡིན་མིན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་། ངེས་པར་ཆོད་ཚད་བྱུང་ན་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བྱ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ནི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང་། ཟབ་རྒྱས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་

【汉语翻译】
因为黑色的东西发出呼呼的声音，进入到充满三千世界的容器中，生出三个字（藏文：འབྲུ་གསུམ་），融化成光，变成了无漏甘露的海洋，被诸神和鬼怪饮用，心想他们都充满喜悦和满足。玛吉（藏文：མ་ཅིག་）说，观想神鬼的身体变成黑色的堆是不允许的。甚深意义和空行母的笑声等中所说的，是指向最终目的，但因为经常这样做会有很大的过失，所以不需要。第六是回向残食：残食的客人，瞎子、聋子、哑巴、口吃、弱者，虽然和之前的客人一起来，但也得不到。不会来的，从山顶上监视着世界的山顶，以及担心妙高山倒塌而经常拥抱的长臂。担心须弥山崩塌，用新盆把海水送回去的盆托。夜叉守护着宝藏的瓶子，因为担心别人挖洞。还有沉溺于享乐的常醉者等五种，即使呼唤也不会来的五种客人。还有，如果呼唤黑色的龙王，因为有看见的毒，所以不能呼唤。如果呼唤饥饿者，因为大地会震动，所以不能呼唤。像这些类似的有很多种。所以，需要观想把那些东西拿走。对于那些不是的瞎子聋子等，观想在和三千世界一样大的嘎巴拉碗中，充满血肉的残食，随他们想要什么，都是取之不尽用之不竭的虚空宝藏的自性，一切都没有强弱之分，大家都和睦相处，并且因为得到满足而充满喜悦和满足，具有菩提心。瞎子得到了神通的脚，聋子具有了智慧的眼睛，聋子听到了佛法的声音，哑巴具有了梵天的声音，口吃的人变成了统治四大部洲的国王，弱者变成了统治三千世界的国王。观想那些身体虚弱且没有得到满足的人，像多闻天王一样，拥有圆满的受用，然后念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。最后安住在无所缘的状态中。这样做了之后，如果平静了骚动和幻觉，并且出现了完成的迹象，就要像下面所说的，观察是否是欺骗和退步等。如果确定出现了完成的迹象，就要进行给予安乐和承受痛苦的交换，并且向神鬼展示菩提之路，这就是给予安乐和承受痛苦的交换，以及甚深广大殊胜的佛法布施这二者。第一个是

【英语翻译】
Because the black things made a whooshing sound and entered the vessel filling the three thousand worlds, generating the three syllables (Tibetan: འབྲུ་གསུམ་), dissolving into light, and becoming an ocean of uncontaminated nectar, which was drunk by the gods and demons, thinking that they were all filled with joy and satisfaction. Machig (Tibetan: མ་ཅིག་) said that it is not permissible to visualize the bodies of gods and demons as black heaps. What is said in the profound meaning and the laughter of the dakinis, etc., refers to the ultimate goal, but because there is great fault in doing so often, it is not necessary. The sixth is dedicating the leftovers: The guests of the leftovers, the blind, deaf, mute, stuttering, and weak, although they come together with the previous guests, they do not receive them. Those who do not come, the mountain peaks that monitor the world from the top of the mountain, and the long arms that constantly embrace because they are worried about the collapse of Mount Meru. Worried about the collapse of Mount Sumeru, the basin holder who sends the seawater back with a new basin. The yakshas guard the treasure vase, fearing that others will dig holes. And the five kinds of constant drunkards who are addicted to enjoyment, even if called, will not come. Also, if you call the black Naga king, because there is poison to see, you cannot call. If you call the hungry, because the earth will shake, you cannot call. There are many kinds like these. Therefore, it is necessary to visualize taking those things away. For those who are not blind, deaf, etc., visualize that in the kapala bowl, which is as big as three thousand worlds, it is filled with the leftovers of flesh and blood, and whatever they want, it is the inexhaustible nature of the treasure of space, and everything is harmonious without strong or weak distinctions, and because they are satisfied, they are filled with joy and satisfaction, and have bodhicitta. The blind get the feet of supernatural power, the deaf have the eyes of wisdom, the deaf hear the sound of the Dharma, the mute have the voice of Brahma, the stutterers become the kings who rule the four continents, and the weak become the kings who rule the three thousand worlds. Visualize that those who are physically weak and have not been satisfied, like Vaishravana, have perfect enjoyment, and then recite ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Chinese literal meaning: snap). Finally, abide in a state of non-reference. After doing this, if the disturbances and illusions are calmed, and signs of completion appear, observe whether it is deception and regression, etc., as described below. If it is certain that signs of completion have appeared, then exchange giving happiness and taking suffering, and show the path of bodhi to the gods and demons, which is the exchange of giving happiness and taking suffering, and the two gifts of the profound, vast, and excellent Dharma. The first is

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དགེ་རྩ་འདིས་གཙོས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་
ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཐིམ་པ་ལན་མང་དུ་བསམ་ལ་ཕཊཿདང་། དེའི་ཡན་ལག་ཧ་དང་ཧཱུྃ་བརྗོད་དེ། ཕན་བདེ་མ་ལུས་སོགས་དང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་སྲིད་རྩེར་སླེབ་པ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོར་ཡིག་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བརྗོད་པས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཕྱག་སོར་ནས་ངང་ན་ར་ར་བབས་པས་ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ། མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པར་དམིགས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག །ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱུར་
པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་འདོན། ཡང་རང་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཆོས་གསུངས་པར་བསམ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སོགས་ལམ་བསྟན་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སམ། ཡང་ན་དམིགས་མེད་བཞག་ལ་ཕཊཿབརྗོད། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཡང་ཟབ་དོན་ལྟར་འདོད་ན་ཚིག་བཅད་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་སོགས་བདེ་ཞིང་། དམིགས་རིམ་ཚིག་ལྷུག་མ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅི་ཡང་བྱར་བཏུབ་པའི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འདི་ངོ་བོ་སེམས། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གཉིས་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་ངར་གདོང་གི་
དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ཡར་བྱུང་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབ། དེ་ནས་བརླ་གཉིས་ན་ཡར་བྱུང་སྟེ་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པ་དེ། ཕཊཿཅེས་པས་ལྟེ་བ། ཕཊཿཅེས་པས་སྙིང་ཁ། ཕཊཿཅེས་པས་མགྲིན་པ། ཕཊཿཅེས་པས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་རྒྱང་གི་ཐོན། ཕཊཿཅེས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པ

【汉语翻译】
以神鬼为主的三界六道众生的业、烦恼、痛苦，包括因和果都融入我。我以供养布施的善根为主，积累的三世的世俗和胜义二资粮，无论是什么，
都观想成白色光芒融入神鬼，多次这样观想，并念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。并念诵其分支哈和吽。利益安乐无余等等。自己瞬间观想成到达色究竟天的观世音菩萨。观想其心间月亮上白色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字，被六字真言围绕。念诵 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 啥）不少于一百遍，从种子字和咒语幻化出白色甘露之流，从右手施予印的手指间滴落，如鹅的乳汁般滴落，净化三界包括神鬼在内的一切罪障，观想身体如水晶球一般。最后观想他们围绕着自己。然后一切都化为大悲观世音菩萨的身相。声音全部化为六字真言。外面的器世界全部化为极乐世界。忆念分别全部化为大手印。
这样观想并念诵六字真言。再次自己瞬间转变，化为如来释迦牟尼佛，观想成具有相好庄严的身相，并宣说佛法。念诵一切佛法等等，最后指示积聚资粮道等等道，迎请的宾客返回各自处所。或者安住于无缘的状态中，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。最后做广大回向和发愿，以显空双运印封印。如果想按照甚深意义来修持，那么词句的末尾两行等等安乐。按照散文的观想次第来做，首先混合明空，自己的心性什么也不是，却能做任何事的，这个本来清净的菩提心性，本体是心，形象是红白明点，观想成两颗如麻雀蛋大小的明点在两脚的脚底。那两个明点一起从脚后跟的
中间，从脚的内部升起，到达两个膝盖。然后从两个大腿上升起，在三叉路口汇聚成一个，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）到达肚脐，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）到达心间，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）到达喉咙，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）从头顶梵穴出去，远远地出去。念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）像彩虹消失在空中一样。混合明空。

【英语翻译】
May the karma, afflictions, and suffering of the beings in the three realms and six classes, led by gods and demons, along with their causes and effects, be absorbed into me. Whatever accumulations of the two accumulations, conventional and ultimate, of the three times, mainly through the virtue of my offerings and generosity,
All are visualized as white rays of light dissolving into the gods and demons, contemplating this many times, and reciting PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸). And reciting its branches Ha and Hūṃ. Benefit and happiness without exception, etc. Instantly visualize oneself as the Great Compassionate Avalokiteśvara who has reached the summit of existence. Visualize a white HRĪḤ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) syllable on a moon disc at his heart, surrounded by the six syllables. Reciting Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 啥) no less than a hundred times, a stream of white nectar emanates from the seed syllable and mantra garland, dripping from the fingers of the right hand in the gesture of supreme generosity, dripping like the milk of a goose, purifying all sins and obscurations of the three realms, including gods and demons, and visualizing the body as a crystal ball. Finally, visualize them circumambulating oneself. Then everything transforms into the form of the Great Compassionate One. All sounds become the six-syllable mantra. All outer environments become Sukhāvatī. All thoughts and perceptions become the Great Seal.
Contemplate in this way and recite the six-syllable mantra. Again, instantly transform oneself into the Victorious Śākyamuni Buddha, visualizing oneself as having a body adorned with marks and signs, and expounding the Dharma. Recite all the Dharmas, etc., and finally indicate the path of accumulation and other paths, and the invited guests depart to their respective places. Or abide in a state of non-conceptuality, reciting PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸). Finally, make extensive dedication and aspiration, sealing it with the union of appearance and emptiness. If you wish to practice according to the profound meaning, then at the end of the sentences, two lines, etc., are blissful. Practice the visualization sequence as in the prose, first mixing space and awareness. One's own mind is nothing, yet capable of doing anything. This primordially pure mind of enlightenment, its essence is mind, its form is red and white bindus, visualize two bindus, each the size of a sparrow's egg, at the soles of the two feet. Those two bindus together from the heel's
center, rising from within the foot, reaching the two knees. Then rising from the two thighs, converging into one at the triple junction, reciting PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) reaching the navel, reciting PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) reaching the heart, reciting PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) reaching the throat, reciting PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) exiting from the Brahma aperture at the crown of the head, going far away. Reciting PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) like a rainbow disappearing into the sky. Mixing space and awareness.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱབ་པས། མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཅི་གནས་བཞག །མི་གནས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་གསུམ། ཕུང་པོ་སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁའ་
འགྲོ་མར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཕཊཿཅེས་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གསལ་ལ་ཕཊཿབྱས་བས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོན་ཏེ། རང་གི་ཕུང་པོ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གྲི་གུག་གིས་གཤགས་པས་པགས་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕཊཿ ཤ་ཡི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ཕཊཿ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕཊཿ རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་
ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་རྣམས་བཅུས་ལ། དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་བསམ། སྙིང་རྗེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་སྟོར་བས་སོ་སོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས་ཅི་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་འདི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། མ་རྒྱུད་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། གཅོད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད། དབང་བསྐུར། ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། 

【汉语翻译】
于空性中安住什么？如同天空般无所不遍，心识亦复如是。安住于无边无际的法性空性之中。不住之时，将身躯布施为食有三：总的布施身躯为食，分别的布施身躯为食，以及超越的布施身躯为食。首先是总的布施身躯为食，其中有六个部分，第一是修持白法资粮道：以皈依和发菩提心为前行，如前将空性与觉性融合的识转化为空行母，或者以“ཕཊཿ”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）字，观想自己的心性为金刚瑜伽母，身红色，一面二臂，右手持钺刀指向天空，左手持颅碗于胸前，左腿伸展，右腿弯曲，头发如柳枝般垂于身后，美丽而令人愉悦。观想清晰后，念诵“ཕཊཿ”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！），从头顶中脉升至遥远的天空中。用钺刀从自己身躯的头顶到脚底劈开，观想皮肤如三千大千世界般广大，念诵“ཕཊཿ”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）；观想肉如巨大的山峰，念诵“ཕཊཿ”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）；观想血如巨大的海洋，念诵“ཕཊཿ”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）；观想骨骼如巨大的骨骼平原，如三千大千世界般广大。金刚瑜伽母念诵“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）净化不净。一切都融化成光，变成一个充满五种妙欲的大甘露海。这样进行加持。从金刚瑜伽母中化现出无数的金刚瑜伽母，用颅碗盛满甘露，供养诸佛菩萨等上宾，观想他们感到欢喜和满足。用颅碗盛满甘露，布施给慈悲和债主的宾客，消除他们各自的疾病和痛苦，增长光彩和威严，观想他们获得一切所需的圆满财富。口中念诵：所有慈悲的根本上师及其传承，以及父续勇士本尊众，母续空行母本尊众，子续证悟本尊众，所有断法传承的上师们，请享用“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。还有噶举传承、实修传承、灌顶、会面、听闻教法的上师们，请享用“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。本尊坛城众。

【英语翻译】
What remains in the state of emptiness? Like the sky, which pervades everywhere, so does the mind. It remains in the state of emptiness, the nature of reality, which is without beginning or end. When not abiding, there are three ways to offer the body as food: offering the body as food in general, offering the body as food specifically, and offering the body as food transcendently. First, offering the body as food in general, which has six parts, the first of which is practicing the path of accumulating white dharma: With refuge and bodhicitta as the preliminary, as before, transform the consciousness that mixes space and awareness into a dakini, or by the syllable "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!), visualize your own mind as Vajrayogini, with a red body, one face, and two arms. The right hand holds a curved knife pointing to the sky, the left hand holds a skull cup at the heart. The left leg is extended, and the right leg is bent. The hair hangs down the back like willow branches, beautiful and pleasing. Visualize clearly, and by saying "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!), ascend from the central channel to the distant sky. With the curved knife, cut open your own body from the crown of the head to the soles of the feet, visualizing the skin as vast as three thousand great thousand worlds, and recite "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!); visualize the flesh as a great mountain, and recite "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!); visualize the blood as a great ocean, and recite "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat!); visualize the bones as a great plain of bones, as vast as three thousand great thousand worlds. Vajrayogini recites "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) to purify impurities. Everything melts into light, becoming a great ocean of nectar endowed with the five desirable qualities. Thus, bless it. From that Vajrayogini, emanate countless Vajrayoginis, filling skull cups with nectar, and offering inconceivable clouds of offerings to the guests of the Three Jewels, gods, and spirits, thinking that they are pleased and satisfied. Filling skull cups with nectar, distribute it to the guests of compassion and karmic creditors, pacifying their respective illnesses and sufferings, increasing radiance and splendor, and thinking that they have obtained all the perfect wealth they desire. Recite these words: To all the kind root gurus with their lineages, to the assembly of father tantra heroes, to the assembly of mother tantra heroines, to the assembly of son tantra experiential deities, to the mouths of all the Chöd lineage gurus, "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum). Also, to the mouths of the Kagyu lineage, the practice lineage, the empowerment, the meeting, and the dharma-hearing gurus, "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum). To the assembly of yidam mandala deities.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་གཙོ་བྱས་པའི་གཞི་བདག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གླུད་ལ་རེ་བ། བུ་ལོན་མ་འཁོར་
བ། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་ཤ་མཁོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དག་མཐོང་བ་ཐོས་པ། ཟོས་པ། འཐུང་བ། ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་འམ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཐུབ་བྱ། ལྷག་མ་ཤལ་ཤུལ་རྣམས་ཁས་ཞན་ལ་དབང་ཆུང་བ་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས། སོ་སོའི་འདོད་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོག་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། ཕཊཿསྦྱིན་པའི་དངོས་པོ། ཕཊཿསྦྱིན་ཚུལ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཡང་ཕཊཿབྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །དེར་མི་གནས་
པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཕཊཿ ཅེས་པས་འཐོར་བ་སྡུད། །བྱིང་པ་བསལ། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་རྟེན་མེད། ལས་མེད། གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ་ཚད་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཟའ་བ། བཏུང་བ། བགོ་བ། རྒྱན། གནས་མལ། བཞོན་པ་སོགས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ལ། དེས་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ག

【汉语翻译】
供养过去、现在、未来三世的一切诸佛、佛子和弟子，以及勇父空行、护持正法的护法神等所有作为应供宾客的三宝。愿他们欢喜满足！供养具光天和帝释天等十方护法神、四大天王、八大天神、八大龙王、八大行星、二十八星宿、九大怖畏尊等以赞律的七十位怙主为首的眷属等所有作为功德宾客者。供养以这位大居士为主的一切地祗神灵，以及过去、现在、未来三世的父母、三界的一切众生、六道如虚空般的众生，作为慈悲的宾客，希望偿还宿债，未还清债务者，所有作为偿还宿债宾客的血仇。愿他们都得到满足！我以血肉所成的甘露供施，无论是见到、听到、吃到、喝到、享用到的上师和圣者们都欢喜，愿众生的烦恼和所知障得以清净，从而圆满二资粮。如是念诵一百遍或二十一遍等力所能及的次数。将剩余的残羹剩饭布施给贫弱、无权势、突然出现者，愿他们各自获得所需之物，享受丰盛。念诵“ཕཊཿ”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）以此来观想布施的对境，ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）布施的物品，ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）布施的方式都不可得。再次念诵ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！），使心性的本质金刚瑜伽母如彩虹消逝于虚空般，安住于明空不二的状态。若不能安住于此，产生能所二取的分别念时，念诵ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）来收摄散乱，遣除沉没，观视一切显现的自性，并将觉性安住于无所依、无事、无所托的状态。第二种方法是观想自己的身体如一棵广大且高耸的如意树，无边无际。观想从这棵树上源源不断地涌现出所有想要的受用，如食物、饮料、衣物、装饰品、住所、卧具、车辆等，应有尽有，永不枯竭。通过这种观想，供养三宝应供宾客，并将此奉献给怙主功德宾客，从而使他们感到欢喜。此外，对于众

【英语翻译】
I offer to all the Buddhas, sons, and disciples of the three times, and to all the heroes, dakinis, holy Dharma protectors, and guardian deities who have become guests of the Three Jewels. May they be pleased and satisfied! I offer to glorious Brahma and Indra, the ten guardians of the directions, the four great kings, the eight great gods, the eight great nagas, the eight great planets, the twenty-eight constellations, the nine great terrifiers, and the seventy lords of Tsangri with their retinues, and all who have become guests of merit. I offer to all the local deities, headed by this great dweller, and to the parents of the three times, the sentient beings of the three realms, the six classes of beings as vast as the sky, who have become guests of compassion, hoping to repay their debts, those who have not repaid their debts, and all the blood enemies who have become guests of karmic debt. May they all be satisfied! May the gurus and noble ones who see, hear, eat, drink, and enjoy this nectar offering made of my flesh and blood be pleased, and may the afflictions and cognitive obscurations of sentient beings be purified, thereby perfecting the two accumulations. Do this as many times as possible, such as a hundred or twenty-one times. By giving the remaining leftovers to the poor, powerless, and those who suddenly appear, may they each obtain the desired objects and enjoy abundance. By saying "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi!), visualize the object of the offering, "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi!) the object of the offering, "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi!) the manner of offering are all unobtainable. By saying "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi!) again, may the essence of mind, Vajrayogini, become like a rainbow dissolving into the sky, and remain in the state of the union of emptiness and awareness. If you cannot remain in this state and dualistic thoughts of grasping arise, say "ཕཊཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi!) to gather the scattered, dispel the sinking, look at the nature of whatever arises, and leave awareness in a state of unreliance, inaction, and non-attachment. The second method is to visualize your own body as a vast and tall wish-fulfilling tree, immeasurable. Visualize that from this tree, all desired enjoyments, such as food, drink, clothing, ornaments, dwellings, bedding, vehicles, etc., arise endlessly and in every way. Through this visualization, offer to the guests of the Three Jewels and offer this to the protectors, the guests of merit, thereby making them happy. Furthermore, for the sentient

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དང་། ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །
གསུམ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། དེ་ལ་སྨན་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དེས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ལུས་པ་ཚིམ་ཤིང་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ནས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསྒོམ། ལྔ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་དག་ཏུ་དམིགས་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས། དེ་ལ་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་
བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པའི་ཕུ་ན་མགོ་དང་། མདའ་ན་རྐང་པ། ལུས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན། ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་གི་ཚོགས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསམ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་རིལ་པོར་གནས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ལ། ཤ་དང་། ཚིལ་དང་། རུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། ཀླད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བར་འོས་པ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་དམིགས་ནས། ཐོག་མར་རྩ་བ་
དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཕུལ་བས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་བཞེས་ཤིང་

【汉语翻译】
观想虚空无量无边，以及业债悲悯的宾客们，也以所欲之妙欲而心满意足，并具足佛法的福分。之后以回向来印持。

【英语翻译】
Visualize the immeasurable expanse of space, and also that the guests of karmic debt and compassion are satisfied with the desired qualities and endowed with the fortune of Dharma. Afterwards, seal it with dedication.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བགྱིས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བསྒོམ། རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ན་བ་དེ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རལ་གྲིས་བཀོག་ནས། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་གདོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས། གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པས་ཧབ་ཤ་བྱས་ནས་ཟོས་
ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། གཅེས་འཛིན་བྱས་པས། གནས་སྐབས་སུ་འདྲེ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད། ན་ཚ་དང་དུཿཁ་བྱུང་། མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དེ་བདག་འཛིན་གྱིས་ལན་པ་ཡིན་པས། དེ་བའི་ལུས་འདི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ། རྐྱེན་ཕ་མའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། དོན་སྙིང་ལྔ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ལུས་འདི་མཛེས་ཤིང་གཙང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅེས་ཤིང་འཕངས་པ། དགོས་ཤིང་མཁོ་བའི་ལུས་འདི་སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་ཚོའི་གཟན་དུ་གཏོང་བས། རིངས་ན་གྲང་མོར་ཟོ། མི་
རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཞེན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སུ་འདོད་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་པར། བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར་བས། གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། རུས་པ་མུར། ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ། གཉིས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོ་ན་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་
ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེ

【汉语翻译】
欢喜地想。像这样多次做，观想一切众生无勤地获得共同和殊胜的成就。之后做回向。第二，特别布施食物，其中十三种，第一种是：自己身体的哪个部位疼痛，自己用瑜伽母右手的宝剑砍下来，布施给以作害者为主的鬼神们，观想所有作害者都贪婪地吃掉，一点不剩。口中说：从无始轮回以来，我执着于自己的身语意三门，加以珍爱，所以暂时被鬼神和障碍所害，产生疾病和痛苦，最终在三界中轮回，在六道中漂泊，这都是我执造成的。因此，这个身体是由过去的业力所成，由父母的贪欲所生，结果获得了暇满的人身，五根齐全，具备五脏六腑和蕴界处等一切的身体，这个美丽清净、令人喜爱、珍爱不舍、需要和有用的身体，普遍布施给六道众生作为赎身之物，特别布施给恩重如山的父母作为赎身之物，更加特别布施给根本上师作为赎身之物，尤其布施给你们这些神鬼作为食物，如果着急就生吃，如果不着急就煮熟了吃。不要有丝毫的贪恋。谁想要就拿去吧，不要执着，无我地舍弃。观想鬼神们争先恐后地抢夺，吃肉、饮血、啃骨头，一点残渣也不剩。在座间做回向。第二种是，以皈依和发菩提心为先导，如果头痛，是因为烦恼愚痴所生，是龙鬼作祟的疾病。从心间发出光芒，将一切众生的烦恼愚痴所生，以及龙鬼作祟的疾病，都以光芒的形式勾招过来，观想融入到自己头顶的疾病之上。愿一切众生的疾病和烦恼都成熟于我，愿恶业的异熟得以清净，愿债务和
冤仇得以偿还，愿具足无漏的安乐。如此发心。

【英语翻译】
Think with joy. Do this many times, and contemplate that all sentient beings effortlessly attain common and supreme accomplishments. Afterwards, dedicate the merit. Second, specifically offering food, of which there are thirteen types. The first is: whichever part of your body is in pain, cut it off with the yogini's right-hand sword, and offer it to the obstructing spirits, led by the harm-doers. Contemplate that all the harm-doers greedily devour it, leaving nothing behind. Recite: 'From beginningless samsara, I have grasped onto my body, speech, and mind, cherishing them. Therefore, I am temporarily harmed by demons and obstacles, and experience illness and suffering. Ultimately, I wander in the three realms and drift in the six realms, which is caused by my self-grasping. Therefore, this body is formed from past karma, born from the desire of parents, and as a result, I have obtained a human body with leisure and endowments, complete with the five senses, possessing the five vital organs and all the aggregates, elements, and sense bases. This beautiful, pure, pleasing, cherished, and indispensable body, I generally dedicate as a ransom for the six types of sentient beings, especially as a ransom for my kind parents, and even more especially as a ransom for my root guru. In particular, I offer it as food to you gods and demons. If you are in a hurry, eat it raw; if not, cook it. Do not have even a sesame seed's worth of attachment. Whoever wants it, take it,' without clinging, abandon it without self. Contemplate that the demons and obstacles scramble to snatch it, eating the flesh, drinking the blood, gnawing the bones, leaving not even a sesame seed's worth of residue. In the breaks, dedicate the merit. The second is, with refuge and bodhicitta as the preliminary, if you have a headache, it is caused by the affliction of ignorance, and is a disease caused by the harm of nagas and demons. Radiate light from your heart, and draw back all the afflictions of ignorance of all sentient beings, and the diseases caused by the harm of nagas and demons, in the form of light, and contemplate them dissolving into the disease on the crown of your head. May all the diseases and afflictions of all sentient beings ripen upon me, may the ripening of negative karma be purified, may debts and
enmities be repaid, may I be endowed with uncontaminated bliss. Generate such a mind.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། གསུམ་པ་ནི་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་ན་ན། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། མོ་གདོན་བསེན་མོས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། མོ་གདོན་བསེན་མོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ནས། མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་ན་བའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་
བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། མོ་གདོན་བསེན་མོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། བདག་གི་མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པར་འབྲས་བུར་ལ་བཟླ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་
ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་ནས། བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པར་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བ་གཅིག་པུ་ན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་

【汉语翻译】
ད། 一切有情的烦恼由愚痴产生，以及龙魔造成的疾病全部清净。我的头顶的疾病也达到无能为力、无所作为，一同安住在无生空性的状态中。之后进行回向。第三是当自己的喉咙和密处生病时，这是由烦恼贪欲产生，女魔色魔所害的疾病。从心间发出光芒，将一切有情的烦恼由贪欲产生，女魔色魔所害的疾病全部以光芒的形式勾招过来，观想其融入喉咙和密处生病的部位。愿一切有情的疾病和烦恼全部
成熟于我。愿恶业的果报得以清净。愿债务和冤仇得以偿还。愿具有无漏的安乐。如此观想。一切有情的烦恼由贪欲产生，女魔色魔所害的疾病全部得以清净，我的喉咙和密处的疾病也脱离能治所治，一同安住在无生空性的状态中。对此不抱希望和恐惧，反复念诵果。之后进行回向。第四是，当自己的心脏生病时，这是由烦恼嗔恨产生，男魔国王所害的疾病。从心间发出光芒，将一切有情的烦恼由嗔恨产生，男魔国王所害的疾病全部以光芒的形式勾招过来，融入自己的心口疾病的部位。
观想融入。愿一切有情的疾病和烦恼全部成熟于我。愿恶业的果报得以清净。愿债务和冤仇得以偿还。愿具有无漏的安乐。如此观想。一切有情的烦恼由嗔恨产生，男魔国王所害的疾病全部得以清净，我的心口疾病也达到无能为力、无所作为，一同安住在无生空性的状态中。之后进行回向。第五是，当自己的肚脐单独生病时，这是由烦恼我慢产生，三种魔全部加害的疾病。从心间发出光芒，将一切有情的烦

【英语翻译】
Da. May all the afflictions of sentient beings, born from ignorance, and all diseases caused by Naga demons be completely purified. May my own head ailment, being beyond doing and not doing, be spontaneously placed in the state of unborn emptiness. Afterwards, dedicate the merit. Thirdly, when one's throat and secret place are ill, it is a disease caused by the affliction of attachment and harmed by female Senmo demons. Radiate light from the heart, and draw back all the afflictions of sentient beings, born from attachment, and all diseases harmed by female Senmo demons, in the form of light. Visualize them dissolving into the throat and secret place where the disease is. May all the diseases and afflictions of all sentient beings
ripen upon me. May the karmic results of evil deeds be purified. May debts and grudges be repaid. May I possess uncontaminated bliss. Think like this. May all the afflictions of sentient beings, born from attachment, and all diseases harmed by female Senmo demons be completely purified, and may my own throat and secret place ailments be free from curer and cured, spontaneously placed in the state of unborn emptiness. Without hope or fear regarding this, repeat the result. Afterwards, dedicate the merit. Fourthly, when one's heart is ill, it is a disease caused by the affliction of anger and harmed by male Gyalpo demons. Radiate light from the heart, and draw back all the afflictions of sentient beings, born from anger, and all diseases harmed by male Gyalpo demons, in the form of light, and dissolve them into the area of one's heart ailment.
Visualize dissolving. May all the diseases and afflictions of all sentient beings ripen upon me. May the karmic results of evil deeds be purified. May debts and grudges be repaid. May I possess uncontaminated bliss. Think like this. May all the afflictions of sentient beings, born from anger, and all diseases harmed by male Gyalpo demons be completely purified, and may my own heart ailment be beyond doing and not doing, spontaneously placed in the state of unborn emptiness. Afterwards, dedicate the merit. Fifthly, when one's navel alone is ill, it is a disease caused by the affliction of pride and harmed by all three kinds of demons. Radiate light from the heart, and all the afflictions of all sentient beings

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཉོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ཅིང་། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནད་
ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པ་དང་། བདག་གི་ལྟེ་བའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། དྲུག་པ་ནི། ཡན་ལག་དང་ཁོལ་བུར་ན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་
བཀུག་ཅིང་། རང་གི་ཡན་ལག་དང་ཁོལ་བུར་ན་བའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པ་དང་། བདག་གི་ཡན་ལག་དང་ཁོལ་བུར་ན་བའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་བའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བདུན་པ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པོའི་གདོན་གང་ཡིན་པ་དེ། དྲིན་ཅན་གྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མདུན་དུ་བསམ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པས། གདོན་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེས་སྟེ། དེའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་།
རང་གི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གི་འདྲེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱི་བཞག །ཡང་གཞན་ནད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ནད་པ་དེའི་སེམས། གདོན་དང་། རང་གི་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། ནད་དམིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་སྦྱིན་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། གཉན་སར་ནད་ལྷོངས་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུའང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ན

【汉语翻译】
由烦恼我慢所生的，以及三魔侵扰的所有疾病，都以光芒的形式勾召，观想融入到自己的脐部疾病之上。愿所有众生的疾病和烦恼都成熟于我。愿恶业的果报得以清净。愿债务和怨恨得以偿还。愿具足无漏的安乐。如此观想。所有众生的烦恼由我慢所生，以及三魔侵扰的所有疾病都得以清净。自己的脐部疾病也达到无能作者和所作，于无生空性的状态中任其自然。之后回向。第六，如果肢体和身体内部生病，这是由烦恼嫉妒所生的，以及三魔侵扰的疾病。从心间发出光芒，勾召所有众生的烦恼由嫉妒所生，以及三魔侵扰的所有疾病，以光芒的形式，观想融入到自己的肢体和身体内部生病的部位之上。愿所有众生的疾病和烦恼都成熟于我。愿恶业的果报得以清净。愿债务和怨恨得以偿还。愿具足无漏的安乐。如此观想。所有众生的烦恼由嫉妒所生，以及三魔侵扰的所有疾病都得以清净。自己的肢体和身体内部生病的部位也达到无能作者和所作，于无生空性的状态中任其自然。之后回向。第七，任何对我有损害的魔，都应视为恩德之母，观想在前方。以慈悲心坚定地修习，对那个魔也生起慈悲心。那个魔的慈悲心和自己的慈悲心二者无分别地混合，于空性状态中任其自然。如果是其他的病人，那个病人的心，魔和自己的心三者无分别地混合，观想空性无分别。之后回向。对于所有这些疾病的对治，要多多行持布施身体，不只是在疾病爆发时，平时也要修持。第八，融合法界智

【英语翻译】
All diseases caused by the affliction of pride, and harmed by the three demons, are summoned in the form of light, and visualized as dissolving into the disease of one's own navel. May all the diseases and afflictions of all sentient beings ripen upon me. May the karmic results of evil deeds be purified. May debts and grudges be repaid. May one be endowed with uncontaminated bliss. Thus contemplate. All the afflictions of all sentient beings, caused by pride, and all diseases harmed by the three demons, are purified. One's own navel disease also reaches a state of no doer and no deed, and is left naturally in a state of unborn emptiness. Afterwards, dedicate the merit. Sixth, if the limbs and body are sick, this is caused by the affliction of jealousy, and is a disease harmed by the three demons. Light radiates from the heart, summoning all the afflictions of all sentient beings caused by jealousy, and all diseases harmed by the three demons, in the form of light, and visualizing them dissolving into the diseased parts of one's own limbs and body. May all the diseases and afflictions of all sentient beings ripen upon me. May the karmic results of evil deeds be purified. May debts and grudges be repaid. May one be endowed with uncontaminated bliss. Thus contemplate. All the afflictions of all sentient beings, caused by jealousy, and all diseases harmed by the three demons, are purified. The diseased parts of one's own limbs and body also reach a state of no doer and no deed, and are left naturally in a state of unborn emptiness. Afterwards, dedicate the merit. Seventh, whatever demon harms me should be regarded as a kind mother, and visualized in front. By meditating steadfastly on compassion, compassion arises in that demon as well. That demon's compassion and one's own compassion mix inseparably, and are left naturally in a state of emptiness. If it is another patient, the mind of that patient, the demon, and one's own mind mix inseparably, and emptiness is contemplated as inseparable. Afterwards, dedicate the merit. For all these disease remedies, one should practice generosity of the body extensively, and not only when the disease breaks out, but also practice regularly. Eighth, mixing the realm of reality and wisdom

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ས་རང་གི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཕུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ལྷག་མ་གདོན་དེར་སྦྱིན་ལ། ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །དགུ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རང་ལུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། གདོན་བགེགས་
དེ་དག་གང་ལ་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ། བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ལས་ངན་འབྱོང་པས་རེ་དགའ། བདག་གི་ཁྱོད་ལ་དྲིན་ལན་དུ་ལུས་འབུལ་གྱི། མགོ་དང་ལུས། ཤ་དང་ཁྲག །རྐང་དང་ཚིལ། རུས་པ་དང་མིག །གློ་སྙིང་དང་ནང་རོལ། པགས་པ་དང་མདངས་ལ་སོགས་སོ་སོ་གང་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་ཞིང་། རྣམ་སྨིན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །བཅུ་པ་ནི། རང་སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ། ལུས་པོའི་མགོ །ལག་པ་གཡས་གཡོན། རྐང་པ་གཡས་གཡོན། གློ་སྙིང་། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་དང་། ཆུ་སེར། ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ན་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་ཡོད་
པ་བསམ་སྟེ། གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་གང་འདོད་པ་ལ་བློས་ལིང་གི་བཏང་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཁྱེར་ནས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ཞིང་། ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །བཅུ་གཅིག་པ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །དེ་ཡང་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བློ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་གདོན་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། བློ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ན་གདོན་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་། དོན་ལ་མཐོང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཐོང་སྣང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བཅུ་གཉིས་པ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གྲུབ་མོད།
འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་སངས་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ག

【汉语翻译】
将自己的身体加持为甘露，首先供养上师三宝，剩余的布施给鬼神，愿恶业的罪障得以清净。愿偿还债务和宿怨。愿具有无漏的安乐，如此思量后，作回向。安住于未加修饰的心性中。第九，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）加持自身为甘露，观想鬼神
那些各有所需，各得其甘露。以意念布施，你们因我恶业而欢喜，我为报答你们的恩情而献出身体。头和身体，肉和血，脚和脂肪，骨头和眼睛，肺和心以及内脏，皮肤和光泽等等，各自拿走你们想要的。愿偿还债务和宿怨，愿异熟果和罪障得以清净。愿具有无漏的安乐，如此思量，口中也念诵。作回向。安住于未加修饰的心性中。第十，将自心观为空性如虚空，与大智慧无二无别地融合。身体的头，左右手，左右脚，肺和心，所有内脏，脓血，血肉等，观想每一部分都清晰可见。
以意念将鬼神等非人布施给他们想要的东西，观想他们以各自的形式拿走并感到满足。愿恶业的异熟果得以清净。愿偿还债务和宿怨。愿具有无漏的安乐，如此思量后，作回向。安住于未加修饰的心性中。第十一，将心安住于离戏空性如金刚般的禅定中。因为鬼神的幻象是从心中产生的。如果心的幻象强大，鬼神的幻象也强大。如果心的幻象微弱，鬼神的幻象也微弱。实际上，连一刹那的可见之物都不存在。如果在金刚般的禅定中没有显现，那就是佛。安住于所说的意义上。作回向。第十二，虽然如此观想，在胜义谛中幻象并不成立，
然而在世俗谛中，所显现的恐怖和令人恐惧的幻象是不可估量的，将它们视为与梦相同。当梦醒来时，梦的

【英语翻译】
Bless your own body as nectar. First, offer the essence to the Lama and the Three Jewels. Give the leftovers to the demons. May the defilements of bad karma be purified. May debts and karmic debts be repaid. May you have the happiness free from outflows. Think like this and then dedicate the merit. Rest in the unaltered state of mind. Ninth: Bless your body as nectar with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Perfected), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Unborn), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Destroyer). Think that the demons and obstacles
will receive the nectar of whatever they desire. Give it away with your mind, and be happy that you are exhausting my bad karma. I will offer my body to you in return for your kindness. Take whatever you want of the head and body, flesh and blood, feet and fat, bones and eyes, lungs and heart and internal organs, skin and complexion, etc. May debts and karmic debts be repaid, and may karmic maturation and defilements be purified. May you have the happiness free from outflows. Think this and also say it in words. Dedicate the merit. Rest in the unaltered state of mind. Tenth: Mix your own mind, which is empty like the sky, with great wisdom that is non-dual. The head of the body, the right and left hands, the right and left feet, the lungs and heart, all the internal organs, pus and blood, flesh and blood, etc., think that each part is clearly visible.
Mentally give away whatever the demons and other non-humans want, and think that they take it in their own form and are satisfied. May the karmic maturation of bad karma be purified. May debts and karmic debts be repaid. May you have the happiness free from outflows. Think like this and then dedicate the merit. Rest in the unaltered state of mind. Eleventh: Rest your mind in the samadhi of emptiness free from elaboration, like a vajra. Because the magic of demons arises from the mind. If the magic of the mind is great, the magic of the demons is also great. If the magic of the mind is small, the magic of the demons is also small. In reality, nothing that can be seen exists even for a moment. If there is no appearance in the vajra-like samadhi, then you are a Buddha. Rest in the meaning of what was said. Dedicate the merit. Twelfth: Although that kind of focus is not established as magic in the ultimate sense,
however, in the conventional sense, the terrifying and frightening appearances of magic are immeasurable, so look at them as being like dreams. When the dream is cleared, the dream's

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་ནད་དང་གདོན་དང་ན་མཁན་གསུམ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གདོན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངང་ལ་བཞག །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ལ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །གསུམ་པ་ཐོད་རྒལ་ལྟར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། གནོད་
བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་ལོན་སྙགས་པ་དང་། སློང་མོ་སློང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། ལུས་རིལ་པོར་ལྟོས་མེད་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་སྤུང་པ་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟོས་ནས་ཚིམ་པར་བསམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཆེ་ལ་ཚོ་བ། སྣུམ་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཨ་བ་གླང་མགོ །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །གཏི་མུག་ཕག་མགོ །འདོད་ཆགས་བྱ་མགོ །གཤིན་རྗེ་རྔམས་པ་དྲེད་མགོ །གཞན་ཡང་སྟག་གཟིག །དོམ་དྲེད། ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པའི་མགོ་བརྙན། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས། རང་གི་པགས་པ་བཤུས་ནས་གཏིང་། ཉ་བཞི་ཐང་ངེར་བརྒྱང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཏི་
མུག་ཤའི་རི་བོ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་སོགས་དེ་དག་གིས་སྐད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པར། འཻ། གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་བསེན་མོ། གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། ཀླུ་གདོན་ས་བདག །བཙན་བདུད། གཤིན་རྗེ། འགོང་པོ། ཐེའུ་རང་། གྲི་བོ་གྲི་མོ། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད། དམའ་བ་ས་འོག་གི་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད། དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འཻ། ཁྱད་པར་དུ་གཉན་ཁྲོད་འདི་ན་གནས་པའི་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེ་

【汉语翻译】
由于了解那个真如，所以没有恐惧。如果在勇敢前进的禅定中没有畏惧，就是佛。安住在所说之义上。之后作回向。第十三，像这样，自己的疾病、鬼神和病人，在胜义谛中任何一个都不成立。安住在从鬼神中完全清净犹如虚空的状态中。观想头顶上师的心和自己的心二者无别，之后作回向。安住在心不造作的状态中。第三，像抛掷食物一样抛弃，分为二：第一，前行与前相同。之后观想自己的大身体充满整个世界，以作损害为主的一切有情都像欠债人一样，处于乞讨的状态。将整个身体毫不吝惜地布施出去，观想他们像秃鹫聚集在尸体上一样聚集，吃得干干净净，心满意足。之后作回向。最后安住在无所缘的状态中。第二是念诵 ཕཊཿ （藏文，梵文，phat，断）。念诵“ཕཊཿ”之后，观想自己的身体又大又胖，油润，美丽悦意，遍布三千世界。在那之前，死主阿哇牛头，嗔恨蛇头，愚痴猪头，贪欲鸟头，死主凶猛熊头，还有老虎、豹子、熊、狗等各种猛兽的头颅形象，手中拿着各种武器。观想自己的皮肤被剥下来，像四张鱼皮一样绷紧。在那上面，是愚痴的肉山，贪欲的血海，嗔恨的巨大骨骸堆。然后，死主等那些发出的声音传遍整个世界。འཻ། 十八个主要的鬼，十五个儿童的鬼，男鬼国王，女鬼赛莫，星曜鬼，龙鬼地主，赞、魔，死主，恶鬼，土地神，男夜叉女夜叉，从最高的有顶到最低的那落迦地狱，从最高的天神到最低的地下饿鬼，从最高的白哈尔国王到最低的地方鬼神，所有显现世间的神鬼都聚集在这里！འཻ། 特别是住在这坟地的白色天神

【英语翻译】
Because of understanding that Suchness, there is no fear. If there is no fear in the samadhi of bravely going forth, one is a Buddha. Abide in the meaning of what was said. Afterwards, dedicate the merit. Thirteenth, like this, one's own sickness, demons, and the sick person, none of them are established in the ultimate truth. Abide in the state of being completely purified from demons, like the sky. Visualize the mind of the Lama on the crown of your head and your own mind as inseparable, then dedicate the merit. Abide in the state of mind without fabrication. Third, abandoning like scattering food, there are two parts: First, the preliminary practice is the same as before. Then, visualize your own great body filling the entire world, with all sentient beings, mainly those who cause harm, like debtors, in a state of begging. By giving away the entire body without any attachment, visualize that they gather like vultures on a corpse, eating it completely clean and being satisfied. Afterwards, dedicate the merit. Finally, abide in a state of non-objectification. The second is to say Phat! After saying "Phat!", visualize your own body as large and fat, oily, beautiful and pleasing, pervading the entire three thousand worlds. In front of it, Yama Ava with a bull's head, hatred with a snake's head, ignorance with a pig's head, desire with a bird's head, Yama the fierce one with a bear's head, and also tigers, leopards, bears, dogs, and other various ferocious beasts with their heads, holding various weapons in their hands. Visualize your own skin being peeled off and stretched taut like four fish skins. On top of that, there is a mountain of flesh of ignorance, an ocean of blood of desire, and a great heap of bones of hatred. Then, the sound of Yama and the others is heard throughout the entire world. E! Eighteen chief demons, fifteen child demons, male demon king, female demon Senmo, planetary demons, Naga demons, landlords, Tsen, demons, Yama, demons, Theurang, male and female Gribo, from the highest peak of existence down to the lowest Naraka hell, from the highest assembly of gods in the sky down to the lowest hungry ghosts underground, from the highest King Pehar down to the lowest local ghosts and earth spirits, all the gods and demons of appearance and existence gather here! E! Especially the white deities residing in this charnel ground.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ཚན། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། དམར་པོ་བཙན་གྱི། ཁྲ་བོ་གཟའི། འཕན་
པོ་གཉན་གྱི། ཕྱུག་པོ་ཀླུའི། རག་ཤ་སྲིན་པོའི། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཉན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་བསེན་མོ། གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་སོ་མ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། ཁའི་དབུགས་འཕྲོག །ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་འདུས་པར་བསམ། དེ་ལ་མགྲོན་སྤྱིར་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཤེས་པ་སླ། གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ལྷ་གདོན། ལྷ་མིན་གདོན། དྲི་ཟ། ཀླུ། གནོད་སྦྱིན། ཚངས་པ། སྲིན་པོ། ཤ་ཟ་།ཡི་དྭགས། གྲུལ་བུམ། བྱད་སྟེམས། གཡོ། རོ་ལང་། མཚུར་ལྷ། བླ་མ། དྲང་
སྲོང་། བྱ་རྒན། གྲུབ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ནི། འཛེམ་པ། རི་དྭགས་གཟུགས། སྐེམ་བྱེད་གཞོན་ནུ། བརྗེད་བྱེད། ཁུ་ཚུར་ཅན། འཛི་མུ་ཀ། འདོད་པ་ཅན། ནམ་གྲུ། སྲུལ་པོ། བྱ་གཟུགས། མ་དགའ་བྱེད། གཉའ་ལག་ཅན། བཞིན་རྒྱན་མིག་འཕྱངས། ཕ་ཝང་གཟུགས། སྦྲུལ་མགོ་ཅན་དང་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། འཻ། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར། སོ་དང་སེན་མོ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ། གླད་པ་དང་གླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །ཚེ་དང་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག །ཁམས་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། བཟོ་ཤིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་སྟེར། ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག་སོགས་དང་། འདི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས། ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ས

【汉语翻译】
众。黑色魔鬼的队伍，红色赞神的，杂色曜神的，凶猛年神的，富裕龙族的，血肉罗刹的，所有属于男女非男非女队伍的都聚集到这里！特别是对于名为年神之人的身语意三方面，首先是引导疾病的，中间是建立疾病巢穴的，最后是对疾病没有益处的男鬼国王，女鬼赛莫，刀男刀女等等的新旧鬼魂，现在的新鬼，地方游荡鬼，食肉死鬼，夺取口中气息，想要切断腹中性命的魔鬼和引入歧途的所有都聚集到这里！这样呼唤后，观想所有神鬼聚集在一起。对于普遍的客人，了解八部众很容易。十八大鬼是：天鬼，非天鬼，乾闼婆，龙，夜叉，梵天，罗刹，食肉者，饿鬼，瓮形鬼，诅咒，妖女，僵尸，聪敏天，上师，仙人，老鹰，成就者等十八种。还有十五种儿童大鬼：羞愧者，野兽形象，枯瘦的年轻人，遗忘者，拳头者，兹姆嘎，贪欲者，夜行者，腐烂者，鸟形象，不悦者，肩膀者，面容装饰眼斜视，蝙蝠形象，蛇头者等十五种。对它们的布施是：诶！从我的头顶到脚底，五种感官，五种心髓，五种内在，血肉和骨头，血液和脓液，牙齿和指甲，头发和体毛，脑髓和脑膜，脂肪和内脏血液，寿命和生命，光彩和光泽，三十二种元素等等全部都给予你们，请享用！请食用！请玩乐！请嗅闻！请高兴！这普遍献给六道众生作为赎金。特别献给恩重如山的父母作为赎金。又特别献给根本上师作为赎金。特别是献给你们这些神鬼作为食物。是特意供奉的，请食用！请食用等等。这被加持为婆罗门七世转世的血肉，仅仅食用就能使你们从三界的轮回中解脱，脱离六道轮回的痛苦，迅速获得圆满正觉佛陀的果位。众生妈妈

【英语翻译】
Crowd. The troop of black demons, the red Tsen spirits, the variegated planetary spirits, the fierce Nyan spirits, the wealthy Naga, the Rakshasa of flesh and blood, all belonging to the male, female, and hermaphrodite troops, gather here! Especially for the Nyan spirit named so-and-so, regarding their body, speech, and mind, firstly, those who lead in disease, in the middle, those who build nests of disease, and finally, the male demon king who is of no benefit to disease, the female demon Senmo, knife-men, knife-women, and so on, old ghosts of the past, fresh ghosts of the present, wandering local ghosts, flesh-eating dead ghosts, those who snatch the breath from the mouth, demons who desire to cut off the life in the belly, and all who lead astray, gather here! By calling in this way, visualize all the gods and demons gathering together. For the general guests, it is easy to know the Eight Classes. The eighteen great demons are: god demon, asura demon, gandharva, naga, yaksha, Brahma, rakshasa, flesh-eater, preta, ghoul, sorcery, female demon, zombie, Tsur lha, lama, sage, old bird, siddha, and eighteen in total. Also, the fifteen great demons of children are: the shy one, animal form, emaciated youth, forgetful one, fist-holder, Zhimuka, desirous one, night traveler, rotten one, bird form, displeasing one, shoulder-handed one, face-adorned eye-glancer, bat form, snake-headed one, and fifteen in total. The offering to them is: E! From the crown of my head to the soles of my feet, the five senses, the five vital essences, the five inner elements, flesh and bones, blood and pus, teeth and nails, hair and body hair, brain and meninges, fat and visceral blood, life and vitality, radiance and splendor, the thirty-two elements, and so on, all are given to you, please consume! Please eat! Please enjoy! Please smell! Please be pleased! This is generally dedicated as ransom for all sentient beings of the six realms. Especially dedicated as ransom for the kind parents. Also, especially dedicated as ransom for the root guru. Especially given to you gods and demons as food. It is specifically offered, please eat! Please eat, and so on. This is blessed as the flesh and blood of a Brahmin's seventh rebirth, by merely eating it, you will be liberated from the cycle of the three realms, freed from the suffering of the six realms, and quickly attain the state of perfect enlightenment of the Buddha. Sentient beings, mother.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཡིན། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག་སོགས་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ལོང་ཁོམ་དང་བསྟུན་པའི་ལན་
བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བྱས་ལ། ལྷག་མ་ཁས་ཉེན་དབང་ཆུང་བ་གློ་བུར་དུལྷག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག་གོ །དེ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་བསམ། བདག་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། དེ་ལྟར་གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བྱས་པས། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་ཚར་ཆོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཅིག་གིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད། དམ་ལ་ཐོགས་པའི་ཆར་ཚད། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚར་ཚད། གདོན་བུད་པའི་ཚར་ཚད། ནད་
བུད་པའི་ཚར་ཚད་དོ། །དང་པོ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཆག་ནས་རང་ཉིད་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་། བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཞི་དུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་བྲན་བཞིན་ཉན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་མི་སོགས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཆོས་འཆད་དང་། རང་ཉིད་མིའི་དབང་པོར་གྱུར་ནས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་ཕྱུར་ཞིང་རྦ་རླབས་འཕྱོ་བ་རྣམས་སླར་ཞི་ཞིང་དལ་བར་གྱུར་ནས། དེར་རང་ཉིད་བརྒལ་རྐྱལ་བྱས་ཀྱང་ཉམ་ང་
བག་ཚ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། མེ་རི་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་འཁྱིལ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སླར་ཞི་ཞིང་འཇམ་པར་གྱུར་ནས། དེར་རང་ཉིད་འཕྱེང་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པ་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། བྲག་རི་དང་ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་ལས་གཡང་

【汉语翻译】
被解脱者即已解脱，未解脱者令得解脱，气息未断者令其气息舒畅，未完全脱离痛苦者令其完全脱离痛苦。念诵“佐 ཞིག་”等语，观想他们因随心所欲的享受而感到满意和快乐。如此根据闲暇时间，念诵一百遍或二十一遍等。剩余的，如果因能力有限而突然出现剩余，则念诵“布施 ཕཊ་(藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：施)”，使其安住于空性之中。然后观想以作害者为主的一切众生的痛苦成熟于我身，观想我的所有安乐和善行被众生获得。念诵“众生痛苦我成熟，我乐无余彼成熟”以此回向印封。如是多次进行以上观修，则会产生与根器差异相应的效果。对此，玛吉拉准尊者讲述了共同和不共同两种，首先是共同的五种：使鬼神屈服的限度，受誓言束缚的限度，赐予成就的限度，驱逐邪魔的限度，驱除疾病的限度。第一，屈服的限度是：所有神通的力量都减弱，转而对自己产生信仰和恭敬，并顶礼膜拜；供养丰盛的尊敬和侍奉；以平和恭顺的态度听闻佛法；欢喜踊跃地毫无阻碍地完成所委托的一切事务；直至证得佛果之前，都成为自己的眷属，承诺像奴仆一样听从；自己成为法王，为众多人等宣讲佛法；自己成为人间的统治者，所有人皆被自己掌控，从而号令天下；此外，原本汹涌澎湃、波涛汹涌的河流海洋，也变得平静而缓慢，自己在其中游泳，也毫无恐惧和顾虑，从而获得对河流海洋的自在；原本燃烧炽盛、翻滚蔓延并伴有声响的火焰山，也变得平静而柔和，自己在其中飘荡，也毫无恐惧，从而获得对火焰的自在；从巨大的悬崖峭壁和深渊峡谷中

【英语翻译】
Those who are liberated are liberated. Those who are not liberated are made to be liberated. Those whose breath has not ceased are made to breathe freely. Those who have not completely escaped suffering are made to completely escape suffering. By reciting "Zo zhig" and so on, contemplate that they are satisfied and happy with the enjoyment of whatever they desire. Thus, according to leisure, recite a hundred times or twenty-one times, etc. For the remainder, if there is a sudden remainder due to limited ability, then recite "Giving PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：施)", and leave it in the state of emptiness. Then, contemplate that the suffering of all sentient beings, especially those who cause harm, ripens upon me. Contemplate that all my happiness and virtue are obtained by sentient beings. Recite "May the suffering of sentient beings ripen upon me, may all my happiness ripen upon them," and seal it with dedication. By performing the above contemplations multiple times, results corresponding to the differences in faculties will occur. Regarding this, Machig Labdrön spoke of two types, common and uncommon. First, the common ones are five: the limit of subduing gods and demons, the limit of being bound by vows, the limit of bestowing siddhis, the limit of expelling evil spirits, and the limit of curing diseases. First, the limit of subduing is: all the power of magical abilities diminishes, and they turn to have faith and respect for oneself, and prostrate; offer abundant respect and service; listen to the Dharma with a peaceful and respectful attitude; joyfully and without hindrance accomplish all the tasks entrusted; until attaining Buddhahood, become one's retinue, and promise to listen like a servant; oneself becomes a Dharma king, and preaches the Dharma to many people; oneself becomes the ruler of humans, and all people are controlled by oneself, thereby commanding the world; furthermore, the rivers and oceans that were originally turbulent and surging with waves become calm and slow, and one swims in them without fear or worry, thereby gaining freedom over rivers and oceans; the fiery mountains that were originally burning fiercely, swirling and spreading with sound, become calm and gentle, and one floats in them without fear, thereby gaining freedom over fire; from the huge cliffs and deep ravines

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བསྐྱུར་ཀྱང་རང་ཉིད་ཉམ་ང་མེད་པར་སླར་ཡང་མཆོང་རྩལ་བྱེད་པ་གཡང་ས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། འཚུབ་མ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེང་པ་སླར་ཞི་ཞིང་དངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ། རིག་པ་དངས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་བ་དན་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱས་པ་ལ་རང་ཉིད་རྒྱལ་ཏེ། ཕ་རོལ་རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དང་། སེར་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབེབ་
པ་བཟློག་པ་དང་། ས་རྒོད་བཏུལ་བ་དང་། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཞོན་པ་དང་། གཡག་རྒོད་དང་གླང་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་དང་། རྟ་རྒོད་བོང་དྲེལ་གསར་པ་རྣམས་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཉམས་སྣང་ལ་ཤར་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གསལ་པོ་བྱུང་ན་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གཉིས་པ་དམ་ལ་ཐོག་པའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབོག་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ནས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ནུས་བྱེད་པར་དམ་བཅས་དང་། རང་ཉིད་ལྷའི་ངང་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་
ནས་དབང་བསྐུར་ཅིང་དམ་ལ་བཞག་པས། དེ་ལ་གནས་ནས་རང་རང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་བླ་རྟགས་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཕུལ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱ་ཐག་གིས་བཟུང་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པ་དང་། ཁང་པ་བཟང་བོ་ལ་ཞུགས་ཅུག་ནས་ལོ་འདི་ཙམ། སྒྲུབ་པ་ལ་རམ་པར་གྱིས་བྱས་པའི་ལུང་འབོག་དང་། ཡང་ན་བྲག་གམ། རིའམ། ལྗོན་ཤིང་ངམ་ཆུ་གླིང་སོགས་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ལོ་འདིའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་བྱས་པའི་ལུང་འབོག་ནས། དེའི་བར་དུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། ཡང་ན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དཔོན་པོ་རེ་རེ་བསྐོས་ནས། ལོ་འདི་འམ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ངག་ལ་ཉོན་ཅིག །གཞན་བྱ་བ་བྱེད་དབང་མེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་
གསུངས་པ་བཞིན་གྱིས་བྱས་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ཞིང་

【汉语翻译】
即使被抛弃也能毫无畏惧地再次跳跃，获得悬崖的自主权；剧烈摇动的大风暴充满天空、大地和空间，之后平静清澈，天空和大地都充满光彩，以极其明亮锐利的力量，自己也清楚地知道快乐。清澈智慧的力量极大增长，获得旗帜的自主权；与他人争论自己获胜，对方成为自己的眷属；阻挡猛烈降落的冰雹；驯服荒地；骑乘凶猛的野兽；给野牦牛和可怕的大象驮运货物；驯服新来的烈马、驴骡；统治无边无际的众生等等，这些都显现在体验中。特别是如果在梦中清晰显现，就是降伏了神魔的征兆。第二，誓言方面的征兆是：自己成为法王，向众多众生传授戒律，那些人承诺遵守戒律，并发誓从今以后直到证得佛果之前，断除对其他众生的损害，行利益之事，尽力行善，并发誓；自己从天神的状态被置于外、内、秘密任何一种坛城中，接受灌顶并立下誓言，安住于此，各自将各自的命根、魂石等献给自己，并发誓直到轮回未空之前都成为自己的眷属；自己被目标的耀眼光芒的锁链抓住，无法随意行动；被安置在美好的房屋中，被给予“这么多年要协助修行”的预言；或者在岩石、山、树木或水岛等名为“此地”的地方，被给予“到这年为止要精进于此修行”的预言，并发誓在此期间精进修行；或者为很多人各自任命一位法官，并说“到这年或者直到证得佛果之前，听从这位导师的话！不得做其他事情，按照导师所说的去做”，并发誓照此实行。

【英语翻译】
Even if abandoned, one can fearlessly jump again, gaining autonomy over cliffs; the great storm that violently shakes fills the sky, earth, and space, then calms and clears, the sky and earth are filled with brilliance, and with extremely bright and sharp power, one clearly knows happiness. The power of clear wisdom greatly increases, gaining autonomy over banners; winning arguments with others, the opponent becomes one's retinue; averting violently falling hail; taming barren lands; riding fierce wild animals; loading wild yaks and terrifying elephants with goods; taming newly arrived wild horses, donkeys, and mules; ruling over limitless assemblies of beings, etc., these appear in experience. Especially if they appear clearly in dreams, it is a sign of subduing gods and demons. Secondly, the signs of vows are: oneself becoming a Dharma king, bestowing the precepts of discipline upon many beings, those beings promise to uphold the precepts, and vow from now until attaining Buddhahood to abandon harming other sentient beings, to do beneficial deeds, and to do as much good as possible, and vow; oneself, from the state of a deity, is placed in any of the outer, inner, or secret mandalas, receives empowerment and takes vows, abiding therein, each offers their life force, soul stone, etc., to oneself, and vows to become one's retinue until samsara is empty; oneself is seized by the chain of the target's dazzling light, unable to move freely; being placed in a beautiful house, being given the prophecy "Assist in practice for this many years"; or in a place called "this place" such as a rock, mountain, tree, or water island, being given the prophecy "Until this year, strive in this practice," and vowing to strive in practice during that time; or appointing a Dharma master for each of many people, and saying "Until this year or until attaining Buddhahood, listen to the words of this teacher! You are not allowed to do other things, do as the teacher says," and vowing to act accordingly.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
དམ་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་དང་། ཡང་ན་རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲོལ་མང་པོ་གསར་དུ་བཏོད་ཅིང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བས། དེ་ལྟར་སྲུང་བར་ཁས་བླང་ཞིང་དམ་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུད་འགྲོའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་རྭ་བ་བཙན་པོར་བཙུད་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པ་དང་། སྡང་ལ་བཏགས་པའམ། ཐ་གུས་གཞན་ལ་བཏགས་ཏེ་འབྲོས་དབང་མེད་པ་དང་། འཚོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དཔོན་པོ་བསྐོས་ནས། དེ་དག་འཚོ་ཞིང་སྐྱོང་བས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པ་སོགས་དེ་རྣམས་ཉམས་སྣང་ངམ། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་ངེས་ཅན་བྱུང་ན་དམ་ལ་ཐོགས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚར་ཚད་ནི། སྐྱེས་
པ་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ལྡན་མང་པོས་གླུ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་བྲན་ཁོལ་རྣམས་འཕངས་པ་མེད་པར་འབུལ་པ་དང་། ཡུལ་མཁར་དང་། རྟ་གླང་ལ་སོགས་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གསེར་བྲེ་དངུལ་བྲེ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྣོད་སྟོང་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང་། ལྷ་འཕྲུག་གསར་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲུའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་འབྲུ་ནག་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་རྩི་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གསར་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་
བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐང་དང་ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གོས་གསར་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གདན་ཁྲི་རྐང་ཅན་མ་ལ་སྟན་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གློ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་ཕར་ཁྱེར་བ་ཚུར་གཏད་པ་དང་། དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཕུལ་བ་དང་། རང་དང་གཞན་དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། བཞི་པ་གདོན་བུད་པའི་ཆར་ཚད་ནི། རང་ངམ་དམིགས་བྱའི་ལུས་ལས་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ལྕོང་གྲོག་སྦུར་ཕྱེ་ལེབ་སྦྲང་མའི་རིགས་དང་། སྲིན་བུ་ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བུད་པ་དང་། གཅན་གཟན་གཡུང་དག་

【汉语翻译】
发誓，以及其他许多听法修行的人也同样发誓，或者自己成为转轮圣王后，为众多众生新制定了许多世间行为的法律制度并施以法律，像这样承诺守护并发誓。此外，将任何种类的牲畜关在坚固的围栏里，使其无法去任何地方，或者用桩子拴住，或者用绳子拴在其他地方，使其无法逃脱，并且任命负责饲养和管理的官员，由于他们饲养和管理，使得这些牲畜无法去任何地方等等，这些如果在体验或特别是在梦中确定出现，就是违犯誓言的程度。第三是赐予成就的程度：许多容貌美丽、装饰华丽的男女用歌舞等各种供品供养自己，此外，毫不吝惜地献上儿子、女儿、妻子、奴仆等，以及乡村城市，马、牛等各种牲畜，金砖、银砖等各种珍宝，不是空容器，而是形状非常精美悦意的，还有各种颜色的新天衣，以及各种丝绸，各种谷物，不是黑谷，还有庄稼等各种植物，枝叶繁茂、充满养分、果实色彩鲜艳的新树，以及散发着香味、没有腐烂的各种干木，各种树木的花朵和果实，以及生长在平原和水中的各种颜色的花朵，此外，各种颜色的新衣服，以及各种带垫子的单腿床，以及肺、心和内脏等拿走又还回来的东西，以及那些别人供养的，以及自己和别人享用那些东西等等，如果在体验和梦中出现，就是赐予成就的程度。第四是驱除邪魔的程度：从自己或所缘的身体里出来蚂蚁、蝎子、青蛙、蛇、鱼、蚯蚓、蚂蚁、蜗牛、蝴蝶、蜜蜂等，以及微小的虫子，以及非常粗大的各种不同的虫子出来，以及猛兽、熊等。

【英语翻译】
Swearing vows, and also many who listen to the Dharma and practice likewise swear vows. Or, after becoming a universal monarch oneself, newly establishing many worldly laws and customs for numerous beings and applying them to the law, promising to protect them in this way and swearing vows. Furthermore, confining any kind of livestock in strong enclosures, making it impossible for them to go anywhere, or tethering them to stakes, or tying them to other things with ropes, making it impossible for them to escape, and appointing officials to feed and manage them, so that they cannot go anywhere because of their feeding and management, etc. If these things definitely occur in experiences or especially in dreams, it is the extent of breaking vows. The third is the extent of bestowing accomplishments: many beautiful and adorned men and women offering various offerings such as songs and dances to oneself, and furthermore, offering sons, daughters, wives, servants, etc. without hesitation, as well as villages and cities, various livestock such as horses and cattle, gold bricks, silver bricks, and all kinds of jewels, not empty containers, but those with very beautiful and pleasing shapes, and new divine cloths of various colors, as well as various silks, various kinds of grains, not black grains, and various plants such as crops, new trees with lush foliage, full of nutrients, and colorful fruits, and various kinds of dry wood that emit fragrant scents and are not rotten, various flowers and fruits of trees, and various colorful flowers that grow in plains and water, furthermore, new clothes of various colors, and various single-legged beds with cushions, and things like lungs, hearts, and entrails that are taken away and returned, and those offered by others, and oneself and others enjoying those things, etc. If these things occur in experiences and dreams, it is the extent of bestowing accomplishments. The fourth is the extent of expelling demons: from the body of oneself or the object of focus come ants, scorpions, frogs, snakes, fish, earthworms, ants, snails, butterflies, bees, etc., as well as tiny worms, and various different kinds of very large worms, as well as wild animals, bears, etc.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གླ་བ་སྤྲེའུ་ཁྱི་དང་རྟ་དཀར་ཕྱེ་ལེབ་ཕག་དང་བོང་བུ་བྱི་བ་དཀར་ནག་མོང་རྩེ་རྣམས་དང་། འདབ་ཆགས་རིགས་དང་།
བན་དྷེ་བོན་ཆེན་སྔགས་ཆོས་ཅན་དང་། སྐྱེ་བོ་བུད་མེད་བྱིས་པ་སོགས་སྲོག་ལུས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སེམས་ཡིད་དུ་འབྱུང་རུང་བ་རྣམས་ལུས་ལས་ཕྱིར་དུ་དག་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་སྣོད་སྟོང་གི་རིགས་དང་། །རྫ་མ་ལ་སོགས་སྤྱད་ནག་གི་རིགས་དང་། བྲ་ནག་སྲན་ནག་ལ་སོགས་འབྲུ་ནག་གི་རིགས་དང་། ཁྱི་ནག་གི་བལ་སོགས་སྤུ་བལ་ནག་པོ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་པ་ནག་པོ་དང་། རེ་བ་ལ་སོགས་གོས་སྟན་ནག་པོ་དང་། སྣལ་མ་དང་ཐ་གུ་ནག་པོ་དང་། ཚྭའི་རིགས་དང་། སྒོག་པའི་རིགས་དང་། དུག་ནག་པོ་དང་། བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་སྤུ་དང་། གཡེར་དྲད་ཅན་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མཇོར་སྟྭ་སྤྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྫས་ངན་པ་ལས་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་གང་གི་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང་། དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་པོའི་སྒོའམ། རྐང་ལག་གི་སེན་བྲག་གམ།
གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཕྱིར་བུད་དེ་གཞན་དུ་སོང་བའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་འབྱར་བ་ལུས་དང་ཕྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་སོང་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་གདོན་བུད་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། ལྔ་པ་ནད་བུད་པའི་ཚར་ཚད་ནི། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་དང་། མི་གཙང་བ་དངོས་སམ། དེའི་ཁུ་བ་དང་། ཟས་གོས་ཟོས་པ་དེ་རྣམས་མར་བཤལ་བའམ། ཡར་སྐྱུགས་པ་དང་། མེ་ལྕེའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རླུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རླངས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུ་བ་རྡར་རྡར་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་གི་དབང་པོའི་སྒོའམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས། ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་དང་། ནད་གསར་པ་གློ་བུར་བ་ཡོད་ན། ནད་དམིག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ནད་དམིག་དེ་དག་ཟོས་ནས་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་གང་ཡིན་བའི་ཤུལ་དུ་རང་གི་ལུས་ཡང་བ་དང་གསལ་བ་བདེ་བ་འདྲ་བྱུང་སྙམ་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་ནད་བུད་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚར་ཚད། ལྷ་རྟགས་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚེ། ཐར་ལམ་ཐོབ་པའི་པའི་ཚར་ཚད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་དོ། །དང་པོ་སྒྲིབ་པ་དག

【汉语翻译】
以及其他各种牲畜，特别是麝香鹿、猴子、狗和白马、蝴蝶、猪和驴、黑白老鼠、蒙古黄鼠等，以及各种飞禽。
还有僧侣、苯教徒、密咒士和信徒，以及众生、妇女、儿童等，凡是具有生命和身体的集合，能够产生心和意的，都从身体中清除出去。此外，还有葫芦等各种空容器，陶器等各种黑色用具，荞麦、黑豆等各种黑色谷物，黑狗的毛等黑色毛发，黑狗、黑猪等黑色动物，粗布等黑色衣物和垫子，黑色棉线和绳索，各种盐，各种大蒜，黑色的毒药，乌鸦的羽毛和绒毛，带毛的兽皮，以及铁制的刀具等。此外，凡是由不洁之物制成的不悦之物，凡是心中不喜之物，都从自己的身体中，通过感官之门，或者手脚的指甲缝隙中，
或者其他任何地方排出，然后离开。或者，这些东西附着在自己的身体上，然后与身体分离并离开。如果在体验或梦境中出现以上情况，就是驱除邪魔的征兆。第五个是疾病消除的征兆：血液、脓液、血清，以及不洁之物本身或其液体，以及吃过的食物和衣服，向下排泄或向上呕吐，以及火焰的形状，各种颜色如蓝、红等，各种颜色的风，各种颜色的光，各种颜色的水，各种颜色的蒸汽，以及各种颜色的黏稠液体。这些东西从自己的感官之门或毛孔中排出。如果患有风、胆、痰等疾病，或者有新的突发疾病，那么疾病所在之处就会排出这些东西。或者，可怕的众生会
吃掉这些疾病，使其消失。在这些疾病消失的地方，感觉自己的身体变得轻盈、清澈、舒适等。如果在体验或梦境中出现以上情况，就是疾病消除的征兆。第二部分是共同和非共同的五种征兆：清净业障的征兆，出现神灵征兆的时刻，获得解脱道的征兆，获得殊胜成就的征兆，获得果位的征兆。首先是清净业障。

【英语翻译】
And other kinds of livestock, especially musk deer, monkeys, dogs, white horses, butterflies, pigs, donkeys, black and white mice, marmots, and various kinds of birds.
Also monks, Bon practitioners, mantra practitioners, and believers, as well as sentient beings, women, children, etc., all those who possess the aggregation of life and body, capable of generating mind and intention, are purified from the body. Furthermore, gourds and other kinds of empty containers, pottery and other kinds of black utensils, buckwheat, black beans, and other kinds of black grains, black dog hair and other black fur, black dogs, black pigs, and other black animals, coarse cloth and other black clothes and cushions, black cotton threads and ropes, various kinds of salt, various kinds of garlic, black poison, crow feathers and down, hairy animal skins, and iron-made knives and other tools. Moreover, any unpleasant objects made from impure substances, anything that is disliked in the mind, all these are expelled from one's own body through the gates of the senses, or through the gaps in the fingernails and toenails,
Or from anywhere else, and then leave. Or, these things adhere to one's own body, and then separate from the body and leave. If the above situations occur in experience or dreams, it is a sign of expelling demons. The fifth is the sign of eliminating diseases: blood, pus, serum, and impure substances themselves or their liquids, as well as eaten food and clothes, excreted downwards or vomited upwards, as well as the shape of flames, various colors such as blue, red, etc., various colors of wind, various colors of light, various colors of water, various colors of steam, and various colors of viscous liquids. These things are discharged from one's own sensory gates or pores. If one suffers from diseases such as wind, bile, phlegm, etc., or if there is a new sudden illness, then the place where the disease is located will discharge these things. Or, terrifying beings will
Eat these diseases and make them disappear. In the place where these diseases disappear, one feels that one's body becomes light, clear, comfortable, etc. If the above situations occur in experience or dreams, it is a sign of eliminating diseases. The second part is the common and uncommon five signs: the sign of purifying obscurations, the moment of the appearance of divine signs, the sign of obtaining the path of liberation, the sign of obtaining supreme accomplishments, and the sign of obtaining the fruit. First is the purification of obscurations.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གི་ལུས་ཁྲུས་བྱས་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་དཀར་སིང་ངེར་གྱུར་བ་དང་། ནང་ནས་མི་གཙང་བ་རྣམས་མར་བཤལ་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཉའི་ལྟོ་བ་ལྟར་དང་ངེར་སོང་བ་དང་། ནང་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྐྱུགས་ནས་རྐྱལ་པ་ལྟར་སྟོང་སང་ངེར་འདུག་པ་དང་། བར་རྩའི་ནང་ནས་དུད་པའི་ཁུ་བ་ལྟར་ནག་ནུར་བ་སེན་བྲག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་རྣམས་ནས་བྱུང་བས།
རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཤ་རུས་རྣམས་སོ་སོར་བྱེ་ནས། ཤ་རྣམས་སེམས་ཅན་མང་པོས་ཟོས་ཏེ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་ཤིང་། རུས་པ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དཀར་སིང་ངེར་དུང་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ཤ་རྣམས་བསྲེག་པས་དུད་པ་དཀར་པོ་བྱུང་ཞིང་། དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་བྲོ་བ་དང་། བསྲེགས་པའི་ཐལ་སོལ་མེད་པ་དང་། རུས་པ་བསྲེགས་པས་ཐལ་བ་དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལྟར་གྱུར་པ་རླུང་གི་ནམ་མཁར་སྟོར་བས། ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མར་བབས་པས་ཁ་བ་བཞག་པ་ལྟར་རྡུལ་ནོན་ནས་ས་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་མེར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཞུགས་ཏེ། ལུས་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དྭངས་སང་ངེར་སོང་བ་དང་། ཡང་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་འབྱར་བ་བཀྲུས་པ་དང་། དྲི་མ་ནག་པོ་སྣག་ཚ་ལྟར་
བཀྲུས་པས་དག་ནས་ལུས་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་གཞན་ཞིག་གི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ཐོགས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གསར་པ་གོན་པས། རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་ཡང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་པ་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། ཆུ་བོ་དང་རི་བྲག་ལ་མི་ཐོགས་པར་མཆོང་རྩལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྟོགས་པ་དང་། ལུས་མི་སྣང་བར་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། ལུས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་མང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་འོད་ཧྲིལ་ལི་བྱུང་བ་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སྨིན་ར་བ་སྤུ་སེན་མོ་རྣམས་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། སྟན་དང་རྒྱབ་
ཡོལ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་ཞིང་། རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་འོད་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ནང

【汉语翻译】
的圆满程度是：自己沐浴后，洗净一切污垢，身体变得洁白明亮；从内部将不洁之物泻出，腹内像鱼的肚子一样空荡荡的；将所有内部的东西全部吐出，像气球一样空空荡荡的；从中间的脉中流出像烟汁一样黑乎乎的东西，从指甲缝和毛孔中流出，所有脉都像吹足了气的气球一样；自己的血肉骨骼都分离，肉被众多生灵吞噬，连芝麻粒那么大的都不剩，骨头没有污垢，洁白如海螺；又将肉焚烧，冒出白色的烟，散发出好闻的香味，没有焚烧后的灰烬；焚烧骨头后，白色的灰烬像银粉一样，被风吹到空中，像暴风雪一样充满天空，落到所有地面上，像雪一样堆积，尘土被压实，所有地面都变得雪白；自己进入到大海和大江大河极其清澈的水中，洗净身体，一切污垢都清除，变得清澈透明；又洗去粘在身上的不洁之物，像墨汁一样的黑色污垢，洗净后身体变得洁白；又有人拿着白色的瓶子，用白色的水流将自己的身体从内到外、从上到下全部洗净，一切污垢都清除，身体变得像水晶一样透明；穿上棉布等白色无垢的新衣服，触感柔软轻盈；身体像棉花一样轻盈，飞向天空；不被河流和山石阻碍，可以跳跃飞腾；觉悟到身体是光芒的集合；觉悟到身体是空性的，无法看见；身体上装饰着许多红色的花朵；毛孔中流出像水银一样闪闪发光的白色水流；头发、胡须、眉毛、体毛、指甲都变得像海螺一样洁白，闪耀着白色的光芒，照亮全身；坐在像月亮一样的白色坐垫和靠背上；住在水晶宫殿里，一切都看得清清楚楚，自己的身体也稍微发出光芒；身体的所有脉络都清晰可见。

【英语翻译】
The measure of completion is: after bathing oneself, washing away all impurities, the body becomes pure white and bright; expelling all impurities from within, the abdomen becomes empty like the belly of a fish; vomiting out all internal contents completely, leaving it empty and hollow like a bladder; blackish substances like smoke juice flowing from the central channels, emerging from nail crevices and pores, causing all channels to become like inflated bellows; one's own flesh and bones separating, the flesh being devoured by many beings, leaving not even a sesame seed's worth, the bones becoming immaculate and pure white like conch shells; again, burning the flesh, causing white smoke to rise, emitting a pleasant fragrance, with no ashes from the burning; burning the bones, causing white ashes like silver powder to be scattered into the windy sky, filling the sky like a blizzard, falling onto all the ground, compacting the dust like snow, turning all the ground pure white; entering into the extremely clear water of the ocean and great rivers, washing the body, clearing away all impurities, becoming clear and transparent; again, washing away the impurities clinging to the body, black impurities like ink, washing them away until the body becomes white; again, someone holding a white vase, using a stream of white water to wash one's entire body inside and out, top to bottom, clearing away all impurities, making the body as clear as crystal; wearing new, immaculate white clothes of cotton and the like, having a soft and light touch; the body becoming as light as cotton, flying into the sky; leaping and soaring without being obstructed by rivers and mountains; realizing the body as a collection of light; realizing the body as empty, invisible; the body adorned with many red flowers; streams of white water like shimmering mercury flowing from the pores; the hair, beard, eyebrows, body hair, and nails all becoming white like conch shells, blazing with white light, illuminating the entire body; sitting on a white cushion and backrest like the moon; dwelling inside a crystal palace, seeing everything without obstruction, one's own body also emitting a slight light; all the channels of the body becoming clearly visible within.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རྩའི་ཡི་གེ་དཀ་ར་པོ་རྣམས་དཀར་སིལ་ལེར་གསལ་བ་དང་། བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཅས་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་དཀར་པོས་གང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དངོས་སམ། ཉམས་སྣང་ངམ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གཉིས་པ་ལྷ་རྟགས་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཐོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང་། རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་གླད་ལ་འཕྱར་བ་དང་།
གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ཐོགས་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་རོལ་མོ་རྣམས་བརྡུང་བས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་ཅིང་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་དུས་གཅིག་ལ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་གང་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང། སེང་གེ་སྟག་དང་གཡུ་འབྲུག་ཁྱུང་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང། བ་དན་དཀར་པོ་གནམ་དུ་ཕྱར་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་དབུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ལྷའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་མོ་རྒྱན་ལྡན་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་ལྷ་
རྟགས་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གསུམ་པ་ཐར་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་དོང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་ཐོན་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཙོན་ནས་བསླུས་དང་ཐར་བ་དང་། བཅིངས་པ་གྲོལ་དང་རྒྱ་ལས་ཐར་བ་དང་། མུན་པའི་གླིང་ནས་གསལ་སར་ཕྱིན་པ་དང་།ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་ལས་ཐར་བ་དང་། གངས་རིའི་མཐའ་ནས་འཛེགས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བརྒལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་སོས་པ་དང་། འདམ་རྫབ་ནག་པོར་ནུབ་པ་དང་། མེའི་གོ་རར་ཚུད་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐུམ་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། ཡུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླིང་བསམ་འདས་ལས་ཐར་ནས་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ངོས་ལ་སླེབ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བརྩེགས་ལྔ་པའི་སྐས་རིམ་པ་ལྔར་འཛེགས་ནས་ཕྱིན་པས་ཉི་ཟླ་དང་འདུག་གནས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་སོགས་དེ་རྣ

【汉语翻译】
如同那根本脉的白色字迹清晰明亮，虚空、天空、大地等处都充满着白色的字迹，佛的身体和净土在真实中，或者在体验、梦境中显现，这是清净业障的程度。第二，出现本尊征兆的程度是：自己身上佩戴珍宝的饰品，用鲜花和珍珠的项链装饰，佩戴骨饰，手持金刚铃杵在空中飞翔，手持伞、幢、幡等各种供品，挥舞燃烧的宝剑，
手持弯刀和颅血，手持卡杖嘎，吹响海螺，敲击大鼓和钹等乐器，发出巨大的声响，坐在日月座垫上，天空中乌云消散，日月星辰同时显现，天空中充满五颜六色的光芒，听到各种乐器的声音，自己清楚地知道感到快乐，骑着狮子、老虎、蓝龙、琼鸟和秃鹫等在空中飞翔，将白色旗幡升到空中，手持卡杖嘎和颅血，在智慧火的五色光芒中，彩虹帐篷珍宝宫殿中央，各种莲花月亮座垫上，自己成为本尊的主尊，无数的具足装饰的天女手持各种供品向自己供养等等，无论在体验还是梦境中出现，都是本尊征兆出现的程度。第三，获得解脱道的程度是：自己从坑里出来向上走，从监狱里被救赎和解脱，束缚被解除，从牢狱中解脱，从黑暗的地方走向光明的地方，从茂密的森林里解脱出来，从雪山的边缘攀登到顶峰，渡过河流和大海到达彼岸，日月从罗睺星的控制中解脱，从黑色的泥潭中脱身，从火坑中逃脱，从云雾和水汽中解脱，从凡夫俗子的城市和无法想象的境界中解脱出来，到达须弥山的山顶，攀登五层珍宝楼阁的五层阶梯，到达与日月同处的位置，等等喜悦之感。

【英语翻译】
Like the white letters of the root nadi are clear and bright, the empty space, the sky, the earth, etc., are filled with white letters, and the body and pure land of the Buddha appear in reality, or in experience, or in dreams, this is the degree of purifying obscurations. Second, the degree of appearance of deity signs is: wearing precious ornaments on one's body, decorated with necklaces of flowers and pearls, wearing bone ornaments, holding a vajra bell and pestle and flying in the sky, holding umbrellas, banners, flags, and other various offerings, waving a burning sword,
Holding a curved knife and skull blood, holding a khatvanga, blowing a conch shell, beating drums and cymbals and other musical instruments, making a huge sound, sitting on a sun and moon cushion, the clouds in the sky dissipate, the sun, moon, and stars appear at the same time, the sky is filled with five-colored light, hearing the sounds of various musical instruments, clearly knowing that you feel happy, riding lions, tigers, blue dragons, garudas, and vultures and flying in the sky, raising a white banner into the sky, holding a khatvanga and skull blood, in the five-colored light of the wisdom fire, in the center of the rainbow tent jewel palace, on various lotus moon cushions, oneself becomes the main deity, countless ornamented goddesses holding various offerings and offering them to oneself, etc., whether it appears in experience or in dreams, it is the degree of appearance of deity signs. Third, the degree of obtaining the path of liberation is: oneself coming out of a pit and going upwards, being rescued and liberated from prison, the bonds being released, being freed from prison, going from a dark place to a bright place, being liberated from a dense forest, climbing from the edge of a snow mountain to the summit, crossing rivers and oceans to reach the other shore, the sun and moon being freed from the control of Rahu, escaping from a black mud pit, escaping from a fire pit, escaping from clouds and water vapor, escaping from the city of ordinary people and unimaginable realms, reaching the top of Mount Sumeru, climbing the five steps of a five-story jewel palace, reaching a place where one is with the sun and moon, and so on, feelings of joy.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཉམས་
སྣང་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ནའང་ཐར་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། བཞི་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། མི་རོ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཤ་གསར་པ་ཚིལ་དང་བཅས་པ་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཟོས་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ཚིམ་པ་མེད་པ་དང་། མགོ་བོ་སྐྲ་དང་བཅས་པའི་ཀླད་པ་དྲོན་མོ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པར་ཟོས་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པ་དང་། ཐོད་རློན་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། ཐོད་སྐམ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་བཀང་བ་གཞན་གྱིས་བྱིན་ཏེ་མ་ལུས་པར་བཏུང་བ་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་བུའམ། བུམ་པ་ནས་བྱིན་པ་བཏུང་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆེ་ཆུང་ཡིན་ཟེར་བ་བྱིན་པ་དེ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟོས་པ་དང་། མི་རོ་མང་པོ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉམ་ང་མེད་པར་
འདུག་པ་དང་། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་ས་ལེར་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་གཅེར་བུར་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་། མིག་དམར་པོར་ལྡོག་ནས་ཧུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཁུ་བ་རཀྟ་དམར་པོ་ཁོལ་ཞིང་སྦུ་བ་ཕྱུར་བ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཏུང་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང་། རྟོག་མེད་སྣང་མེད་ཞན་མེད་རྩིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་
ཤར་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་བལྟས་པས་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པར་ཡུལ་ཀུན་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་རྨི་ལམ་གསལ་ཞིང་བརྣོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་མཐོང་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོར་འདུག་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
无论在何处体验到迷乱或梦境，这都是获得解脱之道的完成标志。第四，获得殊胜成就的完成标志是：食用具有光泽、令人愉悦的新鲜血肉和脂肪，以及散发着美妙香气的肉，但仍然感到不满足。食用带有头发的温暖头颅，混合着血液的脑髓，仍然感到不满足。用鲜血充满颅器，用百味甘露充满干燥的颅器，并接受他人给予的全部饮用。饮用声称是天界甘露的珍贵杯子或瓶子中给予的液体。食用那些自称是勇士和勇母的愤怒尊所给予的，声称是赤白菩提心和大便和小便的物质，而不加分别。无畏地坐在堆积如山的人尸之上。登上至高山顶，毫无阻碍地清晰看到三界。裸体的女性佩戴着骨饰，眼睛血红，呈现出愤怒的姿态，毫不犹豫地饮用颅器中沸腾并冒泡的红色精液和血液，从而使所有分别念都止息。无分别的智慧得以扩展，从而知晓一切所知，并如实地亲眼目睹法性的真理。如果在迷乱或梦境中出现这些情况，这就是获得殊胜成就的完成标志。第五，获得果位的完成标志是：凭借圆满完成上述成就的力量，所有平凡的分別念和世俗的显现都消失了。无分别、无显现、无弱点、无计量的广大智慧得以扩展，就像在晴朗的天空中，当太阳升起时，有眼睛的人观看时，可以毫无阻碍地清晰看到所有事物一样。同样，通过净化障碍并获得殊胜成就的力量，在自己的相续中生起特殊的证悟，从而使梦境清晰而生动。出现预知能力。在迷乱或梦境中亲眼见到佛陀及其眷属的净土及其周围环境。坐在狮子座上说法。坐在佛塔顶端并散发光芒。坐在装饰着鲜花的

【英语翻译】
Wherever delusion or dreams occur, it is a sign of completion of attaining the path of liberation. Fourth, the sign of completion of attaining supreme accomplishment is: eating all the flesh that is radiant, pleasing, fresh, with fat, and with a good smell, but still not being satisfied; eating the warm brain with hair, mixed with blood, but still not being satisfied; filling a fresh skull with blood; filling a dry skull with white nectar that has a hundred tastes, and being given it by others and drinking it all; drinking what is given from a precious cup or vase, said to be the nectar of the gods; eating without discrimination what is given by wrathful ones who are said to be heroes and heroines, said to be white and red bodhicitta and large and small excrement; sitting without fear on top of a pile of many corpses; going to the top of the supreme mountain and seeing all three realms clearly without obstruction; a naked woman adorned with bone ornaments, with red eyes turned back and in a wrathful posture, without hesitation drinking the red semen and blood boiling and bubbling in a skull cup, so that all thoughts cease; non-conceptual wisdom greatly expands, knowing all knowable things, and directly seeing the truth of the nature of reality. If these things occur in delusion or dreams, it is a sign of completion of attaining supreme accomplishment. Fifth, the sign of completion of attaining the result is: by the power of perfectly completing the above accomplishments, all ordinary thoughts and worldly appearances disappear; non-conceptual, non-appearing, non-weak, non-calculating great wisdom greatly expands, like when the sun rises in a clear sky, a person with eyes sees all things clearly without obstruction; similarly, by purifying obscurations and attaining the power of supreme accomplishment, special realization arises in one's own mind-stream, so that dreams are clear and vivid; clairvoyance arises; and in delusion or dreams, one sees and meets the Buddha and his retinue's pure lands and their surroundings; sitting on a lion throne and teaching the Dharma; sitting on top of a stupa and radiating light; sitting on a flower-decorated

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་ན་ཕྱིན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་བྱུང་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་
གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དངོས་སུ་དབང་དུ་བསྡུ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོར་མི་འདུས། མཚན་མོར་འདྲེ་འདུས། ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་འདྲེས། ནང་ནུབ་ཏུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུས་པ་དང་། ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྟས་མང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚར་ཚད་དགུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚར་ཚད་བཅུ་རང་རང་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་གསལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་ཉམས་སམ། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་སུ་འོང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོད་ཚད་འབྱུང་བའ་ིསྔ་ལྟས་ཡིན། ཆོད་
ཚད་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། མི་རྟག་མི་བརྟན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡུལ་སྣང་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ནས་འོང་བ་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། ནང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་བདག་མེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དུལ་
བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙེམས་བྱ་ཡུལ་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོད་པའི་ཚད་ཡིན། ནང་གང་ཟག་གིས་སྙེམས་བྱེད་བཟང་རྟོག་ང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཞིང་ན་ཕྱིན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་བྱུང་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་\nགསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དངོས་སུ་དབང་དུ་བསྡུ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོར་མི་འདུས། མཚན་མོར་འདྲེ་འདུས། ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་འདྲེས། ནང་ནུབ་ཏུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུས་པ་དང་། ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྟས་མང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚར་ཚད་དགུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚར་ཚད་བཅུ་རང་རང་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་གསལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་ཉམས་སམ། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་སུ་འོང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོད་ཚད་འབྱུང་བའ་ིསྔ་ལྟས་ཡིན། ཆོད་\nཚད་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། མི་རྟག་མི་བརྟན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡུལ་སྣང་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ནས་འོང་བ་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། ནང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་བདག་མེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དུལ་\nབར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙེམས་བྱ་ཡུལ་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོད་པའི་ཚད་ཡིན། ནང་གང་ཟག་གིས་སྙེམས་བྱེད་བཟང་རྟོག་ང

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྟོག་ཡིད་བྱ་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཆོད་ནས། སྤྲོས་བྲལ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་དག་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙ་ན་བདུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་གྱུར། །རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་
གླིང་ན་རྡོ་ཕལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་སེམས་ལ་དྲན་ཚད་དང་། ངག་ནས་སྨྲས་ཚད། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བཀང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྙེམས་བྱེད་གང་ཟག་གི་ཆོད་ཚོད་ཡིན། དེ་ཡང་སྙེམས་བྱ་འདུལ་རྒྱུའི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། སྙེམས་བྱེད་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པ་གང་ཟག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཞེས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པས། གཅིག་དང་གཞན་པའམ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དངོས་པོ་ཀུན་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་
པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོད་ཚད་ནི་གཅོད་མཁན་བརྒྱའི་ནང་ནས་གཅིག་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་དཀའ་ལ། གཅོད་མཁན་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོད་ཚད་དེ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་འགྲོགས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཅུན་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཚར་ཚད་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལའང་དགའ་བ་དང་རློམ་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྙེམས་ཤོར་ན། དེས་ཀྱང་ཆོད་ཚད་མཐོང་ལམ་མི་ཐོབ་པའི་བདུད་བྱེད་པས་ན། ཚར་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཞེན་འཛིན་མི་བྱེད་ནས་བྱུང་ཚད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་

【汉语翻译】
念头、作意、意念等所有心造的戏论都平息下来，远离戏论、无所作为、超越思维，证悟法性的真谛。无明、烦恼、五毒等得以净化，觉性的五种智慧的光芒得以充分增长，以其光芒驱散被调伏的众生的所有愚昧黑暗，从而实现无边无际的利益众生之事。那时，一切魔都显现为吉祥，一切障碍都转化为功德的增进，一切恶劣的境遇都变成实现愿望、圆满成就的助缘。例如，在珍宝洲没有普通的石头一样，同样，那些人心中所想、口中所说、身体所做的一切，都成为唯一利益众生的因，成为满足众生愿望的如意宝。这就是调伏者的限度。也就是说，所调伏的对境，即所谓的神鬼，从根本上就不存在，其自性本空；而调伏者自身，也从根本上就不存在，其人我本空。二者自性本空，在胜义谛上，味一无别，俱生而住。但在世俗谛上，虽然仅仅是显现，并非混杂而是各自显现，但并非如其所显现的那样存在，既非一亦非异，其万法自性不可分割，应如明镜与影像般了知。能够自在获得如是之义，就叫做双运的限度。像这样达到限度的人，百人中也难得出现一个，而对于普通的调伏者来说，这种限度是不会出现的。正如上面所说，必须证悟初地的真谛。因此，不要被懒惰和散乱所左右，要与正念和觉知相伴，努力掌握修行的要诀和方法。而且，对于修行过程中出现的功德，如果产生欢喜和骄慢，也会成为阻碍证悟的魔障。因此，无论出现什么样的功德，都不要以骄慢之心去执着，而应将所出现的一切都如梦如幻般地修持。

【英语翻译】
When all the elaborations of mind-made constructs, such as thoughts, intentions, and mental activities, are settled in their own place, and the meaning of the nature of reality—free from elaboration, without action, beyond mind—is realized, then ignorance, afflictions, the five poisons, and so on, are purified. The rays of the five wisdoms of awareness fully expand, dispelling all the darkness of delusion for beings who are to be tamed, and thus boundless benefit for beings will arise. At that time, all demons appear as glorious, all obstacles become enhancements of qualities, and all adverse circumstances become aids to fulfilling wishes, perfect abundance, and actual accomplishments. For example, just as there are no ordinary stones in a jewel island, similarly, everything that those individuals think in their minds, speak from their mouths, and do through their bodies becomes solely the cause of benefiting sentient beings, and they are like wish-fulfilling jewels that fulfill the hopes of beings. This is the limit of the one who tames. That is to say, the object to be tamed, the so-called gods and demons, does not exist from the very beginning; its own nature is empty. And the one who tames himself is also without inherent existence from the very beginning; the self of the person is empty. These two, emptiness of self-nature, are of one taste, inseparable, and co-emergent in the ultimate truth. However, in the relative aspect, although they appear merely as appearances, not mixed but appearing separately, they do not exist as they appear. They are neither one nor other, and all their entities are of indivisible nature, to be known like a mirror and its reflection. To gain freedom over such a meaning is called the limit of union. It is difficult for even one out of a hundred who cut through to reach such a limit, and for all ordinary tamers, this limit does not occur. As mentioned above, one must see the truth of the first ground. Therefore, without being swayed by laziness and distraction, one must be accompanied by mindfulness and awareness, and strive to master the key points and methods of practice. Furthermore, if joy and pride arise in the qualities that appear during practice, that too becomes a demonic obstacle that prevents the attainment of the path of seeing. Therefore, no matter what qualities arise, do not cling to them with pride, but practice whatever arises as if it were a dream or an illusion.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་བདེན་མེད་ངང་ལ་སྙེམས་རྩ་ཆོད་པར་བྱ།
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཚར་ཚད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། དེ་ནི་ཚར་ཚད་མི་འདྲ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཆོ་འཕྲུལ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཞི་ཞིང་འཇམ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལྷ་འདྲེས་དད་ཅིང་གུས་ཕུལ་ཅི་བྱུང་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་མཉམ་པོར་ཞི་ནས་ཀྱང་། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་རྟག་རྒྱུད་གདུང་ནས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆུང་ཚར་ཚད་ཡིན། །འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང་། །ཉམ་ང་བྲལ་བ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཅོས་ཞི་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་སར་གྲོལ་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཕྱི་
ནང་སྣང་ཚད་བློ་ཡི་གཟུང་ཡུལ་རྣམས། །འཛིན་པ་བློ་ཡི་བདག་དང་བྲལ་བ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྲིང་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་པ་མ་རུང་འཇིགས་ཆེན་རྣམས། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྙེམས་དང་བྲལ་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གྲོགས་སུ་ཤར་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དྲི་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་རབ་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཆོད་ཚད་ལའང་། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཡ་ང་མེད་ན་ཕྱི་ཡི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ལས་སུ་ཤེས་པ་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བཟང་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཁུ་འཕྲིགས་མེད་ན་གསང་བའི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་འདོད་ཡོན་སྣ་
ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བདག་འཛིན་བྲལ་ན་དེ་ཉིད་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདྲ་མིན་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བཞི། ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད། ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད། ཚར་ལྷོངས་འདྲེས་མ་འདྲ་བའི་མགོ་བསྐོར། ཚར་ལྷོངས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ལ་དྲུག །རང་གི་ལུས་མེར་བསྲེག་ནས་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཡེར་བ་ནི་བག་ཆགས་བྱང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན་ལ་ལྷོངས་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་རང་ལ་མཚོན་ཆ་བསྣུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྭ་ཅན་གྱི

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ཞིང་བདེན་མེད་ངང་ལ་སྙེམས་རྩ་ཆོད་པར་བྱ།",
    "chinese_translation": "应当断除于无实法中生起的我慢之根。",
    "english_translation": "One should cut off the root of pride that arises in unreal things."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཚར་ཚད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། དེ་ནི་ཚར་ཚད་མི་འདྲ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཆོ་འཕྲུལ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཞི་ཞིང་འཇམ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལྷ་འདྲེས་དད་ཅིང་གུས་ཕུལ་ཅི་བྱུང་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་མཉམ་པོར་ཞི་ནས་ཀྱང་། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་རྟག་རྒྱུད་གདུང་ནས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆུང་ཚར་ཚད་ཡིན། །འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང་། །ཉམ་ང་བྲལ་བ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཅོས་ཞི་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་སར་གྲོལ་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཕྱི་\nནང་སྣང་ཚད་བློ་ཡི་གཟུང་ཡུལ་རྣམས། །འཛིན་པ་བློ་ཡི་བདག་དང་བྲལ་བ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྲིང་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་པ་མ་རུང་འཇིགས་ཆེན་རྣམས། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྙེམས་དང་བྲལ་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གྲོགས་སུ་ཤར་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དྲི་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་རབ་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཆོད་ཚད་ལའང་། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཡ་ང་མེད་ན་ཕྱི་ཡི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ལས་སུ་ཤེས་པ་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བཟང་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཁུ་འཕྲིགས་མེད་ན་གསང་བའི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་འདོད་ཡོན་སྣ་\nཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བདག་འཛིན་བྲལ་ན་དེ་ཉིད་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདྲ་མིན་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བཞི། ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད། ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད། ཚར་ལྷོངས་འདྲེས་མ་འདྲ་བའི་མགོ་བསྐོར། ཚར་ལྷོངས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ལ་དྲུག །རང་གི་ལུས་མེར་བསྲེག་ནས་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཡེར་བ་ནི་བག་ཆགས་བྱང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན་ལ་ལྷོངས་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་རང་ལ་མཚོན་ཆ་བསྣུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྭ་ཅན་གྱི",
    "chinese_translation": "如是说。又，关于依于上中下根器而生起外内密三种成就的程度，玛吉（藏文：མ་ཅིག་）说：那是指出了三种不同的成就程度。无论出现何种不同的神通，寂静调柔是外成就。无论神鬼如何信仰恭敬供养，以及给予成就，是内成就。疾病邪魔分别念一同寂灭，身心安乐是密成就。慈悲不舍，从无常的血脉中，以出离心而进入佛法，那是下等根器的成就。无论出现何种恐惧害怕，毫无畏惧是外成就。无论出现何种疾病邪魔痛苦，不作意而平息是内成就。无论出现五毒等烦恼，自解脱是密成就。内外显现，所有心识的对境，执着于心识的主体和我分离，那是中等根器的成就。无论出现何种神通恶毒不祥的巨大恐怖，能够压服，是外成就。无论出现何种疾病邪魔烦恼罪过，不生我慢是内成就。无论出现何种恶缘障碍不顺，都显现为助伴是密成就。以无我之实相，自性空性，使法性无垢显现，那是上等根器的成就。如是说。关于决断的程度，无论出现何种神鬼的神通和恐惧，若无所畏惧，是外决断。无论出现何种疾病痛苦烦恼，了知是业力，是内决断。无论生起何种好中差的分别念，若无隐藏，是密决断。无论出现何种内外欲妙，若离我执，那就是决断。如是说。又，辨别不同有四种：境界相同的成就，成就相同的境界，成就和境界混杂的迷惑，成就和境界二者相同的心的习气。其中第一种，境界相同的成就有六种：自己焚烧身体，让灰烬随风飘散，这是清净习气的成就，但不是境界。他人用武器刺向自己，以及有角动物的",
    "english_translation": "Thus it is said. Furthermore, regarding the arising of the degrees of outer, inner, and secret accomplishments depending on the superior, intermediate, and inferior faculties, Machig (Tibetan: མ་ཅིག་) said: That indicates three different degrees of accomplishment. Whatever different miracles may occur, being peaceful and gentle is the outer accomplishment. Whatever gods and demons may believe, respectfully offer, and bestow siddhis, is the inner accomplishment. When diseases, evil spirits, and conceptual thoughts are pacified together, and body and mind are at ease, that is the secret accomplishment. From compassion and loving-kindness, from the impermanent lineage, entering the Dharma with the thought of renunciation, that is the accomplishment of the inferior faculty. Whatever fear and terror may arise, being free from trepidation is the outer accomplishment. Whatever diseases, evil spirits, and sufferings may arise, pacifying them without fabrication is the inner accomplishment. Whatever the five poisons and other afflictions may arise, self-liberation is the secret accomplishment. Outer and inner appearances, all objects of the mind, separating the grasping mind from the self, that is the accomplishment of the intermediate faculty. Whatever miracles, malevolence, inauspicious, and great terrors may arise, overpowering them is the outer accomplishment. Whatever diseases, evil spirits, afflictions, and faults may arise, being free from pride is the inner accomplishment. Whatever adverse circumstances, obstacles, and disharmony may arise, appearing as helpers is the secret accomplishment. Through the selflessness of reality, the emptiness of nature, making the stainless nature of reality manifest, that is the accomplishment of the superior faculty. Thus it is said. Regarding the degree of decisiveness, whatever miracles and terrors of gods and demons may arise, if there is no fear, it is the outer decisiveness. Whatever diseases, sufferings, and afflictions may arise, knowing it as karma is the inner decisiveness. Whatever good, intermediate, and bad conceptual thoughts may arise, if there is no concealment, it is the secret decisiveness. Whatever outer and inner desirable qualities may arise, if free from self-grasping, that itself is decisiveness. Thus it is said. Furthermore, there are four ways to distinguish differences: accomplishment with similar scope, scope with similar accomplishment, confusion of mixed accomplishment and scope, and mental imprints where both accomplishment and scope are the same. Among these, the first, accomplishment with similar scope, has six aspects: Burning one's own body and scattering the ashes in the wind is the accomplishment of purifying imprints, but it is not scope. Others striking oneself with weapons, and horned animals"
  }
]

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྡུངས་པ། མཆེ་བ་ཅན་གྱིས་རྨུགས་ནས་རྣག་ཁྲག་དང། སེམས་ཅན་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཐོན་པ་སོགས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན་ལ་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་གིས་དུག་རྗེན་པར་ཟོས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་མེས་བསྲེགས་ནས་རླུང་གིས་སྟོར་བ་སོགས་ནི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་ཚར་ཚད་
ཡིན་ལ་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་གིས་རང་ཟོས་པ་དང་། ཉ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རང་ཁྱུར་མིད་བྱས་པ་སོགས་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚར་ཚད་ལས་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སྟོར་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བ་དང་། རང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སོགས་ནི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ལས་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་སྙིང་རང་གིས་ཟོས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གློ་སྙིང་རང་ལ་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་སོགས་ནི་གདམས་ངག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚར་ཚད་ལས་ལྷོངས་མ་ཡིན་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། གཤིན་པོའི་ཚོགས་འདུས་ནས་ཟས་གོས་སྟེར་བ་དང་བཀུར་སྟི་བསྐྱེལ་བསུ་བྱེད་པ་དང་། ཞྭ་སྔོན་གོས་དམར་གྱོན་ཞིང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཐང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བོང་བུ་མཇུག་ཁ་ལོག་ནས་ཞོན་པ་སོགས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་
ཡིན་ལ་ཚར་ཚད་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་གོས་དར་ཟབ་སོགས་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་བུད་མེད་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། བུ་རམ་མར་དང་ནག་འདུར་འདྲེན་པ་སོགས་བཟང་བཟང་ཚར་ཚད་འདྲ་ཡང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ཚར་ལྷོངས་འདྲེས་མ་འདྲ་བའི་མགོ་བསྐོར་བ་ནི། བལ་འཁེལ་གྲུ་གུ་བཞུད་པ་དང་། རང་འཐག་བསྐོར་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང་། འོག་ནས་མེ་འབུད་ཅིང་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་སྔ་མ་ལ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ། བར་དུ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས། ཡང་རྗེས་སུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་ནུབ་གཅིག་ལ་ཚར་ལྷོངས་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲེས་མ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་ལྷ་འདྲེས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཡིན། བཞི་པ་ཚར་ལྷོངས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ནི། སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཤུགས་ཆེ་བས།
ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་འཆུན་པ་དང་། གཉན་སའི་ཉམས་ལེན་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། དམ་ཚིག་མ་དག་པ་དང་། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་འོངས་སྙམ་པའི་བ

【汉语翻译】
击打地面。被有牙齿的咬伤后流出脓血，出现众生和呕吐物等，是从疾病中解脱的证相，不是魔障。自己生吞毒药，三千世界被火焚烧后被风吹散等，是享用烦恼之道的证相，不是魔障。自己吃自己，鱼和蛇吞噬自己等，是风心融入中脉，达到究竟的证相，不是魔障。自身如微尘般消失，围绕幻化之城，自己变得像国王一样等，是成办利他之事的证相，不是魔障。自己吃自己的心，给予他人，他人将心肺给予自己并吃掉等，是通达窍诀之义的证相，不是魔障，共有六种。第二，与证相相似的魔障和幻术是：死者的聚集给予食物和衣服，进行恭敬迎接，戴着蓝帽穿着红衣，前往红色花朵的草原，倒骑驴等，是显示障碍寿命的幻术，不是证相。此外，衣服绸缎等飘动，众多不同种类的女子进行恭敬，引来红糖酥油和黑芝麻等，这些看似美好的证相，要知道是魔障和幻术。第三，证相和魔障混合，以不同方式迷惑人的是：纺织毛线，转动自磨，给予不悦意的食物财物，从下点火从上倒挂，此外，前一天晚上出现魔障和幻术，中间出现证相，之后又出现魔障和幻术，或者一夜之间出现证相、魔障、幻术混合等，这是神鬼迷惑人。第四，证相和魔障两者相似的习气是：由于往昔烦恼的习气强大，
不生起道地的功德，没有见解的把握，暂时也无法以禅定摄持，殊胜处的修持时断时续，对窍诀产生怀疑，誓言不清净，认为魔障、幻术、证相到来的习

【英语翻译】
Striking the ground. Pus and blood flowing from being bitten by those with teeth, the appearance of sentient beings and vomit, etc., are signs of liberation from illness, not demonic obstacles. Swallowing poison raw, the three thousand worlds being burned by fire and scattered by the wind, etc., are signs of enjoying the path of afflictions, not demonic obstacles. Eating oneself, fish and snakes swallowing oneself, etc., are signs of the wind-mind entering the central channel and reaching the ultimate, not demonic obstacles. One's body disappearing like dust particles, circling a city of illusions, oneself becoming like a king, etc., are signs of accomplishing the benefit of others, not demonic obstacles. Eating one's own heart, giving it to others, others giving one's lungs and heart to oneself and eating them, etc., are signs of understanding the meaning of the key instructions, not demonic obstacles, there are six in total. Second, demonic obstacles and illusions similar to signs of accomplishment are: gatherings of the dead giving food and clothing, showing respect and welcoming, wearing blue hats and red clothes, going to a field of red flowers, riding a donkey backwards, etc., are showing illusions that obstruct life, not signs of accomplishment. Furthermore, clothes and silks fluttering, many women of different kinds showing respect, bringing brown sugar butter and black sesame seeds, etc., these seemingly good signs of accomplishment, know that they are demonic obstacles and illusions. Third, mixing signs of accomplishment and demonic obstacles to confuse people in different ways are: spinning wool, turning a hand mill, giving unpleasant food and wealth, lighting a fire from below and hanging upside down from above, furthermore, demonic obstacles and illusions appearing the previous night, signs of accomplishment appearing in the middle, and then demonic obstacles and illusions appearing again, or signs of accomplishment, demonic obstacles, and illusions appearing mixed together in one night, etc., these are gods and demons confusing people. Fourth, habits that are similar to both signs of accomplishment and demonic obstacles are: due to the strong habits of past afflictions,
the qualities of the grounds and paths not arising, lacking confidence in one's view, not being able to hold onto samadhi even temporarily, the practice of crucial points being intermittent, doubting the key instructions, vows not being pure, and the habit of thinking that demonic obstacles, illusions, and signs of accomplishment have come.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་མང་པོས་སོ་སོར་ངོས་མ་ཟིན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་དང་། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་གཉིས། །དང་པོ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི། །ཐལ་བ་རླུང་ལ་འཕྱར་བ་ནི། །བག་ཆགས་བྱང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལུས་ལ་མཚོན་ཕོག་རྭ་ཅན་བརྡུངས། །རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ཚར་ཚད་ཡིན། །དུག་ལ་རྗེན་ཟས་བྱས་པ་དང་། །སྟོང་གསུམ་མེས་ཚིག་རླུང་གིས་སྟོར། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལོངས་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་ལུས་རང་གིས་ཟོས་པ་དང་། །ཡང་ན་རང་ལུས་ཁྱུང་ངམ་སྦྲུལ། །ཉ་
ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མིད་པ་ནི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན། །རང་ལུས་རྔུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སྟོར། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་སྙིང་རང་གིས་ཕྱུང་ནས་ཟོས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་ནམ་གཞན་དག་གིས། །གློ་སྙིང་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་ནི། །གདམས་པའི་བཅུད་ལོན་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལྷ་རྫས་རྟེན་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །དེ་སོགས་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གཤིན་པོའི་ཚོགས་འདུས་ནས། །བསྐྱེལ་བསུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྣམས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཐང་ལ་ཕྱིན། །ཞྭ་གོས་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྙིང་པ་དང་ནི་དྲི་མ་ཅན། །དམར་ནག་སྔོན་པོ་གོན་པ་སོགས། །གོས་དར་ལྷབ་ལྷུར་ཁྲབ་བེར་དང་། །བུད་མེད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡི། །མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། །ཁྲབ་གྱོན་སྦྲང་དང་བུ་རམ་དང་། །ཟྭ་ལེ་སྤང་མ་སྲན་མ་དང་། །དུག་དང་ཉུང་མ་གྲོ་མ་
རྣམས། །གང་ཡིན་མེད་པར་སྟེར་བ་དང་། །ཞྭ་མ་ཕུད་དང་མགོ་ཕུར་ནས། །ཆོས་ཞུ་ཕྱག་འཚལ་སྐུ་ཁམས་ཞུ། །རྫས་འབུལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །མཛེ་ཕོའམ་ཁ་མིག་ཡོ་བ་དང་། །ལུས་ལ་འབྲུམ་བུ་ཡོད་པའམ། །མིག་དང་བྱད་དམར་བཞིན་བསྡུས་པ། །ཞྭ་གོས་དམར་ནག་ཧྲུལ་པ་གྱོན། །ངུ་ཞིང་ནའམ་མི་ནུས་ཚུལ། །ཐོར་སྡད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཞུ་ལ་སོགས་བཀུར་སྟེ་བྱེད། །ཁྱི་དང་བ་གླང་སྦལ་ལྕོང་དང་། །རྟ་བོང་སྤྲེའུ་ཁང་ཧྲུལ་སོགས། །བྱིན་པའམ་ཞོན་པས་ཆུ་ལ་ཐེན། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འཕུར་བའམ། །ལྕི་བཞིན་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འཁུར། །འདི་ཡིན་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་། །ལྷ་ཁང་རྟེན་མཆོད་གོག་པོ་དང་། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུས་བསྙེན་བཀུར་སོགས། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་ཡིན། །ཤ་རིགས་མ་བཅོས་སྟེར་བ་ལྷོངས། བཙོས་པའི་ཚ་བོ་ཚར་ཚད་ཡིན། །གཞན་ཡང་ནུབ་མ་སྔོན་མ་ལྷོངས། །བར་མ་ཚར་ཚད་རྗེས་མ་ལྷོངས། །ཡང་
ན་ནུབ་གཅིག་རང་ལ་ནི། 

【汉语翻译】
由于习气，梦中出现许多杂乱的景象，无法一一辨认等等。邬金大师说：显现之量相似的穷尽之量，穷尽之量相似的显现之量有两种。第一种，自身被火焚烧，灰烬被风吹散，是习气清净的穷尽之量。身体被刀剑刺伤，被有角之物撞击，脓血流淌是穷尽之量。生吃毒物，三千世界被火焚毁，被风吹散，是烦恼道用的穷尽之量。自己吃自己的身体，或者自己的身体被鹏鸟或蛇，大鱼等吞噬，是风心融入中脉。自己的身体像汗珠一样消失，是利益众生之事的穷尽之量。自己取出自己的心脏吃掉，给予他人或者其他人，给予肺心吃掉，是获得窍诀精华的穷尽之量。殊胜的本尊供品，是生起证悟的穷尽之量。这些等等要用智慧来观察。第二种，死者的聚集，迎接款待恭敬等等，是制造寿命的障碍。去往红色花朵的平原。帽子衣服坐垫等等，陈旧的和有污垢的，穿戴红色黑色蓝色等等。衣服绸缎飘荡，盔甲和斗篷，以及与自己不同种类的女人，许多人恭敬款待，穿着盔甲给予蜂蜜和红糖，茴香草地豆类和毒药，以及蒜和荞麦，无论是什么都给予，摘掉帽子和头饰，请法问安顶礼，供养物品绕转承侍恭敬。麻风病人或者口眼歪斜的人，或者身上有痘的人，眼睛和面容发红收缩的人，戴着红色黑色破烂的帽子衣服，哭泣呻吟或者无能的样子，蓬头散发等等，请法等等恭敬承侍。狗和牛蛙蟾蜍，马驴猴子破旧的房屋等等，给予或者骑乘涉水。在水上飞行，或者像重物一样无法承受地背负。来历不明的书籍，以及破旧的寺庙本尊供品，以及年幼的孩子承侍等等，是穷尽之量相似的显现之量。给予未经烹饪的肉类是显现之量，煮熟的热的是穷尽之量。其他还有，西边之前是显现之量，中间是穷尽之量，之后是显现之量。或者一夜之间自己。

【英语翻译】
Due to habitual tendencies, many chaotic scenes appear in dreams, making it impossible to recognize them one by one, and so on. The Great Master Orgyen said: The exhaustion-measure similar to the manifestation-measure, and the manifestation-measure similar to the exhaustion-measure, are of two kinds. The first, one's own body is burned by fire, and the ashes are scattered by the wind, is the exhaustion-measure of purifying habitual tendencies. The body is stabbed by swords, struck by horned creatures, and pus and blood flow, is the exhaustion-measure. Eating poison raw, the three thousand worlds are burned by fire and scattered by the wind, is the exhaustion-measure of afflictions used on the path. Eating one's own body, or one's own body being swallowed by a garuda or a snake, a large fish, etc., is when the wind-mind enters the central channel. One's own body disappears like sweat, is the exhaustion-measure of benefiting beings. Taking out one's own heart and eating it, giving it to others or others giving the lungs and heart to eat, is the exhaustion-measure of obtaining the essence of the key instructions. Auspicious deity substances and special objects of veneration, are the exhaustion-measure of generating realization. These and so on should be examined with wisdom. The second, the gathering of the dead, welcoming, hosting, and showing respect, etc., are creating obstacles to life. Going to a plain of red flowers. Hats, clothes, cushions, etc., old and stained, wearing red, black, blue, etc. Clothes and silks fluttering, armor and cloaks, and women of different kinds, many people showing respect and hospitality, wearing armor and giving honey and brown sugar, fennel, meadows, beans, and poison, as well as garlic and buckwheat, giving whatever it is, taking off hats and headdresses, requesting teachings, asking about well-being, prostrating, offering substances, circumambulating, serving with respect. Lepers or those with crooked mouths and eyes, or those with pimples on their bodies, those with red and contracted eyes and faces, wearing red and black tattered hats and clothes, crying and groaning or appearing incapable, disheveled hair, etc., requesting teachings, etc., showing respect and service. Dogs, cows, frogs, toads, horses, donkeys, monkeys, dilapidated houses, etc., giving or riding and wading through water. Flying on the water, or carrying as if heavy and unbearable. Books of unknown origin, and dilapidated temples and objects of veneration, and young children serving, etc., are the manifestation-measure similar to the exhaustion-measure. Giving uncooked meat is the manifestation-measure, cooked hot meat is the exhaustion-measure. Furthermore, the west before is the manifestation-measure, the middle is the exhaustion-measure, and the after is the manifestation-measure. Or in one night itself.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
།ཆར་ལྷོངས་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་འབྱུང་། །ལྷོངས་མེད་ཚར་ཚད་འབྱུང་བ་སོགས། །ལྷ་འདྲེས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམས་དགའ་བྲོད་སྤང་བླང་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡེ་ནས་མེད། །ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །སྤང་བླང་གང་བྱུང་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །ཡུལ་ལ་མ་འབྲངས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བདག་གི་བདུད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ། །བདག་ཏུ་ཤེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གང་དང་གང་གི་བདུད། །གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདུད། །
སྙེམས་བྱེད་ཤེས་ན་སྙེམས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། །དེ་བས་བདུད་རྣམས་སྙེམས་སུ་ཐག་བཅད་པས། །སྙེམས་ཙམ་སྣང་བ་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བདག་དང་གཞན་མ་ཐུབ། །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་མིག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་མི་སྤང་སྤྲིན་ཉིད་ནམ་མཁར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཡིན་པ་ལ། །རང་གི་རང་ལ་བླང་དོར་ག་ལ་སྲིད། །སྲིད་ན་བླང་བྱ་གང་ཡིན་དོར་བྱ་གང་། །དེ་ནས་གཅེས་འཛིན་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །གང་ལའང་གཅེས་པར་མ་འཛིན་བུ་སློབ་ཀུན། །གཅེས་འཛིན་གྲོལ་ན་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་མེད། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྤང་བྱའི་བདུད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མཚུངས། །མཚུངས་ཤེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དེ་ཡེ་ནས་མེད། །གཅིག་གམ་མི་ཅིག་བསྟན་དུ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྙེམས་ཤེས་ནས་རང་སར་གྲོལ་གྱུར་ན། །རང་གིས་རང་ལ་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་
དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་བུ་སློབ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཉན་ཁྲོད་ན་སླེབ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་ལས། སླེབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་གསུམ་གཅེས། །གཏོང་ཕོད་བློ་སྒྱུར་ཆེ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་མ་ཆགས་ལྟོས་མེད་བྱིན། །སྟོང་ཉིད་རྒྱབ་ཆན་ཆེ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བཞག །ཉམས་ལེན་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཡེངསམེད་སྙེམས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་གཅེས། །རྒྱུན་གྱ

【汉语翻译】
两种雨夹杂着彩虹出现。没有彩虹时，出现损害等等。神灵和鬼怪会迷惑人。如是说。无论彩虹、神通和损害以何种顺序出现，都不要产生贪恋、傲慢、欢喜或忧愁，也不要取舍任何事物。应该安住在般若波罗蜜多的境界中。玛吉说：无论出现彩虹、神通或损害，都只是自己虚构的，本来就不存在。对于本来就不存在的法界，任何取舍都是魔。不要追逐外境，断除傲慢的绳索。执着于自我是最大的魔。认识到自我，就能从执着自我中解脱。如果认识到这一点，那么什么和什么的魔？没有能断、所断和断除之名。傲慢本身就是傲慢本身的魔。如果认识到傲慢，傲慢就无法伤害。因此，将一切魔都断定为傲慢。傲慢的显现就像海市蜃楼的水一样。幻化的人无法伤害自我和他人。二月显现，远离眼睛的毛病。不舍弃天空，云彩本身在天空中升起。一切都是自显自解脱，自己对自己怎么会有取舍呢？如果有取舍，什么是该取的，什么是该舍的？因此，珍爱执着本身就是魔。不要珍爱任何事物，所有的弟子们。如果解脱了珍爱执着，就没有能断和所断。任何解脱之道都是殊胜的成就。该舍弃的魔就像要修持的本尊一样。如果认识到相似，那只是名称，本来就不存在。既非一也非非一，无法指示。如果认识到自己的傲慢，并在自己的本性中解脱，自己对自己而言，本体是不可思议的。从根本上断除能境和所境的二取。在空性、无我和远离戏论的，如虚空般清净的法界自性中，无造作地放松，所有的弟子们。如是说。总之，在寂静的地方，不离三种持续的修持方式进行修持。在书卷中说：到达之后，珍视这三种目标。慷慨布施是最大的转变。不执着身体，无私地给予。空性是最大的后盾。安住在无生无念的状态中。修持是最大的精髓。珍惜无散乱、无傲慢的精进。持续的

【英语翻译】
Both rainbows and storms appear mixed together. When there are no rainbows, harm occurs, and so on. Gods and demons cause deception. Thus it is said. However the sequence of rainbows, miracles, and harm may occur, do not engage in attachment, arrogance, joy, or sorrow, and do not accept or reject anything. One should abide in the realm of the Perfection of Wisdom. Machig said: Whatever rainbows, miracles, or harm may occur, they are merely imputed by one's own mind and do not exist inherently. In the realm of phenomena that does not exist inherently, whatever accepting or rejecting arises is itself a demon. Do not follow after objects, cut the rope of pride. Holding onto self as a demon is great. Knowing self, one is liberated from holding onto self. Knowing that, what and what's demon? There is no cutter, cutting, or name of cutting. Pride itself is the demon of pride itself.
Knowing pride, pride cannot harm. Therefore, cutting all demons as pride, the appearance of pride is like the water of a mirage. A magical person cannot harm self and others. The appearance of two moons is free from defects of the eye. Not abandoning the sky, the clouds themselves rise in the sky. Since everything is self-appearance and self-liberation, how can there be accepting and rejecting for oneself by oneself? If there is, what is to be accepted and what is to be rejected? Therefore, cherishing attachment itself is a demon. Do not cherish anything, all you disciples. If cherishing attachment is liberated, there is no cutter or cutting. Any supreme path of liberation is the supreme accomplishment. The demon to be abandoned is like the deity to be practiced. Knowing similarity, that is merely a term, it does not exist inherently. Neither one nor not one, it cannot be shown. If one knows one's own pride and is liberated in one's own place, for oneself by oneself, the essence is beyond thought and expression. Object
and subject, dualistic grasping, are cut from the root. In the nature of the Dharma realm, which is empty, selfless, and free from elaboration, pure like the sky, leave it naturally and uncorrected, all you disciples. Thus it is said. In short, having arrived in a solitary place, one practices without separating from the three aspects of continuous practice. In the scroll it says: Having arrived, cherish these three aims. Generosity and transforming the mind are great. Not clinging to the body, giving without expectation. Emptiness is a great support. Abiding in the state of unborn and non-conceptual. Practice is the greatest essence. Cherish diligence without distraction and without pride. Continuous

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་ལྡན་ན་གོང་གི་ཚར་ལྷོངས་ཚད་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་བྱུང་ན།
སྤྱིར་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལ་དོ་མི་བསྡོ། ཕོད་མི་བཙུག འགྲན་མི་འཛུག །གནོད་པ་མི་སྐྱེལ། རང་དམན་ས་འཛིན། ཕམ་ཁ་ལེན། བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། ནམ་ཕུགས་སུ་ལུས་སྟེར་བ་གཅིག་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་པ་གཅིག་དུ་ས་མི་ཕན་པས། མཐའ་གཏད་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ། བར་ཕུང་པོ་མཐའ་ལ་གཏད་པ། ནང་བདག་འཛིན་མཐའ་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཀླུའམ་བདུད་དམ་བཙན་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནས་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ། གཅོད་བྱས་ནས་མཆོད་པའམ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ལྷོངས་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་སའམ། ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་སོགས་མདོར་ན་གང་གཅོད་པར་དཀའ་བའི་སྟེང་དེར་ཕྱིན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་ན། དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་
རྣམས་མ་བཟོད་པར་ཟིང་ངེར་ལངས་ནས་འོང་གི །དེའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱིས་གདེང་ཚད་སྐྱེད། རྟོགས་པའི་རྟགས་ཚན་སྐྱེད། སྙིང་རུས་ཀྱིས་སྡད་ཚན་སྐྱེད་པས་ལྷ་འདྲེས་གླགས་མ་རྙེད་པར་བྲད་ནས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་བར་ཕུང་པོ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གཅོད་དཀའ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། ཐག་པ་ནག་པོ་ཞིག་ལ་སོ་ཆིང་མདུད་བྱས་ཏེ། དེ་རང་གི་སྐེ་ལ་བཅིངས་ནས་ཐག་པའི་སྣེ་མོར་ལྷ་ཁང་ཡིན་ན་ལྡེར་བཟོའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཞག །སྡོང་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བཏགས། བྲག་གམ་ཕ་བོང་ངམ་བྲ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་བཏགས། ནེའུ་སིང་ངམ། སྒང་ཕུང་ངམ། ཐང་ཆེན་ཡིན་ན་དེའི་དཀྱིལ་དུ་བེ་ཕུར་བཏབ་ནས་དེར་བཏགས། ཆུ་མིག་ཡིན་ན་ཐག་པའི་སྣ་ལ་རྡོ་འཇོང་བཏགས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་ལ། གང་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་ལ་གཏད་དེ་ཉམས་ལེན་ངང་དུ་ཉལ་ཏེ། འཁྲུལ་གཅོད་ལས། མཐའ་གཏད་བྱ་བའི་མན་
ངག་ནི། །གནས་དེར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་ཉལ། །སྐེ་ལ་ཐག་གུ་ནག་པོ་བཏགས། །ཆུ་མིག་ཤིང་ངམ་བྲག་ལ་གཏད། །རིག་པ་དྲི་མེད་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་སྙེམས་མེད་བུན་ནེ་བཞག །ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནང་བདག་འཛིན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། གཏན་དུ་ས་ཐོག་འདིར

【汉语翻译】
是三种所缘。如是说，如果具备，则上述的增长、兴盛等达到究竟。如果对这样的所缘精进，却没有增长，反而兴盛和神通广大，
一般来说，断法的规矩是不与鬼神争斗，不树立胆量，不发起竞争，不传递损害，自己处于卑下的位置，接受失败。无论发生快乐或痛苦，最终都是寄希望于施舍身体。即使你做了“拿去吧”这样的事，也无济于事。所以，终极交付的次第有三种：外在将鬼神交付出去，中间将蕴交付出去，内在将我执交付出去。第一，外在将鬼神交付出去，是对龙、魔或赞等原本就造成损害的鬼神，或者通过断法进行供养，或者因其他因缘而兴盛等情况进行处理。也就是说，在猛烈之上施加猛烈，是非常危险的地方，或者神通和残暴强大的地方等，总之是去往难以断除的地方，在安住于实相的状态中躺下。在那里居住的鬼神
无法忍受，会骚动起来。那时，通过修行生起信心，生起证悟的征兆，以毅力生起安住的力量，鬼神就无法找到机会而逃走了。第二，中间将蕴交付出去，是去往神通广大且难以断除的地方，用一根黑色的绳子打上死结，然后将它系在自己的脖子上，绳子的另一端，如果是寺庙，就交给墙壁上的塑像的手中；如果是树，就系在树上；如果是岩石或巨石或石堆，也系在上面；如果是草堆，或坟堆，或大草原，就在它的中央打下木桩，然后系在那里；如果是泉眼，就在绳子的末端系上扁圆的石头，扔进水中，然后交付给所居住的鬼神，在修行的状态中躺下。《断除错觉》中说：终极交付的口诀
是：在那个地方头脚颠倒地躺下，脖子上系上黑色的绳子，交给泉眼、树或岩石。觉性处于无垢、不做作的，状态中无有骄慢地放松。一切都看作是孩子的游戏。如是说。第三，内在将我执交付出去，是说无论如何，这四大聚合的蕴体都无法超越死亡，永远

【英语翻译】
are the three objects of focus. As it is said, if one possesses these, then the increase and flourishing mentioned above will be perfected. However, even if one diligently focuses on such objects, if there is no increase but instead flourishing and great miraculous power arise,
Generally, the Chö practice does not contend with gods and demons, does not establish boldness, does not initiate competition, does not transmit harm, takes a humble position, and accepts defeat. Whatever happiness or suffering arises, ultimately one relies on the single hope of offering the body. Even if you do something like "Take it!", it is of no use. Therefore, there are three stages of ultimate dedication: externally dedicating to gods and demons, intermediately dedicating to the aggregates, and internally dedicating to self-grasping. First, externally dedicating to gods and demons involves dealing with gods and demons such as nagas, demons, or tsen, who have previously caused harm, or offering them through Chö practice, or dealing with situations where they flourish due to other causes. That is, applying fierceness upon fierceness is a very dangerous place, or a place of great miraculous power and cruelty, etc. In short, one goes to a place that is difficult to cut through and lies down in a state of abiding in reality. The gods and demons residing there
will be unable to bear it and will rise up in a frenzy. At that time, one generates confidence through practice, generates signs of realization, and generates the power of endurance through perseverance, so the gods and demons cannot find an opportunity and flee. Second, intermediately dedicating the aggregates involves going to a place of great miraculous power and difficult to cut through, tying a black rope with a death knot, tying it around one's neck, and placing the end of the rope in the hand of a statue on the wall if it is a temple; if it is a tree, tie it to the tree; if it is a rock or boulder or cairn, tie it to that as well; if it is a haystack, or a burial mound, or a large plain, drive a stake into the middle of it and tie it there; if it is a spring, tie a flat stone to the end of the rope and throw it into the water, and then dedicate it to the residing gods and demons, lying down in a state of practice. In "Cutting Through Delusion" it says: The instruction for ultimate dedication
is: In that place, lie down with head and feet reversed, tie a black rope around your neck, and dedicate it to a spring, tree, or rock. The awareness is in a state of stainless, unfabricated, and relaxed without pride. View everything as a child's game. Thus it is said. Third, internally dedicating to self-grasping means that no matter what, this aggregate of the four elements cannot escape death, and will never

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྡད། ཚེ་ཐར་ནས་ལུས་པ་སུ་ཡང་མེད། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཀྱང་ངའི་སྲོག་མི་ཟིན། མཐར་ཐུག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་གིས་མ་བསགས་ན། ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས་འོང་ཡང་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས། ད་ཞག་པོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མི་འདུག་པས། ཁྱེད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་། རང་ལ་སྦྱིན་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་ཅི་སྟེ་མི་གཏོང་། སྤྱིར་
འགྲོ་བ་ཡོངས་དང་། སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་གཏོང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱེད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་པས། མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། དམའ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་དྲག་དགུ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་གསོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །མཉེས་པར་དགོངས་ཤིག །སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ངན། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ངན་ནོ། །རབ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་དམྱལ་བར་སྒྱུར་ཅིག །འབྲིང་དོ་ནུབ་ཟོ་ལ་ནང་པར་ང་ལྡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོང་ཞིག །ཐ་ནའང་ནད་སྣ་དགུ་ཐོང་། ཤི་ཡང་མ་ཤི། གསོན་ཡང་མ་གསོན་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་བསམ་ལ། ཕཊཿ བྱས་ལ་དམར་འགྱེད་མང་དུ་བྱ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག །དེ་ལྟར་
རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། ལྷ་འདྲེའི་རིགས་ཚན་གཅིག་མ་བཟོད་ནས་གུས་པས་འདུད་དུ་འོངས། ཡང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་འོང་སྟེ། ཅི་བྱུང་ནའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཡུམ་དོན་ལ་ཞོགས་དང་། གནོད་པར་བྱེད་མཁན་མི་འོང་གི། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་། བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ལས་ཟོ་ཞིག་ཟེར་བ་གཅིག་གི་དགའ། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ར་མདར་བྲན་པ་ལས་ལྷ་འདྲེ་སྟེང་ལ་ཟར་འཇུག་པ་དགའ། སྲུང་བ་བརྒྱ་འདོགས་པ་ལས་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན་གསུངས། གཅོད་མཁན་གསར་བུ་བ་ཁ་ཅིག་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ནས་མཐའ་གཏད་དང་ལོག་ནོན་བྱེད་པ་ཡོད། དེ་ནི་གཅོད་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ལྷོངས་མ་ཐག་ཏུ་མཐའ་གཏད་དང་། ལོག་ནོན་བྱ་མི་དགོས། ལྷ་འདྲེའི་རིགས་གཙོ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ལུགས་གཙོ། གཅོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཙོ་བོ་ཡིན་
གསུངས། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་རྩུབ་མོ་ཞིག་དང་ཐུག་བྱ་ཡི། འཇམ་ན་བྱ་

【汉语翻译】
不要住。从解脱中留下来的谁也没有。死亡的时候到来时，你们即使不带来损害而进行守护，也抓不住我的命。最终堕入地狱的原因如果不是自己积累的，你们显有的一切神鬼即使都颠倒而来，也无法转变。现在一两天的寿命没有长短之分，你们这些神鬼贪求，自己拥有施舍权的时候为什么不施舍？总的来说，为了所有众生，特别是恩重如山的父母，尤其是根本上师作替身而施舍。特别是为了你们这些神鬼而施舍，从高有顶天的顶端，到低下地狱界的一切显有神鬼大小强弱全部聚集于此。我某某名为主的身体四蕴聚合的蕴，施舍给你们想要的一切，请享用吧！请拿走吧！请欢喜吧！如果不能施舍，是我不好。如果不能吃，是你们不好啊。最好神鬼你们把我变成地狱吧！中等今晚吃掉，明天早上让我起不来吧！最次也降下九种疾病，死也死不了，活也活不了吧！这样口中念诵，心中也思索，念诵 ཕཊཿ （藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破），然后做大量的血食供养。安住在觉性空明无执的状态中。这样，如果生起于相续中，任何的疾病魔障都无法侵入。甚至连一个神鬼种类都无法忍受，而恭敬地前来顶礼。或者前来显示神通，无论发生什么，都在无有恐惧和担忧的状态中，放松舒坦地享用母义，不会有人来加害的。总之，无论发生什么神通和障碍，与其祈求百次守护，不如说一次“吃吧”更令人高兴。与其雇佣一百个护法，不如让神鬼享用更令人高兴。据说，与其进行百次守护，不如一次“生也高兴，死也快乐”更令人高兴。有些新的断法者，稍微出现一些征兆和神通，就开始进行镇压和反压。这是不了解断法的火候。刚一出现征兆，就不需要进行镇压和反压。神鬼的种类最重要，神通的规律最重要，断法的时间最重要。
据说。要和凶猛粗暴的神鬼相遇，温顺了就不好。

【英语翻译】
Do not stay. No one remains from liberation. When the time of death arrives, even if you protect me without causing harm, you cannot seize my life. If the cause of ultimately being born in hell is not accumulated by oneself, even if all the gods and demons of existence come in reverse, they cannot transform it. Now, there is no difference in the length of one or two days of life, so why don't you gods and demons, who desire and have the power to give, give it away? In general, I give it as a ransom for all beings, especially my kind parents, and especially my root guru. In particular, I give it for the sake of you gods and demons, so from the top of the highest possible peak, to the lowest hell realm, all the great and small, powerful and fierce gods and demons of existence, gather here! I, so-and-so, give this body, the aggregate of the four aggregates, to you to enjoy as you wish, so please partake! Please take it! Please be pleased! If I cannot give it, it is my fault. If you cannot eat it, it is your fault! Best of all, you gods and demons, turn me into hell! In the middle, eat me tonight and don't let me get up tomorrow morning! At the very least, send nine kinds of diseases, neither dead nor alive! Thus, speak in words and think in mind, and recite ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, to shatter), and then make many blood offerings. Abide in the state of awareness, emptiness, and non-attachment. In this way, if it arises in the continuum, no disease or obstacle can penetrate. Even a single kind of god or demon cannot bear it and comes to prostrate with respect. Or they come to display miracles, but whatever happens, in a state without fear or worry, relax and comfortably enjoy the meaning of the Mother, and no one will come to harm you. In short, no matter what miracles or obstacles arise, it is better to say "Eat!" once than to pray for protection a hundred times. It is better to let the gods and demons enjoy it than to hire a hundred protectors. It is said that it is better to say "Happy to live, happy to die" once than to perform a hundred protections. Some new Chö practitioners, when some signs and miracles appear, begin to suppress and reverse them. This is not understanding the heat of Chö. As soon as signs appear, there is no need to suppress and reverse them. The kind of gods and demons is most important, the rules of miracles are most important, and the time of Chö is most important.
It is said. You should meet a fierce and violent god or demon, it is not good to be gentle.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
མི་དགོས། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་དྲག་ན་བྱ་ཡི། ཆུང་ན་བྱ་མི་དགོས། གཅོད་ཚར་བའི་རྟིང་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན་བྱ་ཡི། དང་པོ་རང་ནས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ན་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཡར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་། མར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་། བར་འགལ་རྐྱེན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རུ་མ་འདོད་ན། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་དགོས། ཡོན་ཏན་བསམ་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་
སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བླ་མའི་མཛད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་མ་མཐོང་། གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་མ་ཐོས་པ་ནི། རང་རེའི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཅོང་ནད་ཅན་གྱིས་ཀ་ར་ཟོས་པས། ཁ་བའི་རོ་མྱོང་བའམ། མིག་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་དྲིན་བསམ་པ་ནི་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ཀྱང་། བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མ་ནུས། ལུགས་སུ་བླུགས། བྲིས་སུ་བྲིས། འབུར་དུ་དོད་པའི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། བདག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་ནི་མི་གསུང་པ་ལ། བླ་མས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་བཤད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པས་བདག་ལ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་
བསམ་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གོང་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་བསྒོམ་ལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་དུང་དུང་གདབ་ལ། གེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། བོགས་དང་བློ་སྐྱེད་ཐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཁྲུག་གེ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བསྡད། ད་ལྟར་བྱས་པས་གང

【汉语翻译】
不需要。神通太大就做，小就不需要做。断完之后无论做什么都无效就做，一开始就不要做。这样修持却不生功德，为了去除障碍有三种方法：向上向喇嘛祈祷以去除障碍，向下向众生修慈悲以去除障碍，中间对违缘进行践踏以去除障碍。第一种是，做了善行努力修道，却不想在自相续中生起功德，这是上师加持没有融入的征兆，为了加持融入必须向上师祈祷。为了祈祷并生起敬信，必须忆念恩德和功德。思维功德是，上师的身之姿态、语之事业、意之智慧等功德与佛相等，本体就是佛。佛的事业就是上师的作为。即使如此，却没能见到以相好庄严的身体，没能听到梵音般的语言，这是因为我们自己的业障没有清净。比如患有黄疸病的人吃了糖，却尝到苦味，或者眼病患者将海螺看成黄色一样。思维上师的恩德是，恩德比佛还大，即使三世诸佛全部降临，也没能显现在我的眼前。塑造成像，书写成文，雕刻成浮雕的无量依处存在，却不曾为我亲口宣说佛法，而上师却讲解善恶的业果，开示因果的道理，指示我自心中本有的智慧，因此上师对我的恩德非常大啊。
这样想着，然后在头顶上方如前观想资粮田，从心间、脚底、骨髓深处以强烈的渴望，不是口头上的敷衍，而是恳切地祈祷，祈求平息障碍和违缘的慈悲，祈求去除障碍和增长智慧的加持，祈求圆满能力和功德的成就。之后将上师融入自身，观想上师的意和自己的心二者明空无执，乐空无别，显空双运的状态中融为一体，然后让心安住在无戏论大乐的状态中，放松安住。现在这样做就...

【英语翻译】
Not necessary. If the miracle is too great, do it; if it is small, it is not necessary to do it. If nothing works after cutting it off, then do it; it is not necessary to do it from the beginning. If you practice like this but do not generate qualities, there are three ways to remove obstacles: upwards, pray to the lama to remove obstacles; downwards, cultivate compassion for sentient beings to remove obstacles; and in the middle, trample on obstacles to remove them. The first is that even if you do virtuous deeds and strive on the path, if you do not want to generate qualities in your mindstream, it is a sign that the blessings of the lama have not entered. To enter the blessings, you must pray to the lama. To pray and generate devotion, you must remember kindness and qualities. Thinking about the qualities is that the qualities of the lama's body, speech, and mind, such as the wisdom of the mind, are equal to the Buddha. The essence is the Buddha himself. The Buddha's activities are the lama's actions. Even so, I have not seen the body adorned with marks and signs, and I have not heard the speech as the voice of Brahma. This is because our own obscurations have not been purified. For example, when a person with jaundice eats sugar, he tastes bitterness, or a person with eye disease sees a conch shell as yellow. Thinking about the lama's kindness is that the kindness is even greater than the Buddha's. Even if all the Buddhas of the three times came, they could not appear in my presence. Even though there are countless supports that have been molded into images, written into texts, and carved into reliefs, they do not speak the Dharma to me directly. However, the lama explains the ripening of good and evil, shows the meaning of cause and effect, and introduces the wisdom inherent in myself. Therefore, the lama's kindness to me is very great.
Thinking like this, then visualize the field of merit above the crown of your head as before, and from the depths of your heart, the soles of your feet, and the depths of your bones, pray with intense longing, not just lip service, but earnestly, asking for the compassion to pacify obstacles and adverse conditions, asking for the blessings to remove obstacles and increase wisdom, and asking for the accomplishment of perfecting abilities and qualities. After that, dissolve the lama into yourself, and contemplate that the lama's mind and your own mind are both clear and empty, without grasping, inseparable from bliss and emptiness, and mixed together in the state of appearance and emptiness inseparable. Then let your mind rest easily in the state of non-conceptual great bliss. Doing this now...

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བོགས་ཐོན་པ་སྟེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། བར་དོའི་འཕྲང་ལ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་མང་། །སྐྱེལ་མར་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་བར་དོ་ནི་ད་ལྟ་རང་གཞན་གནས་པའི་བར་དོ་འདི་ཡིན་པས། དེ་
ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཏེ་དུག་ལྔའི་དབང་གི་ཆགས་སྡང་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན། དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་། འཇུས་ནས་མི་བསླུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མས་བསྐྱལ་ན་གང་འདོད་གནས་སུ་སླེབས། །གང་ལ་མོས་གུས་ཕུལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་ན། བླ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། བདུད་བཞི་རང་སར་གྲོལ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། མ་ཅིག་གིས། དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཡོད། །བཅད་པས་ཚོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུངས་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག །ཐོགས་
མེད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལས་གིས་ཉོན་མོངས་དང། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །དངོས་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དོགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་སྙེམས་ཀྱི་བདུད། །ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཙོ་སྲེག་དམྱལ་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་བདུད་ལས་ཐར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང། །བཀོལ་སྤྱོད་བྱོལ་སོང་བདུད་ལས་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཕྲག་དོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །འགྱུར་བ་མི་ཡི་བདུད་ལས་ཐར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ང་རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་
བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང། །འཐབ་རྩོད་ལྟུང་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྙེམས་ཐག་མ་ཆོད་དུག་ལྔ་ལ། །སྙེམས་ཆོད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ ། སྒོས་བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་

【汉语翻译】
是修习的效力显现。敦巴仁波切说：“中阴险道五毒贼匪多，寻觅上师作护送，定日瓦。”因此，中阴就是现在自身和他者所处的中阴。对此，贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒，即五毒之力的贪嗔、魔和鬼神的分别念，都是从自心显现的。如果对上师生起敬信，就能凭借上师的力量了知无生。又说：“抓住不欺惑，乃是殊胜上师，不离头顶戴，定日瓦。上师若护送，随欲至何处，对谁献敬信，定日瓦。”又说：“若欲加持成熟相续，应视上师为佛。”如是说，如果对上师生起敬信，鬼神的幻术和四魔就能自解脱，从而获得果位。玛吉拉尊说：“因此有慢之绳，虽断并非尽，若悟离根则不能持，定于法界中解脱。无需算计而诵持，无碍之魔亦集于慢。五毒因业生烦恼，畏惧不见之鬼，希求无实之神，如是意念之希疑，皆从慢生乃慢之魔。嗔恨自解脱，亦从断慢之根生，脱离煎熬地狱之魔，获得如镜之智慧。贪欲自解脱，亦从断慢之根生，脱离饥渴饿鬼之魔，获得个别觉知之智慧。愚痴自解脱，亦从断慢之根生，脱离役使畜生之魔，获得法界性之智慧。嫉妒自解脱，亦从断慢之根生，脱离变异人之魔，获得成办事业之智慧。傲慢自解脱，亦从断慢之根生，脱离争斗堕落之魔，获得平等性之智慧。慢绳若未断，于五毒，慢断则自解脱为智慧。”如是说。第二，总的来说，对三界的一切有情修慈悲。特别是对怨恨自己之仇敌，损害自己之魔障

【英语翻译】
It is the manifestation of the effectiveness of practice. Dampa Rinpoche said, "In the dangerous passage of Bardo, there are many thieves of the five poisons. Seek a lama as an escort, Dingriwa." Therefore, Bardo is the Bardo in which oneself and others currently reside. Regarding this, attachment, hatred, ignorance, pride, and jealousy, which are the attachment and aversion of the power of the five poisons, and the conceptualizations of demons and spirits, all arise from one's own mind. If one develops devotion to the lama, one will know the unborn through the power of the lama. Again, it is said, "Grasping without deceiving is the supreme lama, carry him inseparable on your crown, Dingriwa. If the lama escorts you, you will reach whatever place you desire. To whom should you offer devotion, Dingriwa?" And it is said, "If you wish to ripen the mind-stream with blessings, regard the lama as a Buddha." As it is said, if one develops devotion to the lama, the magical displays of spirits and the four maras will dissolve on their own, and one will attain the result. Machig Labdrön said, "Therefore, there is a rope of pride. Although it is cut, it is not exhausted. If you realize the root is severed, you cannot hold on, and you will surely be liberated in the realm of Dharma. Recite without calculation, and the unobstructed demons will also gather in pride. The five poisons cause afflictions through karma, fear of unseen ghosts, hope for unreal gods, likewise, the hopes and doubts of the mind, all arise from pride, which is the demon of pride. Hatred is self-liberated, also arising from cutting the root of pride, freeing oneself from the demon of burning hell, and attaining wisdom like a mirror. Attachment is self-liberated, also arising from cutting the root of pride, freeing oneself from the demon of hunger and thirst of the hungry ghosts, and attaining the wisdom of individual discernment. Ignorance is self-liberated, also arising from cutting the root of pride, freeing oneself from the demon of servitude of animals, and attaining the wisdom of the realm of Dharma. Jealousy is self-liberated, also arising from cutting the root of pride, freeing oneself from the demon of changing humans, and attaining the wisdom of accomplishing activities. Pride is self-liberated, also arising from cutting the root of pride, freeing oneself from the demon of fighting and falling, and attaining the wisdom of equality. If the rope of pride is not cut, the five poisons, when pride is cut, are self-liberated as wisdom." Thus it is said. Secondly, in general, cultivate compassion for all sentient beings in the three realms. In particular, for enemies who hate oneself, and obstacles that harm oneself.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །འདི་དག་ཕ་མ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་དུས་སུ་བདག་ལ་ཕན་བཏགས། གནོད་པ་བསལ་བའི་དྲིན་ཆེན་ཡིན་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སྔར་ཡང་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་དགོས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དགེ་སྡིག་གི་དོན་ནི་མི་གོ །རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད། སྒྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙམ་པའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ན། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད། ཚོགས་རྫོགས་ནས་བོགས་དབང་མེད་དུ་ཐོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དེ་གང་གིས་ལན་ན། དགྲ་ལ་སྡང་བར་བཟུང་། གཉེན་ལ་བྱམས་པར་བཟུང་། ནོར་ལ་འཕངས་སེམས། བུ་ལ་གཅེས་འཛིན། སྲོག་ལ་གཅེས་པར་བྱས། སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ལ་བླང་དོར་འབའ་ཞིག་བྱས་ནས་ར་མ་སྙོམས་པས་ལན་པ་ཡིན། ད་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གཙང་བཙོག་མེད། དགྲ་གཉེན་དང་དགའ་མི་དགའ་མེད། ཞིམ་མི་ཞིམ་མེད། སྐྱུགས་བྲོ་མི་བྲོ་མེད། ངོ་ཚ་མི་ཚ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་
ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བསྐྱུར་མ་ནུས། བསྲེ་མ་ནུས། སྤྱོད་མ་ནུས་པས་ལན་འདུག་པས། བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་འདི། ངོ་ཚའི་རིབ་མ། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བརྩིགས་པ། རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། ཁྱོད་རང་གང་བྱེད་པ་གྱིས། ཅི་དགའ་བ་གྱིས། གང་དགའ་བར་གྱིས། ཅི་འོང་བར་ཤོག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱང་གི་བསྐྱུར། དངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཧྲུལ་གྱི་བཤིག །བདེན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཤིག་གི་བཤིག་ལ། གང་ལ་གཅོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ལ་ཟིངས་སེ་ཉམ་ང་མེད་པར་བསྲེའོ། །སྣང་བ་གཏད་མེད་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དང་པོ་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས། ལྟ་བའི་རྦད་ཁམས་སྐྱེད། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད། སྤྱོད་པའི་སྙིང་ཁམས་སྐྱེད་ལ། བློ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་བསྲེས་ལ་བཏང་། དེའི་དུས་སུ་ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། བྲང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་
སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་སེམས་ལ་གང་ཤར་བྱ། ང་ཚོ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཤོར་དང་། གཉ

【汉语翻译】
主要对这些有情众生修慈悲。这些众生没有一个不曾做过我的父母。在过去他们曾帮助过我，是消除我痛苦的大恩人，真可怜。他们远离了一切的怙主，过去在轮回中无止境地漂泊，现在仍然要无止境地漂泊，真可怜。他们变得像疯子一样，不明白善恶的意义，不知道因果。想要的只是快乐，但所做的却只是制造痛苦，这些人真可怜。不要只是口头上说说，要从内心深处去修，这样慈悲心自然会生起，自己的业障也会消除，积累资粮后，自然会获得加持。第三，过去在三界中轮回，在六道中漂泊，难以获得解脱和一切智智，这是为什么呢？因为对敌人怀恨，对亲人执着，对财富吝啬，对孩子溺爱，对生命珍视，将显现执为真实，只在苦乐高低中取舍，因为没有平等对待一切。现在，心的本性，实相的本体，没有好坏、干净与污秽，没有敌友和喜欢不喜欢，没有好吃不好吃，没有恶心不恶心，没有任何羞耻。只是因为将虚假的显现执为真实，所以无法放下，无法融合，无法运用。因此，是由于我执的迷惑，是羞耻的障碍，是伪装的堡垒，是分别念的屏障。你爱做什么就做什么，喜欢什么就做什么，高兴什么就做什么，无论发生什么都接受。将二取执着远远抛弃，将实执的相状彻底摧毁，将真执的显现彻底粉碎。对于那些难以割舍的东西，也要毫不犹豫地融合。在没有证悟显现无实、无有可执之前，要反复练习。首先，要给觉性加上力量，培养见地的力量，培养禅修的体验，培养行为的精髓。不要进行任何算计，融合一切，放下一切。那时，哭泣、欢笑、跳舞、呼喊、捶胸等等，像疯子一样的行为，心中想到什么就做什么。我们因为伪装而失败，

【英语翻译】
Practice compassion mainly for these sentient beings. There is not one of these who has not been my parent. In the past, they have helped me and have been great benefactors in removing my suffering, how pitiful. They are separated from all protectors, and have wandered endlessly in samsara in the past, and still have to wander endlessly in samsara, how pitiful. They have become like madmen, not understanding the meaning of good and evil, not knowing cause and effect. They only want happiness, but what they do is only create suffering, these people are so pitiful. Don't just say it with your mouth, but cultivate it from the depths of your heart, so that compassion will naturally arise, and your own obscurations will be eliminated, and after accumulating merit, blessings will naturally be obtained. Thirdly, in the past, we have wandered in the three realms and wandered in the six realms. Why is it so difficult to attain liberation and omniscience? Because we hold hatred for enemies, attachment to relatives, stinginess towards wealth, doting on children, cherishing life, and clinging to appearances as real, only accepting and rejecting in the midst of happiness and suffering, high and low, because we have not treated everything equally. Now, the nature of mind, the essence of reality, has no good or bad, clean or dirty, no enemies or friends, no likes or dislikes, no delicious or not delicious, no disgusting or not disgusting, there is no shame at all. It is only because we cling to false appearances as real that we cannot let go, cannot integrate, and cannot use them. Therefore, it is due to the delusion of self-grasping, the obstacle of shame, the fortress of pretense, and the barrier of conceptual thought. Do whatever you want to do, do whatever you like, do whatever makes you happy, and accept whatever happens. Abandon the clinging to duality far away, completely destroy the characteristics of clinging to reality, and completely shatter the appearances of clinging to truth. For those things that are difficult to give up, integrate them without hesitation. Before realizing that appearances are unreal and there is nothing to cling to, practice repeatedly. First, add strength to awareness, cultivate the power of view, cultivate the experience of meditation, and cultivate the essence of behavior. Do not make any calculations, integrate everything, and let go of everything. At that time, crying, laughing, dancing, shouting, beating the chest, etc., like the behavior of a madman, do whatever comes to mind. We fail because of pretense,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ཁ་ལ་སོགས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ཏེ་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། རྟོགས་ལྡན་ཞིག་འདུག །ཞིག་པོ་ཞིག་འདུག །ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འདུག །ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་ཁོའི་འདི་འདྲ་དགོས་ཟེར་བའི་བསྟོད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ལ་རེ་བའི་འདོད་བློ་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱངས་ནས། ཅི་ཞིག་ནས་འཁྲུལ་པ་དག །ཞེན་པ་ལོག །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ། རྟོགས་པ་ཧག་ཐོན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཁ་འཐོར་ལས། གང་ལ་གཅོད་པར་དཀའ་བ་ལ། ཉམ་ང་མེད་པར་ཐོག་བརྫིས་གྱིས། ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། བཀའ་ཚོམ་ལས། དམ་པའི་བྱིན་རླབས་གདེང་ལྡན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་བརྫིས་
བྱ། །རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ནི། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་འཆར་བ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཟབ་དོན་ལས། མོས་གུས་དཔག་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་འགལ་རྐྱེན་ལ། །ཐོགས་འགེལ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་གཉན་ས་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ནད་དང་གདོན་ལ་གཅོད་པ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་གཅོད་པ། ཆོས་བརྒྱད་དང་བདེ་སྡུག་ལ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ནད་དང་གདོན་ལ་གཅོད་པ་ནི། ལྷོག་པ་རྒྱུ་གཟེར་འབྲུམ་ནད་ལ་སོགས་འགོ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ། སྔས་ཁར་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། སེམས་ལ་དཔའ་གདེང་བསྐྱེད་ལ་ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ། རིམ་ནད་སྟོང་པར་བསྒོམ་ནས་ནད་པའི་སྔས་ཁར་འཛེམ་བག་མེད་པར་ཕྱིན་ནས་ནད་པའི་མཆན་དུ་ཉལ། ཟ་འཕྲོ་བཟའ། ནད་དྲི་དང་རླངས་པ་ཁར་རྔུབ་ཅིང་ཁོག་ཏུ་མིད་པས།
རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སིབ་ཀྱི་སོང་བས་སྟོང་སང་ངེར་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། འཛེམ་པ་དང་། བག་ཚ་བ། ཉམ་ང་བ་སོགས་མི་བྱའོ། །ཡང་རང་ཉིད་ན་ན་རྒྱུ་གཟེར་ལ་སོགས་འཁྲུ་བ་དེ་བསྐོར་ལོག་བྱེད་ལ་འཐུང་། འབྲུམ་བུ་ན་ན་རྩེ་མོ་བཏོགས་ལ་མིད། ལྷོག་པ་ན་ན་ན་སར་ཁ་གཏད་ལ་འཇིབ། ཚད་པ་ན་ན་རང་གི་དྲི་ཆུ་བཏུང་། གང་ན་བའི་ནད་རོ་དེ་རང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་གཅོད་པ་ནི། མཛེ་ཕོ། དམེ་ཕོ། མི་ཐོང་། དམ་ཉམས། སྡོམ་ཉམས། སྡིག་ཅན། ཤན་པ། ཁྱི་ར་བ། ཉ་པ། འཁོན་དང་། ཡུགས་ས། ནལ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉལ། ཁ་བསྲེ། ཟ་འཕྲོ་བཟའ། དཔེར་ན་སྒོག་པ་ཟོས་ན་སྒོག་དྲི་མི་ཚོར་བ་ད

【汉语翻译】
抛弃耶惹（地名）等今生的所有牵绊，从人群中脱颖而出。这样做之后，就会有人说：“有一个证悟者，有一个贤士，有一个奇人，如果要做一个不虚假的佛法，就需要像他这样的人。”不要掺杂任何希望得到赞颂、名声和积累功德的欲望。像这样反复练习，就能从任何事物中消除错觉，转变执着，使表相自然解脱，证悟迅速生起。如《零散语》中所说：“对于难以断除的事物，要毫不畏惧地猛烈冲击。从经验和证悟中获得力量，才能使能力和功德圆满。”又如《教言汇集》中所说：“以对上师的虔诚和加持，猛烈冲击各种分别念。逐渐融入加持，必定会生起证悟。”又如《甚深义》中所说：“以无量的虔诚和广大的慈悲，冲击违缘，就能使一切功德增长。”所以这样说。此外，无论是否是凶地，都要持续修持，断除疾病和邪魔，断除污秽和不净，断除八法和苦乐。首先，断除疾病和邪魔，如果麻风病、肠胃病、天花等传染病蔓延到家中或床边，就要舍弃对身体的执着，心中生起勇气和信心，将身心分离，观想疾病为空性，然后毫不顾忌地走到病人床边，睡在病人的腋下，吃病人吃剩的食物，用口吸入并吞咽病人的气味和蒸汽，观想其进入中脉，变得空荡荡的，不要有顾忌、羞耻和害怕等。如果自己生病，就把腹泻物等倒转过来喝下去。如果生了天花，就把脓包的尖端挑破吞下去。如果得了麻风病，就对着患处吸吮。如果发烧，就喝自己的尿液。无论得了什么病，病体本身就是自己的解药。第二，断除污秽和不净，如果被麻风病人、罪人、被遗弃者、破誓者、违犯戒律者、罪人、屠夫、狗夫、渔夫、仇人、寡妇、私生子等的污秽所染，就睡在他们身边，与他们同吃同喝。例如，吃了大蒜就不会感觉到大蒜的气味一样。

【英语翻译】
Having abandoned all attachments to this life, such as Yerka (a place name), one should emerge from the crowd. Having done that, people will say, "There is a realized one, there is a wise one, there is a wonderful one, if one is to do a non-fake Dharma, one needs someone like him." One should not mix in any desire to be praised, to gain fame, and to hope for the accumulation of merit. By practicing diligently again and again like this, one can eliminate illusion from anything, transform attachment, make appearances naturally liberated, and swiftly generate realization. As it says in "Scattered Words": "To what is difficult to cut, strike it fiercely without fear. From the power of experience and realization, abilities and qualities will be perfected." And as it says in "Collection of Teachings": "With devotion and blessings of the guru, strike fiercely at various conceptual thoughts. Gradually merging with blessings, realization will surely arise." And as it says in "Profound Meaning": "By striking obstacles with immeasurable devotion and vast compassion, all qualities will increase." So it is said. Furthermore, whether it is an inauspicious place or not, one should continuously practice cutting through illness and demons, cutting through defilement and impurity, and cutting through the eight worldly concerns and pleasure and pain. First, cutting through illness and demons, if contagious diseases such as leprosy, intestinal diseases, and smallpox spread to the home or bedside, one should abandon attachment to the body, generate courage and confidence in the mind, separate body and mind, visualize the disease as emptiness, and then go to the patient's bedside without hesitation, sleep under the patient's armpit, eat the patient's leftovers, inhale and swallow the patient's smell and steam, visualizing it entering the central channel and becoming empty, without any hesitation, shame, or fear. If one becomes ill oneself, one should reverse and drink the diarrhea, etc. If one gets smallpox, one should break the tip of the pustule and swallow it. If one gets leprosy, one should suck on the affected area. If one has a fever, one should drink one's own urine. Whatever disease one gets, the diseased body itself becomes one's own antidote. Second, cutting through defilement and impurity, if one is affected by the defilement of lepers, criminals, outcasts, oath-breakers, those who violate precepts, sinners, butchers, dog keepers, fishermen, enemies, widows, illegitimate children, etc., one should sleep next to them, eat and drink with them. For example, just as one does not feel the smell of garlic if one has eaten garlic.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདྲ་བ་ཁོ་རང་གི་གཉེན་པོ་ཁོ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཅིག་གིས། དེ་ནི་ཁྲུས་དང་སེལ་གྱི་མཆོག །དག་བྱེད་གཙང་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རོ་ལ་འཇུ་དགོས་པ་དང་། ཐབ་དང་། གཞོབ་དང། མཁོན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྡོད་པ། གོས་མི་གཙང་བ་གོན་པ། ཁང་པ་དང་མལ་ས་མི་གཙང་བར་ཉལ་བ། སྣོད་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་སྤྱད་པ། ཟས་མི་གཙང་བ་ཟ་བ། གྲོགས་ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་པ། ཁ་བསྲེ་བ། འབག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་རྟོག་པ་མི་བྱ་བར་རོ་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་གཞོམ་པ། བཟློག་བསྒོམ་གྱིས་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་གཞོམ་པ། རོ་སྙོམས་ཀྱིས་གཙང་བཙོག་གི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རིགས་དྲུག་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པར་འདུག་པ་ལ། གཙང་བཙོག་དང་། ཞིམ་མི་ཞིམ། སྐྱུགས་བྲོ་མི་བྲོ། དག་མི་དག །དགའ་མི་དགའ་བྱེད་པ་ནི་རང་རེས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་བདེན་པར་
གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་འདྲ་བ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མདོ་རྒྱུད་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པས་གསལ། མན་ངག་གིས་གྲུབ། རིག་པས་ཀྱང་མྱོང་སྟེ། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། གོ་རུང་མ་གོ་རུང་། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཐག་རྦད་དེ་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་ན་གཙང་བཙོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འདི། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་སྣང་བར། སྐྱུགས་བྲོ་བ་དང་། ཡ་ང་བ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རྣམ་རྟོག་གི་བྱས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་བདེན་པར་རྔུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། སྐྱུགས་བྲོ་མཁན་དང་བྲོ་ཡུལ་གང་ཡིན། གཙང་བ་དང་བཙོག་པ་གང་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ཡིན། སྐྱུགས་བྲོ་བ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་དེ་གང་དུ་འདུག །སུ་ཡིན་ཅི་འདྲ་འདུག་སྙམ་ལ། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་
ལྷངས་ཀྱིས་བལྟ། སྟོང་ཉིད་དུ་ཆད་དེ་བཏང་། དངོས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡ་ང་བག་ཚ་སྐྱུགས་བྲོ་སོགས་གང་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་སྔར་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་ངང་ནས་ཐོག་བརྫིས་བྱ། རྐྱང་དེད་བྱ། རོ་སྙོམས་བྱས་ལ། སྐྱུགས་བྲོ་བའི་མཁན་པོ་ཁྱོད། ཡ་ང་བའི་མཁན་པོ་ཁྱོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། ཟས་མི་གཙང་ན་ཁྱུར་གྱི་མིད། སྐོམ་མི་གཙང་ན་ཁྲོག་གི་བཏུང་། གནས་མལ་མི་གཙང་ན་དེར་སུབས་སེ་ཉལ། གོས་མི་གཙང་ན་ལྗིབས་ས

【汉语翻译】
像我这样，他自己的亲戚他自己去，嘛吉说：这是沐浴和清除的殊胜，是清净的净化者。这样说。此外，还要接触尸体，住在炉灶和灰烬、粪便的中间，穿不干净的衣服，睡在不干净的房屋和床铺上，使用不干净的器皿，吃不干净的食物，和有污秽的同伴一起住，混杂在一起，必须进行接触等，无论发生什么，都不要分别，用三种平等来作为道路。对此，用空性来摧毁执着的实物，用逆修来摧毁执着的迷恋，用平等味来摧毁清净和不净的分别。第一，外内情器六道轮回涅槃所摄的一切法，本来就安住于空性中，清净与不净，美味与不美味，想吐与不想吐，干净与不干净，喜欢与不喜欢，这些都是我们自己分别念所安立的。实际上，真实成立的微尘许也没有，如同十六种幻术的例子一样，经律论三藏一切经典中都已阐明，通过口诀成就，也能通过理智体验到。无论证悟与否，无论理解与否，都要在自明无生的状态中彻底断定，本来就是空性无实有的。第二，内在执着清净与不净的这个意识，在未经观察分析的显现中，仅仅是想吐和可怕而已。如果观察分析，就会发现是分别念所为，对此，实物和真实连微尘许也没有。那么，想吐者和想吐之处是什么？清净和不净是什么？干净和不干净是什么？执着想吐和不干净的作者在哪里？是谁？是什么样子？这样想，将显现如量地观为无实有，断定为空性而放下，如抛垃圾般丢弃。第三，对于可怕、羞耻、想吐等任何不能忍受的事物，都要从之前的意义出发，践踏、驱赶、平等对待。心想：想吐的作者是你，可怕的作者是你。如果食物不干净，就囫囵吞下；如果饮料不干净，就咕咚咕咚地喝；如果住所不干净，就在那里呼呼大睡；如果衣服不干净，就穿上。

【英语翻译】
Like me, his own relatives go by themselves, Machig said: This is the supreme of bathing and cleansing, it is the pure purifier. So it is said. In addition, one must touch corpses, live in the midst of stoves, ashes, and feces, wear unclean clothes, sleep in unclean houses and beds, use unclean utensils, eat unclean food, live with defiled companions, mix together, and engage in contact, etc. Whatever happens, do not discriminate, and take the three equalities as the path. To this, emptiness destroys the object of clinging to truth, reverse meditation destroys the attachment of clinging to truth, and equal taste destroys the discrimination of purity and impurity. First, all phenomena encompassed by the outer and inner containers, the six realms of samsara and nirvana, have been empty from the very beginning. Purity and impurity, delicious and not delicious, wanting to vomit and not wanting to vomit, clean and unclean, liking and disliking, these are all established by our own discriminations. In reality, there is not even a particle of true existence. Like the sixteen examples of illusion, it is clearly stated in all the sutras, tantras, and shastras of the Tripitaka. It is accomplished through oral instructions and can also be experienced through reason. Whether realized or not, whether understood or not, one must thoroughly determine in the self-aware, unborn state that it is empty and non-existent from the very beginning. Second, this consciousness that clings to purity and impurity within, in the unexamined appearance, is merely disgusting and terrifying. If examined and analyzed, it will be found to be the work of discrimination. To this, there is not even a particle of substance or truth. Then, who is the vomiter and where is the place of vomiting? What is purity and what is impurity? What is clean and what is unclean? Where is the author who clings to vomiting and uncleanliness? Who is it? What is it like? Thinking like this, view the appearance as unreal as possible, determine it as emptiness and let it go, discard it like garbage. Third, for anything that cannot be endured, such as horror, shame, and vomiting, trample, drive away, and treat equally from the meaning of the previous. Think: You are the author of vomiting, you are the author of horror. If the food is unclean, swallow it whole; if the drink is unclean, drink it down; if the dwelling is unclean, sleep soundly there; if the clothes are unclean, wear them.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གོན། མཛེ་རོ་དང་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དེར་འགྲོ་མཛེ་ཕོ། སྡིག་ཅན། གྲིབ་ཅན་རྣམས་དང་རུག་གི་བསྲེའོ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་འདི་ལ་ནི་གཙང་བཙོག་ཁྱད་མེད། ནམ་མཁའ་ལ་སྤོས་དང་མི་རོ་རུལ་པ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་དང་འདྲ། ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ཁོ་རང་མི་གཙང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། བདག་པོ་ཡིན། རྐྱལ་བ་ཡིན། ཕུང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་དེ། ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་
བླུགས་ཀྱང་སླ་རུ་མི་འགྲོ་མེ་ནང་དུ་མེ་བླུགས་ཀྱང་མི་ཚིག །སོལ་བ་ལ་ནག་པོ་བྱུག་ཀྱང་ནག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་མི་གཙང་བ་བླུགས་ཀྱང་མི་གཙང་དུ་མི་འགྲོ་བས། དེས་ན་འཛེམས་པ་དང་བསྲེས་པ་གཉིས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་མིན་པ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆགས་སྡང་མང་པོ་ཞིག་གི་མགོ་སྙོམས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་རོ། །མ་ཅིག་གིས། རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་བཀལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཀུན་ཁལ་དུ་མ་བཀལ་ན། །ཞི་བདེ་གཉེན་པོས་གྲོལ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་བདེ་སྡུག་ལ་གཅོད་པ་ནི། དེ་ལ་གསུམ། འགལ་རྐྱེན་གང་ལ་གཅོད་པ། གཉེན་པོ་གང་གིས་གཅོད་པ། ཆོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གང་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་མི་གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་ར་
གཏོང་བ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཡལ་ག་དང་། གཏམ་ངན་དང་། འཕྱ་ཀ་དང་། མོས་པ་ཉུང་བ། གུས་པ་མི་བྱེད་པ། རྩིས་ཆུང་བ། བཀུར་སྟི་ཆུང་བ། མ་ཉེས་ཁ་ཡོག །ཀུན་གྱིས་བརྙས་པ། མི་བདེ་བ། མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལེ་ལན་མི་གཞལ། སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་པས་སྤང་བྱར་མི་བལྟ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་ལོག་པར་མི་བལྟའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སྔར་འགལ་རྐྱེན་མྱོང་བའི་ལས་བསགས་ཤིང་། མཐུན་རྐྱེན་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མ་བསགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ལས་མིན་ཐོག་ཏུ་གང་ཡང་མི་འབབ་ཅིང་། ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་ཚད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་
དག །ཕྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདགས་པར་བྱེད་པས་དགའ་བར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། མེད་ཐབས་མེད་པར་བལྟ། དྲིན་ཆེ་བར་

【汉语翻译】
唉！麻风病人、尸体和瘟疫等，不要犹豫不决，去那里吧，麻风病人！罪人！受玷污者都和他们混杂在一起。对于这颗空性的心来说，没有干净和肮脏的区别。就像天空和香、腐烂的尸体没有区别一样。这具由四大组成的身体本身就是不洁的本质。是主人，是容器，是堆积物，因此它没有干净和肮脏的区别。就像水倒入水中不会变淡，火倒入火中也不会燃烧一样。就像煤炭涂上黑色也不会变黑一样，不洁之物倒入不洁之中也不会变得不洁。因此，厌恶和混合这两种都是由分别念所设定的，实际上没有区别。如果这样理解，瑜伽士就能平息许多贪嗔之心，并且自发地产生对法性的证悟。玛吉说：将逆缘视为负担。如果不对一切法都视为负担，就无法通过寂静的对治来解脱。第三，断除八法和苦乐：这有三点：断除什么违缘，用什么对治来断除，断除后会产生什么利益。第一点是，获得和未获得，悦耳和不悦耳，名声和无名声，赞扬和贬低，诽谤和诬陷，人们的闲聊，坏话，嘲笑，信仰稀少，不尊敬，轻视，不尊重，无辜受责，被众人鄙视，不舒服，不高兴等等，所有这些都是世间应该抛弃的。第二点有三点：认识到这是业力，不要抱怨；罪障消除，不要视为应该抛弃的；因为是因果，不要邪见。第一点是，无论发生什么不想要的违缘，都是因为自己过去积累了经历违缘的业力，而没有积累经历顺缘的因的标志。因为业力之外的任何事物都不会降临，而且业力永远不会白费。第二点是，在此生中，身体、语言和意念所经历的一切不想要的违缘，都能消除过去的所有恶业和罪障。以后所有会导致堕入恶道的业力都会被消除，因此应该感到高兴，应该认为这是必要的，应该认为这是不可避免的，应该认为这是恩德。

【英语翻译】
Alas! Lepers, corpses, and plagues, etc., go there without hesitation, lepers! Sinners! The defiled ones are all mixed up with them. For this empty mind, there is no distinction between clean and dirty. It's like there's no difference between incense and a rotting corpse in the sky. This body composed of the four elements is itself of an impure nature. It is the master, the container, the accumulation, so it has no distinction between clean and dirty. Just as water poured into water does not become diluted, and fire poured into fire does not burn. Just as coal does not become blacker when painted with black, so too, impurity poured into impurity does not become more impure. Therefore, both aversion and mixing are set up by conceptual thought, and in reality, there is no difference. If one understands this way, the yogi will be able to pacify many attachments and aversions, and the realization of the nature of reality will arise spontaneously. Machig said: "Regard adverse conditions as a burden. If you do not regard all dharmas as a burden, you cannot be liberated by peaceful remedies." Third, cutting off the eight worldly concerns and pleasure and pain: There are three points to this: what adverse conditions to cut off, what antidote to use to cut off, and what benefits arise from cutting off. The first point is that gaining and not gaining, pleasant and unpleasant, fame and infamy, praise and blame, slander and accusation, people's gossip, bad words, mockery, little faith, disrespect, contempt, lack of respect, being blamed innocently, being despised by everyone, discomfort, unhappiness, and so on, all of which are worldly things to be abandoned. The second point has three aspects: Recognize it as karma and do not complain; do not regard it as something to be abandoned because it exhausts sins and obscurations; because it is cause and effect, do not have wrong views. The first point is that whatever unwanted adverse conditions occur, it is a sign that one has accumulated the karma of experiencing adverse conditions in the past and has not accumulated the cause of experiencing favorable conditions. Because nothing falls outside of karma, and karma is never wasted. The second point is that all the unwanted adverse conditions experienced by the body, speech, and mind in this life eliminate all the past bad karma and obscurations. All the karma that will cause rebirth in the lower realms in the future will be eliminated, so one should be happy, one should regard it as necessary, one should regard it as inevitable, one should regard it as kindness.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
བལྟའོ། །དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ངལ་དུབ། ཚ་གྲང་། ཆུ་འཐུང་། བཅུད་ལེན། གདན་གཅིག །དོན་ཞགས་ལ་སོགས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ། །སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་ཐར་ལའང་དཀའ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་། བདེ་སྐྱིད་སོས་དལ་དུ་བསྡད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མ་གསུང་པས། ཚེ་འདི་ལ་འགལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་གེགས་སུ་མི་བལྟའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་གེགས་དང་བར་གཅོད་དུ་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཐབས་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ཆུང་བར་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔར་རང་གི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་
བསྙད་ཁ་འདོགས་པ་དང་། ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚེ། ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་ལ་བསྙད་ཁ་བཀུར་དུ་མེད་དེ། རང་གི་བྱད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཕར་ཤར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྒྱུའི་དུས་སུ་སྤང་དགོས་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དགྲ་རུ་མི་བཟུང་། སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བྱུར་དུ་མི་བལྟ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད། དགའ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་འཆར། བྱུར་ཐམས་ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བདུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་། སྔར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་ཅིག་གིས། མར་ལ་དཀར་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་མར་ངོ་ཤེས་
ཙ་ན། དཀར་པོ་ལོག་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ལོག་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོ་སྐག །ཟླ་སྐག །ཞག་སྐག །གཟའ་ངན། ཕྱོགས་ངན། འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད། རོ་འདོན་གཤེད་བཞི། བདུན་ཟུར། དགུ་མིག །དུར་མིག །མོ་ངན་རྩིས་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྣམས་བྱུང་ན། གཞན་རྣམས་ནས་མདོས་དང་། བོན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་བཅས་ཡིན། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་འབེབས། བདུད་ཐོག་ཏུ་བདུད་འབེབས། ལམ་དུ་ཁྱེར། གང་འཇིགས་ཐོག་ཏུ་འགྲོ །ཉམ་ང་ཐོག་ཏུ་བཏང་བས། དེའི་བསྲུང་བའི་གཉེན་པོར་དེ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པ

【汉语翻译】
应当如此看待。那时，在修法方面所受的劳累、寒热、饮水、摄取精要、独处一处，以及忍受义索等一切苦行，都能迅速获得果报。从前成就者的传记中也说，仅仅通过苦行才能获得成就，没有说安乐闲适地生活就能获得成就的。因此，今生所遇到的这些违缘，都是修行的果报，不应看作是障碍。有些人将这些视为障碍和阻碍，并设法避免，这只是因为他们对佛法了解甚少。第三，先前自己所造的业的果报，是谁也无法阻止的，因为这是自己所造的。不应该责怪他人，也不应该争论。例如，当镜子中显现出面容时，无论好坏，都不能责怪镜子，因为显现的是自己面容的优缺点。同样，无论经历什么苦乐，都是先前所造的业造成的。因此，在造业时就应该断除恶业，在承受果报时不要将其视为敌人，不要看作是缺点，不要看作是障碍，而应将其转化为道用，并生起忍耐。应当欢喜地看待它。第三，如果这样理解，那么道上的所有缺点都会显现为优点，所有的障碍都会显现为吉祥，所有的魔都会转化为天神，所有的魔障和障碍都会成为成就。这就是先前对那些违缘感到欢喜的原因。如麻吉拉尊所说：酥油中未生出白色，但认识酥油就能生出白色。如此认识酥油时，无需返回去修持白色。同样，认识自己的心性时，无需返回去修持成佛。此外，对于应当断除的不利因素，如流年不利、月份不利、日期不利、恶星、凶方、五鬼作祟、断魔、四种抬尸者、七煞、九眼、墓地之眼、恶卦凶算、恶梦等出现时，其他人会举行朵玛和苯教仪式等，但所有这些都是世俗虚假的分别念。按照此法的观点，要在厉鬼头上降厉鬼，在魔头上降魔，将其转化为道用。哪里有恐惧就去哪里，哪里有畏惧就投向哪里。这样，它本身就会成为守护的对治法。例如，疯狗咬了……

【英语翻译】
One should view it that way. At that time, the fruits of all the hardships endured in the Dharma, such as toil, heat and cold, drinking water, taking essence, solitary retreats, and enduring the difficulties of the Meaning Lasso, will be quickly obtained. In the biographies of previous accomplished masters, it is also said that accomplishment is attained only through enduring hardships, and it is not said that accomplishment is attained by living in ease and comfort. Therefore, the obstacles that arise in this life are the fruits of practice and should not be seen as hindrances. Some people see them as obstacles and hindrances and try to avoid them, but this is simply because they have little knowledge of the Dharma. Third, the fruits of one's own past actions cannot be prevented by anyone, because they are one's own creation. It is not appropriate to blame others or to argue. For example, when the image of a face appears in a mirror, no matter how good or bad it may appear, one cannot blame the mirror, because it is reflecting the good and bad qualities of one's own face. Similarly, whatever happiness or suffering one experiences is due to past actions. Therefore, one should abandon negative actions at the time of creating them, and when experiencing the results, one should not regard them as enemies, nor see them as faults or obstacles, but rather transform them into the path, cultivate patience, and view them with joy. Third, if one understands in this way, then all the faults on the path will appear as virtues, all obstacles will appear as auspiciousness, all demons will be transformed into deities, and all demonic influences and obstacles will become accomplishments. This is the reason why one should rejoice in those previous adverse conditions. As Machig Labdrön said: "Although white does not arise from butter, by recognizing butter, white arises. When butter is recognized in this way, there is no need to return and cultivate white. Similarly, when one recognizes one's own mind, there is no need to return and cultivate Buddhahood." Furthermore, when unfavorable factors that should be abandoned arise, such as inauspicious years, inauspicious months, inauspicious days, bad stars, inauspicious directions, the haunting of five spirits, cutting off demons, the four corpse-bearers, the seven corners, the nine eyes, the eyes of the cemetery, bad omens, bad astrology, and bad dreams, others perform rituals such as tormas and Bön ceremonies, but all of these are conceptual constructs of mundane delusion. According to the view of this Dharma, one should cast fierce spirits upon fierce spirits, cast demons upon demons, and transform them into the path. Go where there is fear, and throw oneself where there is dread. In this way, it itself becomes the antidote of protection. For example, a mad dog bites...

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེའི་མཆེ་བ་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་
ཆགས་སྡང་སོགས། འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། ལེའུ་ལག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་ལམ་དུ་ལྷོངས། །དེ་ཚེ་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གཉན་སའི་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུའང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐག་བཅད་དེ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་བཞག །འབྲིང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས། ཐ་མས་དཔྱད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་བྱ། དེ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་། མགོ་བསྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལོག་ཏུ་བྱུང་ན།
ལོག་གནོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟགས་དང་། ལོག་ནོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་འབྱུང་བ། རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བ། ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་ཤེས། གདམས་ངག་གི་ཐོས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྲན་དང་ཞེ་བཅད་ཆུང་བས་གཅོད་འཕྲོ་ལ་བཞག་ནས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བའི་རྒྱུ་ནི། ནང་འདྲེས་ཕྱི་འདྲེ་གཡབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད་ཀྱང་། ནང་ན་འདྲེ་འཛིན་གྱི་བློ་ཡོད་ན། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། མདོར་ན་ཤིང་འདབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཚུན་ཆད་ལ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་། དཔེར་ན་དུང་ཉིད་ཁ་
དོག་དཀར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ནང་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔལ་རྩལ་ཞན་པས་གཉན་སར་འགྲོ་མ་ནུས། ཕྱིན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མ་ཐོང་པས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་མ་ནུས། སྙིང་རུས་ཀྱི་གཅོད་ཁམས་ཆུང་བས་འགལ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་མ་ཕོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། ཉེན་ནི་

【汉语翻译】
如同将它的牙齿用作药物一样。甚深意义中说：疾病、尸鬼、凶煞和世间八法，贪嗔等等，能断除世间各种不顺的邪魔。又如《支分》中所说：当生起烦恼分别念，感受贪嗔苦乐之时，那即是魔，堕入歧途。那时，要用断法的对治来把握。这些不仅在凶险之地需要修持，平时也应修持。这样，无论产生快乐或痛苦的结果，都是源于善恶不虚的业力和命运的神鬼。将其转化为道用是：上等者，因为心无生，善恶皆不成立，所以，结果也没有苦乐，要确信心性广大无垠的虚空中，放下希望和恐惧，舍弃取舍。中等者，观察其自性。下等者，要学会分析并转化为道用。无论做什么，都不会有穷尽，如果被欺骗而再次复发，
就要讲述压制邪念的方法，这有三点：邪念的起因、征兆和压制。第一点有三：心中产生杂念，自显现化为魔，无法或不敢修持。第一，心中产生杂念的原因是：没有获得前行引导，不了解自心是空性。对诀窍的听闻不足，不明白轮回涅槃皆是心。忍耐和决心不足，将断法搁置而未能完成等等。第二，自显现化为魔的原因是：内外邪魔作祟。即使外面没有魔，但内心有执魔的念头，那么，感官所及的一切，无论是形象、声音等等，都会产生执为魔的分别念。总之，即使是风吹树叶，也会怀疑是不是魔。例如，海螺本身是白色的，但黄疸病人看到的是黄色，这是因为内在自身的问题。第三，无法或不敢修持的原因是：因为证悟的功德不足，无法前往凶险之地。即使去了，也因为没有放下对身体的执着，无法将身体转化为食物。因为缺乏断法的勇气，无法与违缘融合等等。如《支分》中所说：危险是

【英语翻译】
It is like using its teeth as medicine. In the profound meaning, it says: diseases, corpses, evil omens, and the eight worldly dharmas, such as attachment and aversion, etc., can cut off various unfavorable demons in the world. Also, as stated in the "Branch": When afflictive emotions and discursive thoughts arise, and when experiencing attachment, aversion, pleasure, and pain, that itself is a demon, falling into the wrong path. At that time, one should seize it with the antidote of severance. These should be practiced not only in dangerous places but also regularly. In this way, whatever result arises, whether happiness or suffering, it is due to the unfailing karma of good and evil and the deities and demons of destiny. To take it onto the path: The best is, since the mind is unborn, neither good nor evil is established, therefore, there is no happiness or suffering in the result either. Decide firmly in the vast expanse of the mind itself, free from hope and fear, abandoning acceptance and rejection. The intermediate one should examine its essence. The lowest one should learn to analyze and transform it into the path. No matter what you do, there will be no end, and if you are deceived and relapse again,
Then the order of suppressing the wrong thoughts is explained. There are three aspects to this: the cause of wrong thoughts, the signs, and the suppression. The first has three: the arising of confusion in the mind, the rising of self-appearance as a demon, and the inability or unwillingness to practice. The first cause of confusion arising in the mind is: not having obtained the introduction of the preliminaries, not knowing that one's own mind is empty. Because the hearing of the instructions is small, not realizing that samsara and nirvana are mind. Because endurance and determination are small, the severance is left unfinished and not completed, and so on. The second cause of self-appearance rising as a demon is: inner and outer demons are stirring. Even if there are no demons outside, but there is a mind that grasps demons inside, then all that arises in the realm of the senses, whether form, sound, etc., will give rise to the thought of grasping as a demon. In short, even the leaves of a tree moved by the wind will make you wonder if it is a demon. For example, the conch itself is white in nature, but a person with jaundice sees it as yellow, because it is an internal fault. The third cause of not being able or willing to practice is: because the glory of realization is weak, one cannot go to dangerous places. Even if one goes, one cannot transform the body into food because one has not let go of the attachment to the body. Because the courage of severance is small, one cannot mix with adverse conditions, and so on. As stated in the "Branch": Danger is

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ། །དགྲ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡང་། །བགེགས་ནི་རང་སེམས་འཁྲུལ་ན་གནོད། །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ནང་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བ། གསང་རྟགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་མངོན་སུམ་མམ། ཉམས་སྣང་ངམ། རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་
པ་བཞིན་བྱུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་སྡོད་མ་ཟུག་པར་འབྲོས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉན་སར་གཅོད་ལ་འོང་བ་འགྱོད་དེ། དང་པོ་ནི་མ་འོང་ན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱིས་སུན་ཞིང་གཅོད་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། གཅོད་ལ་འགྲོ་བ་འཚེར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ། བག་མི་ཕེབས། ཉི་མ་ཕྱི་དྲོ་ནས་ཤེས་པར་ཡར་འཕྱོ། གྲིབ་མ་འུབ་སེ་བྱུང་བ་དང་རིག་པ་ཕྱས་པ་ངེར་འགྲོ །ས་ཚུབ་པོ་བྱུང་བ་དང་འཇིགས་ངམ་ངམ་བྱེད། སྐྱི་བུན་གྱི་འགྲོ། མགོ་ལྤགས་སྲ་ཐང་ངེར་སོང་། མིའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་ཞིག་ནས་ཟིང་ངེར་འཛིན་དུ་འོང་། འཐབ་ཏུ་འོང་། ཟ་རུ་འོང་སྙམ་པ་བྱེད། སྐད་འདོད་མི་ནུས། གློ་ལུ་མི་ནུས། མལ་ཚིག་ཟ། གཉིད་མི་འོང་། གྲང་རྡུལ་འཐབ། ཤེས་པ་འཕང་དམའ། རིག་པ་ངར་ཆག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལྷ་
འདྲེའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སྐྲང་འབུར། གཉན་ནད། ལྷོག་གཟེར། མཛེ་ཤུལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་གློ་བུར་དུ་ན་ཚ་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་བློ་མི་བདེ་ཀ་རེ་འོང་བ་དང་། རྐྱེན་བག་ཙམ་རེ་ལའང་བྲེད་དངངས་འོང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། ཨཱརྱ་དཻ་ཝས། ལོག་རྟགས་བྲེད་ཅིང་དངངས་ནས་འབྲོས། །ཞེས་དང་། འཁྲུལ་གཅོད་ལས། ཚུར་ལ་ལོག་སྙམས་སད་པ་ནི། །ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་མ་ཟུག་པས། །དྲི་བོ་གནས་འདིར་འོངས་པས་ནོར། །སྙམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ། །དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོག །ལུས་ལ་མཛེ་དང་ཤུ་བ་དང་། །སེམས་ལ་སྨྱོ་འབོག་ཚིག་པ་དང་། །ངག་ནི་སྨྲ་རྡོལ་མ་རུང་འབྱུང་། །ཚེ་ཡིས་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །དེས་ན་ཤི་ལ་ཐུག་ཀྱང་བསྡད། །ཚུལ་ལ་ལོག་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་
གསུངས་པས། ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ་ཞིང་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སླར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་པའི་ཚེ་ངན་སོང

【汉语翻译】
见解若谬误则大害，仇敌乃是违犯誓言生嗔恨，魔障乃是自心迷乱受损害，毒药乃是因我执分别而生起。如是说。第二，关于谬误的征象，有外、内、密三种。外征象是神通广大，内征象是心中显现，密征象是身上发生。第一种是，无论在显现中，还是在体验中，或者在梦中，出现如前所述的神通之类的现象，并且非常恐惧，以至于无法停留，开始逃跑。第二种是，后悔来到凶猛之地进行断法，首先是心想如果没来就好了，对上师和佛法产生怀疑，厌倦修行，内心不愿进行断法，害怕去断法，内心渴望去其他地方，内心不悦，心神不宁，太阳从下午开始就向上升起（指出现幻觉），阴影突然出现，意识恍惚，土地变得粗糙，感到恐惧，起鸡皮疙瘩，头皮变得僵硬，无论是人还是鬼等，都突然前来抓住你，前来争斗，心想前来吞噬你，无法说话，无法咳嗽，胡言乱语，无法入睡，感到寒冷，意识低落，精神萎靡等现象，这些都是被神鬼的威力所压制的征象。第三种是，身上出现肿块、疖子、恶性疾病、痈疮、麻风疤痕等，此外，突然发生剧烈的疾病，腹泻，呕吐，无缘无故地意识混乱，心中不安，稍微遇到一点小事也会感到恐惧等现象。阿雅·戴瓦说：“谬误的征象是惊恐而逃跑。”此外，《错觉断除》中说：“当醒来时心想返回时，就会发生剧烈的疾病，神通广大以至于无法停留，心想是由于求法者来到此地而犯错，对佛法不信任，然后返回自己的家。身上长出麻风和疥疮，心中产生癫狂、愤怒，口中说出不吉利的话语，寿命终结后堕入恶道。因此，即使面临死亡也要留下，这是示现了返回的状况。”如是说。寿命终结后堕入恶道，这是因为对佛法不信任，产生邪见，因此，再次寿命终结时会堕入恶道。

【英语翻译】
If the view is wrong, it is a great harm. An enemy is hatred arising from breaking vows. An obstacle is harm from one's own mind being confused. Poison is generated by the thought of self-grasping. Thus it is said. Secondly, regarding the signs of error, there are three: outer, inner, and secret. The outer sign is great magical power, the inner sign is what arises in the mind, and the secret sign is what occurs in the body. The first is that, whether in manifestation, experience, or dream, phenomena of magical power such as those described above appear, and one is so frightened that one cannot stay and begins to flee. The second is that one regrets coming to a fierce place to practice cutting. First, one thinks, 'I wish I hadn't come,' one doubts the lama and the Dharma, one is tired of practice and does not want to do cutting, one is afraid to go to cutting and desires to go elsewhere, one is unhappy, one is uneasy, the sun rises upwards from the afternoon (referring to hallucinations), shadows suddenly appear, consciousness is dazed, the ground becomes rough, one feels fear, one gets goosebumps, the scalp becomes stiff, whether it is a human or a ghost, etc., something suddenly comes to grab you, comes to fight, one thinks it comes to devour you, one cannot speak, one cannot cough, one babbles, one cannot sleep, one feels cold, consciousness is low, one's spirit is weakened, etc. These are all signs of being overwhelmed by the power of gods and demons. The third is that swellings, boils, malignant diseases, carbuncles, leprosy scars, etc., appear on the body. In addition, sudden and severe illnesses occur, diarrhea, vomiting, and for no reason, consciousness is confused, the mind is uneasy, and one feels fear even at the slightest incident. Arya Deva said, "The sign of error is to flee in fear and panic." Furthermore, in "Cutting Through Delusion," it says, "When one awakens thinking of returning, severe illness occurs, magical powers are so great that one cannot stay, one thinks that the practitioner has made a mistake by coming to this place, one does not trust the Dharma, and then one returns to one's own home. Leprosy and scabies grow on the body, madness and anger arise in the mind, and one speaks inauspicious words. When life ends, one goes to the lower realms. Therefore, even if facing death, stay. This shows the way of returning." Thus it is said. "When life ends, one goes to the lower realms," this is because one does not trust the Dharma and develops wrong views, therefore, when life ends again, one will fall into the lower realms.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཉན་ཁྲོད་དུ་མ་ཚུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མར་ཚར་ཚད་མི་འོང་བའི་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལོག་ནོན་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བའི་ལོག་ནོན། སྒོམ་པའི་ལོག་ནོན། སྤྱོད་པའི་ལོག་ནོན་ནོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་ལོག་ནོན་ནི། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་མ་གོ་བ་གོ་བར་བྱེད། མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། མ་རིག་པ་རིག་པར་བྱེད། མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་དེ་སྐྱོང་བ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། གོམས་སུ་གཞུག་དགོས། འདྲེས་སུ་གཞུག བརྟན་པ་ཐོབ་ཏུ་གཞུག །དེའི་ཐོག་ཏུ་གནས་སུ་གཞུག །རྒྱ་ཆེ་རུ་
གཞུག རྒྱུན་རིང་དུ་གཞུག །རྣམ་པ་གསལ་དུ་གཞུག །གེགས་བསལ། བོགས་འདོན་ལ་གདེང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་བློ་ཡུལ་ལ་ཅི་ཤར་ཅི་དྲན་ཅི་སྣང་ཅི་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཐག་བཅད། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཐག་བཅད། དྲན་རུང་མ་དྲན་རུང་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་འདས། འགྱུ་རུང་མ་འགྱུ་རུང་། འཕྲོ་རུང་མ་འཕྲོ་རུང་། ཅི་དྲན་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཡིན། བྱ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་ཡང་མི་སྤྲོ། བསྡུ་ཡང་མི་བསྡུ། འཛིན་ཡང་མི་འཛིན། བཏང་ཡང་མི་བཏང་། བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ། བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རང་ཡལ་རང་གྲོལ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་ལོག་ནོན་ནི། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སྡིག་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས། གང་ཡང་
ཡིད་ལ་མི་དྲན་པ་རང་གི་གཤིས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷད་དེ་བཞག །འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། གཡོ་མེད་དུ་ཤིག་གེར་བཤིག་ལ་ཐོང་། རེ་དོགས་མེད་པར་ཞོག །གར་སོང་ལེགས་སུ་ཞོག །སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། གཏད་མེད་དུ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས་ཏེ། གཏད་མེད་དུ་གོ །བདེན་མེད་དུ་ཤེས། དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་ན་ཞེན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོག །སྟོང་པ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་ཆོག །རང་ལུགས་སུ་བཞག་ན་སྟོང་པ་མ་བསྒོམ་ཡང་འོངས། རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགགས། སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མེད་ན་ཆགས་སྡང་གིས་ལས་མི་བསོག །བག་ཆགས་ངན་པས་མི་བསྒོས། སྲིད་པའི་གནས་སུ་དབང་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དུག་སྡོང་གི་རྩ་བ་ར

【汉语翻译】
是想著去往何处，而不是停留在险地之中。因此，那些会成为最初无法断除的因，中间成为退转的缘，最终成为无法达到圆满的障碍。第三，如果那样发生，对治颠倒有三种：见解的颠倒，修行的颠倒，行为的颠倒。第一，见解的颠倒：上师所开示的，不理解的要令其理解，不知道的要令其知道，不明白的要令其明白，没有证悟的要令其证悟。之后守护它，依赖于自己。仅仅理解是不够的，必须使其习惯，使其融合，使其获得稳固。在其基础上安住，使其广大，使其长久，使其显明，遣除障碍，获得增上的把握。那时，对于心识的领域中显现、忆念、所见、所动的一切，都决断为自心，决断心无生灭，决断为无生法身，决断法身无有可执，无论忆念与否，都不离法身，无论动与不动，无论散乱与否，无论忆念什么、显现什么，都是空性。鸟无论飞向何处，都不离虚空。瑜伽士的心中无论显现什么，都不离空性。因此，分别念生起也不生起，收摄也不收摄，执著也不执著，放下也不放下，修也不修，遮止也不遮止，安住在自灭自解脱中。第二，修行的颠倒：修行时，善恶、苦乐、轮回涅槃，什么也不忆念，安住在自己本性的状态中。无执地放下，无动摇地松开，不抱希望和恐惧地安住，无论去哪里都很好地安住。如果不能证悟显现为无所依，无论怎么做都是束缚之因。如果证悟显现为无所依，显现也不需要遮止，因为已经理解为无所依，知道为无实，证悟为无有实体，安住在无有执著中就足够了。不需要修空性，安住在自性中就足够了。安住在自性中，即使不修空性也会自然而然地生起，分别念自然而然地止息。即使显现没有止息，如果没有真实的执著，就不会以贪嗔造业，也不会被恶习所增长，不会不由自主地生于轮回之处，如同毒树的根

【英语翻译】
Thinking of where to go, not staying in a dangerous place. Therefore, those will become the cause of not being able to cut off at the beginning, in the middle become the condition of turning back, and in the end become the obstacle of not being able to reach perfection. Third, if that happens, there are three ways to counteract reversal: reversal of view, reversal of practice, and reversal of behavior. First, the reversal of view: what the guru has introduced, make the uncomprehending comprehend, make the unknowing know, make the ununderstanding understand, and make the unawakened awaken. Later, protecting it depends on oneself. Just understanding is not enough, it must be made a habit, integrated, and made stable. Dwell on it, make it vast, make it long-lasting, make it clear, eliminate obstacles, and gain confidence in enhancement. At that time, for everything that appears, is remembered, is seen, and moves in the realm of the mind, all are determined as one's own mind, determined that the mind has no birth or death, determined as the unborn Dharmakaya, determined that the Dharmakaya has no object to grasp, whether remembered or not, it does not depart from the Dharmakaya, whether moving or not moving, whether scattered or not scattered, whatever is remembered, whatever appears, is emptiness. No matter where a bird flies, it does not depart from the sky. Whatever appears in the mind of a yogi, it does not depart from emptiness. Therefore, even if discursive thoughts arise, they do not arise, even if they are gathered, they are not gathered, even if they are grasped, they are not grasped, even if they are released, they are not released, even if they are practiced, they are not practiced, even if they are stopped, they are not stopped, and one rests in self-extinction and self-liberation. Second, the reversal of practice: when practicing, good and evil, happiness and suffering, samsara and nirvana, not remembering anything, resting in the state of one's own nature. Letting go without clinging, loosening without wavering, resting without hope or fear, resting well wherever one goes. If one does not realize that appearances are without support, no matter what one does, it is a cause of bondage. If one realizes that appearances are without support, appearances do not need to be stopped, because one has understood them as without support, knows them as unreal, and realizes them as without substance, it is enough to rest in non-attachment. There is no need to practice emptiness, it is enough to rest in one's own nature. Resting in one's own nature, even if one does not practice emptiness, it will naturally arise, and discursive thoughts will naturally cease. Even if appearances do not cease, if there is no real attachment, one will not accumulate karma with greed and hatred, and one will not be increased by bad habits, and one will not be born involuntarily in the place of samsara, like the root of a poisonous tree.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བའམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོའམ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་བཟོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནོན་པ་སྐྱེལ་མི་ནུས་སོ། །མ་ཅིག་གིས། འཛིན་
པ་བདུད་ཡིན། རྩོལ་བ་ནད་ཡིན། དོགས་པ་འདྲེ་ཡིན། མི་བྱ་བ་ལམ་ཡིན། མི་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། ཅིར་སྣང་གྲོགས་ཡིན། སངས་རྒྱས་སེམས་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་འཕྲད་ཙ་ན། བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་སྲིད་པས། རྐྱེན་བྱུང་དུས་དེ་རང་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ལ། སེམས་དང་ཆོས་བསྲེ་དགོས། འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་དགོས། དེ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་དགོས། རོ་སྙོམས་མ་ཐུབ་ན་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོ་རློམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དེ། ཁ་འཐོར་ལས། དགོས་པའི་དུས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་དང་རིག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེ་མ་ཕན་ན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ལོག་ནོན་
ནི། དེའི་དུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ། སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། རོ་སྙོམས་མི་ཕོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ལྟ་ཐོག་ནས་རིག་པ་ངར་བཏོན་ལ། ཉམ་ང་ན་ང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱུར། ངོ་ཚ་ན་ཚ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱུར། སྐྱུགས་བྲོ་ན་བྲོ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱུར། རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་གང་བྱུང་ན། གཅོད་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙོམས། ཐོག་བརྫིས་བྱེད། རྐྱེན་དང་བསྲེ། ཚུལ་འཆོས་བོར། མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ན། ནད་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལོག་རྟགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། ལྟ་སྤྱོད་འཛོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོའི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འདྲ། །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སྙེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང་། །སྡུག་ལ་གཅོད་པར་མི་ཕོད་དང་། །གཉན་སར་འགྲིམས་པར་མི་ཕོད་དང་། །
ནད་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མི་ཕོད་བཞིན་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡང་གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པ་བཞིན། །སླར་གཅོད་ལོག་ནོན་གདམས་པའི་གནད། །ཅེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ལོག་ནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། །བཏུད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ལོག་པ་ནོན་པའི་གཟེར་བུ་ནི། །གཅོད་

【汉语翻译】
或者，如同坟地的尸体或寺庙的墙壁装饰一样，无法传递压力。玛吉说：执着是魔，努力是病，怀疑是鬼，不做是道，不修是果，所显皆友，佛是心，心性是虚空。像这样的见修行，仅仅在意识中理解是不够的，一旦遇到强烈的因缘，很可能心会变得庸常。所以，当因缘出现时，要将它放在自己身上，将心与法融合。仅仅融合是不够的，如果技巧不熟练，无漏的功德不会无处不在地产生。因此，要对各种因缘进行无处不在的技巧训练。在训练时，一切都要味道平等。如果不能味道平等，即使自诩见修行高深也没有用。如《杂集》所说：需要的时候没有，财富和智慧有什么用？恶缘出现时没有帮助，深奥的教言有什么用？第三是行持的压制：在那时，无法做出恐惧、厌恶、羞耻、恶心等行为，如果出现无法味道平等的情况，就要从见地上锐利地提取觉性，感到害怕就将害怕抛在前面，感到羞耻就将羞耻抛在前面，感到恶心就将恶心抛在前面。无论出现什么不顺的因缘，就在那难以断除的上面味道平等，践踏，与因缘融合，舍弃伪装，从人群中出来进行修持，那么疾病等所有颠倒的征兆都会自然解脱。如《教言汇集》所说：见行圆满的瑜伽士，如同勇士手中拿着武器，像摧毁所有敌军一样，将魔众斩断于骄慢的自性中。又如其中所说：快乐不舍得离开，痛苦不舍得断除，凶险之地不舍得前往，对于疾病和鬼等，在不舍得的情况下践踏。又如在断除凶险之地等的时候，就像火燃烧一样，用火本身来燃烧，再次断除是压制颠倒的关键。阿雅提婆说：颠倒的压制就像钉子一样，弯曲后要更加努力地固定它。如《宝鬘论》所说：压制颠倒的钉子是，断

【英语翻译】
Or, like a corpse in a cemetery or a wall decoration in a temple, it cannot transmit pressure. Machig said: Attachment is a demon, effort is a disease, doubt is a ghost, non-doing is the path, non-cultivation is the result, whatever appears is a friend, Buddha is mind, and the nature of mind is space. Such view and practice are not enough to be understood only in the mind. Once encountering strong circumstances, the mind is likely to remain ordinary. Therefore, when circumstances arise, put them on yourself and mix the mind with the Dharma. Merely mixing is not enough. If the skill is not proficient, the uncontaminated qualities will not arise everywhere. Therefore, you must train in all kinds of circumstances with ubiquitous skills. In training, everything must be of equal taste. If you cannot equalize the taste, even if you boast of profound view and practice, it will be useless. As the Miscellaneous Collection says: What is the use of wealth and wisdom when they are not available when needed? If it is not helpful when bad circumstances arise, what is the use of profound instructions? Third, the suppression of conduct: At that time, one cannot perform actions such as fear, disgust, shame, and nausea. If one cannot equalize the taste, one must sharply extract awareness from the view. If you feel afraid, throw the fear forward; if you feel ashamed, throw the shame forward; if you feel nauseous, throw the nausea forward. Whatever unfavorable circumstances arise, equalize the taste on that which is difficult to cut off, trample on it, merge with the circumstances, abandon pretense, and practice by leaving the crowd. Then all the reversed signs, such as diseases, will be naturally liberated. As the Collection of Teachings says: The yogi who is complete in view and practice is like a warrior holding a weapon in his hand, destroying all enemy forces, and cutting off the demons in the realm of pride. And again, as it says therein: Not being able to bear to leave happiness, not being able to bear to cut off suffering, not being able to bear to go to dangerous places, for diseases and ghosts, etc., trample on them while not being able to bear it. And again, when cutting off dangerous places, etc., just as fire burns, burn with the fire itself, and cutting off again is the key to suppressing reversal. Arya Deva said: The suppression of reversal is like a nail, and after bending it, you must work harder to fix it. As the Precious Garland says: The nail that suppresses reversal is, cut

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལས་མཐའ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡ་ནི་ང་བ་དེ་ཐོག་བཏང་། །སྐྱུགས་བྲོ་དེ་ནི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། འཇིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚར་ཚད་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉན་ས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། གོང་གི་སྔ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་འཕངས། རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་གཉན་ཁྲོད་དེར་མི་སྡོད། རང་ཁྱིམ་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་སྔ་གནོན་མི་དགོས། ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩེགས་པའམ། མ་ཎི་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ལ། དེ་
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ནས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་གསུངས་པར་བསམ་ལ། རབ་གནས་དང་། ཆོས་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་སུ་བསམ་ལ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་གདུག་རྩུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་ཕྱིས་ནས་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་འཇམ་པོས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་རྩུབ་མོས་ཁོ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་སྟོན་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྔར་ཐོ་འཚམ་ཞིང་། གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཕྱིས་མོས་པ་བྱས་ཤིང་གུས་
པས་བཏུད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་དང་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་བཞིན་བདག་གི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་ལུས་སྦྱིན་བཏང་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དང་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཏུའང་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། གཉན་ཁྲོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དམིགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཆས་མ་ལུས་པར་ཁྱེར་ནས་ས་
མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཐོ་བརྩེགས་སམ། བྲག་གམ་ཤིང་སྡོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཤོག

【汉语翻译】
从尼字生出三种边际，雅字放在“我”之上，呕吐物放在上面，恐怖放在恐怖之上。如是说。之后，当疗程圆满结束，要前往其他凶煞之地时，抛弃之前的压制之观想。当所有征兆都结束后，不要停留在凶煞之中。如果返回自己家中或其他地方，则不需要之前的压制。在原地堆砌石堆，或者放置嘛呢石刻等任何一种，将此观想为大悲怙主，并想在那里居住的神鬼们经常说法，进行加持和布施，将他们视为神鬼们礼拜和供养的处所。发愿祈祷如下：神鬼们最初对我展现凶残和幻术，施加伤害，之后恭敬地屈服并施加利益。自己也以柔和的行为布施身体，或者以粗暴的行为对他们施加伤害，并通过各种方法引导神鬼走上菩提道。从引导中，神鬼你们心中存在的恶念和粗暴的凶残得以平息，愿你们具备慈爱和慈悲的菩提心！你们之前对我进行攻击，施加伤害，之后产生信仰并恭敬屈服，凭借此善根，愿像慈氏王的力量和夜叉罗刹兄弟一样，最初转生为聚集在我周围的眷属。愿你们所有的恶业、罪障、不善的因果、习气和种子，都在此瞬间得以净化，迅速获得遍知的珍宝佛果！瑜伽士我也凭借布施身体，以及以慈爱之心摄受神鬼的善根，愿像月光国王和善财童子一样，圆满布施的波罗蜜多。最终，愿迅速获得具备自他二利的珍宝佛果！如是说。遣送神鬼们离开。观想凶煞之地为极乐世界，并说吉祥语。携带所有物品，在某处边界堆砌石堆，或者在岩石或树木等处，画上令人恐惧的金翅鸟。

【英语翻译】
From the syllable "Ni" arise three limits. Place the syllable "Ya" on top of "I." Place vomit on top. Place terror on top of terror. Thus it is said. Then, when the treatment is completed and one is going to another dangerous place, abandon the visualization of the previous suppression. When all the signs are complete, do not stay in that dangerous place. If returning to one's own home or another place, the previous suppression is not necessary. In the place, pile up stones or place any kind of Mani inscription. Meditate on that as the Great Compassionate One, and think that the gods and demons residing there are constantly being taught the Dharma. Perform consecration and Dharma giving, and think of them as the place where the gods and demons prostrate and make offerings. Make aspirations and prayers as follows: "Gods and demons, you first showed me cruelty and magic, inflicted harm, and later respectfully submitted and bestowed benefits. I myself also gave my body with gentle actions, or inflicted harm on them with harsh actions, and through various methods guided the gods and demons onto the path of enlightenment. From this guidance, may the evil thoughts and harsh cruelty that exist in your minds, gods and demons, be pacified, and may you possess loving-kindness and compassion, the mind of enlightenment! You previously attacked me, inflicted harm, and later developed faith and respectfully submitted. Relying on this virtue, may you first be born as a retinue gathered around me, like the power of King Maitreya and the Yaksha Rakshasa brothers. May all your evil deeds, defilements, non-virtuous causes and effects, habitual tendencies, and seeds be purified in this very moment, and may you quickly attain the precious Buddha of omniscience! I, the yogi, also relying on the virtue of giving my body and embracing the gods and demons with a loving heart, may I perfect the paramita of generosity, like King Moonlight and Prince Sudatta. Ultimately, may I quickly attain the precious Buddha who possesses both self and other benefit!" Thus say. Dismiss the gods and demons. Visualize the dangerous place as the Sukhavati Pure Land and speak auspicious words. Carry all the belongings and pile up stones at a boundary, or draw a terrifying Garuda on a rock or tree.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བས་སྟོང་ཁམས་གང་བ་ཞིག་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བསམ་ལ། ཁྱུང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཆ་འདི་རུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་མགོ་བསྐོར་རྗེས་བསྙེགས་བྱེད་པ། དེ་རྣམས་མ་བཏང་ཞིག །ཟུངས་ཤིག །ཆིངས་ཤིག །ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་འདུག་བལྟའོ་བྱས་ལ། ལུས་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བཏང་། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཤོག་དྲིལ་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་གཅོད་འདྲ། དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། ཕྱི་མ་ཕྱིར་ལ་མི་བཏང་བར། ཐོ་བརྩེགས་སྙིང་པོའི་བྱ་ཁྱུང་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཅོད་ལ་མོས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་སམ། བླ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ནད་པ་ཚབ་ཆེན་འགྲོ་མ་ཐུབ་
པའམ། གཉན་སར་འགྲོ་མ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆེད་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོར་བསྒོམ་ལ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཉན་ཁྲོད་གང་རུང་གི་སའམ། རྡེའུ་ཁྱེར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་བུ་གཏའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་པར་བསམ། འདུག་ས་སླེབ་པ་དང་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཚོགས་ལས་ལུས་སྦྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཆོད་རྟགས་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕར་འཕངས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་དམིགས་འབུམ་ན་གསལ་བར་ཡོད། རང་བྱུང་ཞབས་དང་དཀོན་མཆོག་འབང་ཆགས་མེད་སོགས་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ལ། ཡང་གཅོད་པས་མི་གཅོད་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། པྲ་བཙུན་རྒན་སྲི་མི་གཅོད། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གོང་སྲི་མི་གཅོད། གློ་བུར་གྱི་དམག་པོ་ཆེའི་དགྲ་སྲི་མི་གཅོད། མེ་ཆུ་གཡང་ས་
གཅན་གཟན་དུ་དུག་ལ་སོགས་མི་གཅོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་འབྱུང་ལྔ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་སྣང་སེམས་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ཀྱི། སྣང་སེམས་འདྲེས་ནས་གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཉན་ཁྲོད་རྒྱས་པ་འགྲིམས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཞག་བདུན་མ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ན་ལག་ལེན་འཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་མཐུ་ཆེ་བ་ཡོད། གཞན་ཡང་གཉན་སའི་སྐབས་མ་ལྷོངས་ལྷོངས་པའི་ཐབས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་ནོན་པའི་ཐབས་སོགས་མན་ངག་དུ་མ་ཤོག་དྲིལ་གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་རིམ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དོན་ལ་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་དབང

【汉语翻译】
观想从“帕”字发出熊熊火焰，充满整个虚空，然后向后看。念诵金翅鸟的咒语：‘住在此地的神鬼们，听着！追随我的食肉鬼、死神、欺骗者和追逐者，不要放过他们！抓住他们！束缚他们！看看你们有什么力量！’然后进行施身法的白色布施和红色布施。或者用心观想。在纸卷上说：‘如果来世不被压制，就像追逐丢失的恶财一样，需要黑金翅鸟将军。如果不把来世放走，就放置堆积精华的金翅鸟。’这样说。此外，即使想进行施身法，但由于地点或时间，或者像大喇嘛或重病患者无法行走，或者去凶地不方便等原因，也说了进行国王宝座的施身法。观想像兄弟姐妹一样的人为红色至尊母，以坚定的我慢，在任何凶地的地方，或者拿一块石头，观想所有的神鬼都融入其中，像握着一个孩子一样握住它，并观想它是该地区所有神鬼的魂石。到达居住地后，按照仪轨进行降伏、威慑和会供的施身法。出现断法的征兆后，投掷金刚杵，进行回向和祈愿。这在《目标十万》中清楚地说明了国王宝座的施身法。自生足和贡却旺恰无有障碍等是断法辅助的口诀。此外，还说了断法者不应断法的八种情况：不应断法的是年老的本尊鬼、有功德者的前世鬼、突如其来的大军队的敌鬼、火、水、悬崖、野兽、毒药等八种情况。这些是针对没有获得五大元素自主权且现象和心识没有融合的人说的。如果现象和心识融合，就没有断与不断的二取执着了。此外，如果在走遍广阔的凶地之后，想在七天内不离开，如果按照蒋扬贡波的引导书去做，就容易实践且加持力大。此外，关于凶地的情况不顺利时的对治方法，以及妖术强大时的压制方法等众多口诀，可以从纸卷的遣除障碍的目标次第中得知。实际上，如果没有具备无神无鬼的见解的把握，就会受到二取分别念的支配。

【英语翻译】
Imagine a blazing fire emanating from the syllable 'Pa,' filling the entire expanse of space, then look back. Recite the Garuda mantra: 'Listen, all you gods and demons dwelling in this place! Those flesh-eating demons, death spirits, deceivers, and pursuers who follow me, do not let them go! Seize them! Bind them! Let's see what power and ability you have!' Then perform the white offering and red offering of the body offering. Or visualize with the mind. The scroll says: 'If the next life is not suppressed, it is like chasing after lost bad wealth; a Black Garuda General is needed. If the next life is not let go, place the Garuda of the piled essence.' Thus it is said. Furthermore, even if one wishes to perform Chöd, but due to the location or time, or like a great lama or a severely ill person who cannot walk, or it is inconvenient to go to a haunted place, etc., it is said to perform the Chöd of the King's Throne. Visualize someone like a sibling as Red Vajrayogini, with firm pride, in any haunted place, or take a stone, visualize all the gods and demons dissolving into it, hold it like holding a child, and visualize it as the soul stone of all the gods and demons of that area. Upon arriving at the dwelling place, perform the body offering according to the ritual of subjugation, overpowering, and gathering. When signs of cutting arise, throw the vajra, and perform dedication and aspiration. This is clearly explained in the Aiming at a Hundred Thousand regarding the Chöd of the King's Throne. Self-arisen Foot and Könchok Bangchak without obstacles, etc., are the oral instructions for assisting Chöd. Furthermore, it is said that there are eight situations in which a Chöd practitioner should not perform Chöd: One should not perform Chöd on an old Tsen spirit, the previous life spirit of someone with qualities, the enemy spirit of a sudden large army, fire, water, cliffs, wild animals, poison, etc., these eight situations. These are said for individuals who have not gained autonomy over the five elements and whose phenomena and mind have not merged. If phenomena and mind have merged, there is no dualistic clinging of cutting or not cutting. Furthermore, if one wishes not to leave within seven days after traversing a vast haunted place, it is easy to practice and has great blessings if one follows the guidance manual of Jamyang Gonpo. Furthermore, many oral instructions regarding methods for dealing with unfavorable situations in haunted places, and methods for suppressing powerful sorcery, etc., can be learned from the Aiming at the Stages of Obstacle Removal in the scroll. In reality, if one does not have the confidence of a view of no gods and no demons, one will be dominated by dualistic conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གཅོད་པ་འཆོལ་ནས་འགྲོ་བས། དང་པོ་ལྷོངས་ནས་བཟུང་། བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཆེན་
ཡུམ་གྱི་ཀློང་ཆེན་མོ་ཡིན་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཙམ་དུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་འཆར་སྒོ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་བཀང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོང་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལྷོངས་ཆེ་བའི་ཚེ་དྲག་གཅོད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། ཚར་ཚད་བྱུང་ཚེ་ཞི་གཅོད་དཀར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། མགོ་བསྐོར་འདྲེས་མ་བྱུང་ན་ཁྲ་འགྱེད་དང་སྡིག་སྦྱོང་ནག་འགྱེད་རྣམས་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་
གི་ཐད་ལའང་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། དག་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་ཙམ་ལྷུང་ན་མཐར་ཐུག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་ཟིན་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ནང་ལུས་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་
པ་དང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། རང་སེམས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འབྲས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ

【汉语翻译】
由于斩断执着而行，首先从显现开始，中间在修习上，轮回与涅槃的一切法，本来就是大空性
是胜母的广大虚空，然而，仅仅是慈悲的游舞，显现和神通般的形态，但那一切本来就是自心离戏大之显现门，譬如幻术和梦境的怖畏一般而决断。如是不了悟的显现世间的一切神鬼，暂时以血肉生命满足其愿望，究竟以胜义谛二谛甚深广大之法解脱其相续，如是思念而如上一般作身体供养布施，之后将心安住于无生之中，交替而行。那也是首先显现大的时候，以猛厉斩断大悲作红色布施，与安住于法界智慧广大之中，交替而行。出现次数的时候，作寂静斩断白色布施，如果没有出现迷惑掺杂，则作杂色布施和忏罪黑色布施等，是诀窍。那些无论在哪个
方面，没有慈悲和所缘的迴向所摄持是不行的，法与世间无畏等等，总之无论任何因果之聚，都必须以迴向来印持，其中有增多和清净两种，第一种是，譬如在大海中落入一滴水，最终直至劫末也不会在中阴中耗尽，同样，善根迴向菩提，直至未获菩提之前，善根也不会穷尽，第二种是必须以空性和慈悲摄持，布施为空性摄持，则不会成为轮回之因，以慈悲摄持，则不会成为小乘之因，仅仅成为涅槃大菩提之因，因此称为清净。那也是以空性摄持也有四种，内身以空性来印持
，外境受用以空性来印持，自心有境以空性来印持，果法菩提也以空性来印持，此四种是以四种广大之布施来印持。以慈悲摄持，是对六道众生总体，特别是对损害和恼害我的神鬼等，轮回总体和

【英语翻译】
Since it proceeds by cutting off attachments, it begins with appearance. In the middle, in practice, all dharmas of samsara and nirvana are inherently the great emptiness,
It is the vast expanse of the Great Mother, yet merely as the play of compassion, appearances and forms like miracles arise. However, all of that is inherently the manifestation of the great non-conceptual nature of one's own mind, determined to be like the fear of illusion and dreams. Thus, to all the gods and demons of the phenomenal world who have not realized this, temporarily fulfilling their desires with flesh, blood, life, and breath, and ultimately liberating their continuum with the profound and vast Dharma of the two truths. Thinking thus, one makes offerings and generosity of the body as before, and then alternately rests the mind in the unborn. That is, when the appearance is great, one alternates between fierce cutting with great compassion, making only red offerings, and resting in the vast expanse of space and wisdom. When the number of times has occurred, one makes only peaceful cutting white offerings. If there is no confusion or mixture, then one performs variegated offerings and black offerings for purification of sins. These are the instructions. In whichever
respect, it is impossible to be without dedication supported by compassion and object. In short, whatever aggregates of cause and effect there are, such as Dharma and worldly fearlessness, must be sealed with dedication. Among these, there are two aspects: increasing and purifying. The first is, for example, if a single drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted in the bardo until the end of the kalpa. Similarly, if the root of virtue is dedicated to bodhi, the root of virtue will not be exhausted until bodhi is attained. The second is that it must be supported by emptiness and compassion. If generosity is supported by emptiness, it will not become a cause of samsara. If it is supported by compassion, it will not become a cause of the lesser vehicle, but only a cause of nirvana and great bodhi. Therefore, it is called purification. That is, there are also four ways to be supported by emptiness: sealing the inner body with emptiness,
sealing the outer enjoyment with emptiness, sealing one's own mind, the object of perception, with emptiness, and sealing the result, the Dharma of bodhi, with emptiness. These four are called sealing with the four great generosities. Being supported by compassion means directing it towards all sentient beings of the six realms in general, and especially towards the gods and demons who harm and injure me, the entirety of samsara and

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་ནས་དགེ་ཚོགས་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བདེ་
བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་པ་དང་། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་དུ་གཅོད་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ཅིག་གིས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཡུལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅོད་པས་ན་གཅོད་
ཡུལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཡུལ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད། མ་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བས། ཕྱིའི་བདུད་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །བླང་དོར་གྱི་མཚན་མ་སྤངས་པས། གཟུང་འཛིན་གྱི་
བདུད་ལས་གྲོལ་ལོ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པས། ཆགས་

【汉语翻译】
思维断崖的痛苦之因果，而行布施善行。利益也有两种：见到初地的真谛，迅速获得无上圆满菩提；暂时也能使眷属和受用增广圆满，以布施摄受一切有形无形的众生为眷属，能安置于菩提。其中，身体供养是世俗身体的布施；将天魔安置于安乐之荣耀是慈爱的布施；从轮回的痛苦中救护天魔是不畏惧的布施；究竟而言，一切法等是法的布施。四种布施在一个座上圆满，不会被魔障和障碍所阻碍，能迅速与佛相遇，一切愿望迅速成就等，因此有必要。现在总结有四点：断除显现世间为实有，总的阐述修持的利益，阐述最终的果位解脱为三身之方式，阐述此法胜于其他法之处。第一点是，玛吉说：将一切显现世间断除为心之如实性，因此是断境；将一切轮回的痛苦断除为大乐，因此是断
境；将一切显现世间的天魔断除为禅定的助伴，因此是断境；将轮回涅槃断除为无二，因此是断境。第二点是：善逝之语之甘露，诸佛之密意，圣者佛陀等大成就者之口耳传承，玛吉化身等智慧空行母之语之甘露，圆满正等觉释迦牟尼佛之教言，般若波罗蜜多之心髓，修持此诀窍断魔之境，会产生十六种大利益。修持此甚深之义，能证悟自心本具之智慧。见到心性之实相，不会被外魔和黑暗势力所阻碍。舍弃取舍之相，从能取所取的
魔中解脱。平等味的行持成为把握，贪

【英语翻译】
Thinking about the causes and effects of suffering on the precipice, one engages in the activity of giving and accumulating merit. There are also two benefits: seeing the truth of the first ground and quickly attaining the unsurpassed perfect enlightenment; and temporarily, one's retinue and possessions increase and become abundant, and by giving, one gathers all sentient beings, both with and without form, into one's retinue, and is able to establish them in enlightenment. Furthermore, the offering of the body is the giving of the conventional body; placing the gods and demons in the glory of happiness is the giving of love; protecting the gods and demons from the suffering of samsara is the giving of fearlessness; and ultimately, all dharmas, etc., are the giving of dharma. Because the four types of giving are perfected on a single seat, one is not obstructed by demons and obstacles, one quickly meets the Buddhas, and all wishes are quickly fulfilled, etc., therefore it is necessary. Now, there are four points to conclude: severing appearance and existence as unreal, generally explaining the benefits of practice, explaining how the ultimate result is liberation into the three bodies, and explaining how this dharma is superior to other dharmas. The first point is that Machig said: Because all appearance and existence are severed as the suchness of mind, it is called Chö Yül (Severance Ground); because all the suffering of samsara is severed as great bliss, it is called Severance
Ground; because all the gods and demons of appearance and existence are severed as the companions of samadhi, it is called Severance Ground; because samsara and nirvana are severed as non-dual, it is called Severance Ground. The second point is: the nectar of the words of the Sugata, the intention of the Victorious Ones, the oral transmission of the holy Buddhas and other great siddhas, the nectar of the words of the wisdom dakinis such as Machig's incarnations, the teachings of the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, the heart essence of the Prajnaparamita, by practicing this essential instruction, the Severance Ground of Demons, sixteen great benefits will arise. By practicing this profound meaning, one will realize the wisdom inherent in oneself. By seeing the reality of the nature of mind, one will not be obstructed by external demons and dark forces. By abandoning the characteristics of acceptance and rejection, one is liberated from the demon of the grasped and the grasper.
The practice of equal taste becomes confidence, attachment

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
སྡང་གི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཆད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་སྡིབ་པས། འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་བཅོམ་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའོ། །སྤང་བྱ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཕྲལ་དུ་བཅད་པས། རྟགས་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དུག་སྡོང་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །བདེ་སྡུག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ་རབ་ཏུ་བསྙིལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱིས་མཚམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱེད་པའོ། །འགལ་རྐྱེན་ལ་རྒྱང་དེད་བྱས་པས། ནད་དང་དུཿཁའི་འཚེ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཅིར་སྣང་དངོས་མེད་དུ་ཤེས་པས། སྲིད་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་
པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བྱར་མ་བལྟས་པས། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའོ། །བདག་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ། །གཞན་དོན་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པ་ལ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། ཐར་པའི་ལམ་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩར་འགྲིམས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། མ་ཅིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་གི །ཆུ་མིག་གཉན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚོལ་ལ་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་ཅིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། མ་ཅིག་གིས་ཀྱང་།
ངེས་པར་ཀླུ་གཉན་གནས་པའི་སར། །ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ་གཉེར་ནས་སོང་། །ཞག་རེར་གཉིད་ཐུན་རེ་ལོག་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དང་པོ་ལྟར་ན། མ་ཅིག་ཉིད་སྔོན་ནས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པས་ས་ལམ་ཡེ་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ལ། སླར་ས་བདུན་པ་ནས་གསུམ་པ་ལ་འཕོ་མ་དགོས་ཤིང་། འདི་ནི་ཀླུ་རྣམས་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་བ་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དབང་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཏི་མུག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
嗔恨的束缚全部彻底断绝。
因为堵塞了世俗的虚假孔穴，所以不会成为违缘和障碍的奴隶。
因为摧毁了执我的邪见，所以从根拔除了烦恼的种子。
因为迅速断除了舍弃之物和违缘，所以证相和果明显地出现。
因为了悟了显有不实，所以从根拔除了执实为物的毒树。
因为没有苦乐的取舍，所以八法之山彻底摧毁。
因为了悟一切是心的幻化，所以轮回与涅槃的界限顷刻间分开。
因为驱逐了违缘，所以从疾病和痛苦的损害中解脱。
因为知晓一切显现皆无实，所以摧毁一切有之网。
因为不把一切不顺之品视为舍弃之物，所以远离希冀和恐惧之心。
因为将一切发生之事都转为道用，所以才华和功德全部无偏地增长。
为了自利，获得不住一世的涅槃。
为了他利，能够将一切眼见耳闻忆念接触的众生安置于正道等等，会出现十六种大的功德或者说大的利益。
如《甚深义》中所说：“赐予解脱道，功德广大不可量。”
特别是，巡礼一百零八处泉眼有极大的利益。玛吉拉，至尊度母说：“瑜伽母，您的教法将长久住世！寻找一百零八处灵泉，将修行推向圆满。将压制不退转之地。”这样授记说。玛吉也说：
“务必前往龙神居住之处，
寻找一百零八处泉眼而去。
每日睡眠一次，
将安住于不退转之地。”
如是说。对此，如第一种情况，玛吉本身从前就是法身胜母的化身，安住于地道本来圆满之中，无需再次从七地转到三地。这是因为看到龙族愚痴深重，为了调伏特殊所化而作的授记。如第二种情况，是针对证悟大印的殊胜瑜伽士调伏龙族而说的，不是针对下等根器者。大印是愚痴的对治。

【英语翻译】
All the bonds of hatred are completely severed.
Because the false holes of conventionality are blocked, one will not be subject to the power of adverse conditions and obstacles.
Because the wrong view of self-grasping is destroyed, the seeds of afflictions are uprooted.
Because what should be abandoned and adverse conditions are quickly cut off, the signs and results manifestly appear.
Because phenomenal existence is realized as unreal, the poisonous tree of grasping at things as real is uprooted.
Because there is no acceptance or rejection of happiness and suffering, the mountain of the eight worldly concerns is completely overthrown.
Because everything is realized as the magical display of the mind, the boundary between samsara and nirvana is split in an instant.
Because adverse conditions are driven far away, one is liberated from the harm of sickness and suffering.
Because whatever appears is known to be unreal, the entire net of existence is destroyed.
Because all unfavorable aspects are not regarded as something to be abandoned, one is free from the mind of hope and fear.
Because whatever arises is taken as the path, all talents and qualities increase impartially.
For one's own benefit, one attains the nirvana that does not abide in one lifetime.
For the benefit of others, one is able to place all sentient beings who are seen, heard, remembered, and touched on the correct path, etc. Sixteen great qualities or great benefits will arise.
As it is said in the Profound Meaning: "Giving the path of liberation, immeasurable great qualities arise."
In particular, visiting one hundred and eight springs is extremely beneficial. To Machik, Jetsun Drolma said: "Yogini, your teachings will last long! Seek out one hundred and eight powerful springs and bring your practice to completion. You will press down the ground of non-retrogression." Thus she prophesied. Machik also said:
"Be sure to go to the place where the powerful nagas dwell,
Seek out one hundred and eight springs and go.
If you sleep only once a day,
You will abide on the ground of non-retrogression."
Thus it is said. Regarding this, according to the first case, Machik herself was previously an emanation of the Dharmakaya Victorious Mother, abiding in the ground and path as primordially complete, so there is no need to transfer from the seventh ground to the third ground again. This is because she saw that the nagas were very ignorant and gave the prophecy for the sake of taming a special disciple. According to the second case, it is intended for the superior yogi who has realized Mahamudra to tame the nagas, not for those of lesser capacity. Mahamudra is the antidote to ignorance.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལས་བརྒལ་བའོ། །
གང་ཞེ་ན། ས་བདུན་པ་མན་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བས། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས་པས། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་འབྲིང་དམན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་སྔར་ནས་གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་མ་རིག་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཆོད་ཚད་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རིས་ཅན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཆོག་གི་
སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དགོངས་གཏེར་ལས། དོན་ལ་བདག་མེད་ཡུམ་ཆེན་མོའི། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཚུལ་དུ་བརྩོན་པ་དང་། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གིས་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་དང་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་
ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཐར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་དང་། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་བསུ་བ་དང་། ཡང་མཐའ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀ

【汉语翻译】
萨！以调伏龙族的殊胜功德为目标，不退转地是清净的三地，以成熟的心来摄持，超越了纯净的意乐。 什么是呢？即使获得了第七地以下，也不能信任，因为在没有获得第八地之前，一直都畏惧小乘。然而，对于中等和下等根器的人来说，对于先前已经习惯了般若波罗蜜多的证悟，会成为极大的助益。因为以智慧的利剑摧毁无明愚痴是特殊的道路，所以利益非常大。第三，开示了最终的果位解脱为三身的方式：瑜伽士中的上等者获得了巨大的决断力，从而现证了自利法身。为了他利，有两种色身，即以和合七支的身体对清净的所化众生，作为十地菩萨而利益众生，并享用具有五种决定的常恒之法轮。考虑到各种各样不确定的所化众生，而化现殊胜的化身，并自在地掌控工巧和出生等一切刹土。如《意伏藏》中所说：“意义上，当无我大母的意念显现时，就是到达了断法的边际。”如此宣说了。之后，以二资粮双运道的果，生起轮回涅槃本来无我的普贤佛母具有三种解脱的自性，并通过圆满次第自在地掌控清净的幻身，并不清净的幻身也以身体血肉的供养等幻化的游戏方式而精进，并获得了自心无生光明大手印的意趣双运的果位。中等者在临终时，以母子之名的现证光明大手印而成就佛果。下等根器者也能解脱中阴的所有错乱显现，与此生的猛咒的威力无别之道的各个阶段，或者以虚空开门而解脱，勇士空行以芝麻荚开裂般前来迎接，前往邬金空行持明者的刹土和极乐世界等处迎接，或者最终通过转生，以先前的习气……

【英语翻译】
Sa! Aiming at the special qualities of subduing the nagas, the irreversible grounds are the three pure grounds, which are gathered by the mind of ripening, and surpass pure intentions. What are they? Even if one obtains the seventh ground or below, one cannot trust it, because as long as one has not obtained the eighth ground, one will be afraid of the lower vehicle. However, for people of medium and lower capacity, the realization of the Prajnaparamita, which they have been familiar with before, will become a great help. Because destroying ignorance and delusion with the sword of wisdom is a special path, the benefits are very great. Third, it shows how the ultimate result is liberated into the three bodies: the best of yogis obtains great decisiveness, and thus manifests the Dharmakaya for his own benefit. For the benefit of others, there are two kinds of Rupakaya, that is, with the body of the seven branches of union, he benefits sentient beings as the Bodhisattva of the ten grounds for the pure disciples, and enjoys the constant wheel of the Dharma with five certainties. Considering the various uncertain sentient beings to be tamed, he emanates the supreme Nirmanakaya and controls all the realms of craftsmanship and birth. As it is said in the Gongter: "In meaning, when the intention of the great mother of selflessness manifests, it is the end of reaching the Chod field." So it was said. Then, with the fruit of the path of the union of the two accumulations, the nature of Samantabhadri, who is originally selfless in samsara and nirvana, is generated with three kinds of liberation, and through the completion stage, one gains control over the pure illusory body, and the impure illusory body also strives in the form of illusory games such as the offering of body, flesh and blood, and obtains the fruit of the union of the intention of one's own mind, unborn, clear light, Mahamudra. The middle one, at the time of death, attains Buddhahood by manifesting the realization of the clear light Mahamudra with the name of mother and child. Even the lowest faculty can be liberated from all the confused appearances of the bardo, and the stages of the path that are no different from the power of the fierce mantra of this life, or liberated by opening the door of the sky, the heroes and heroines come to meet like sesame pods opening, and go to the realm of the Vidyadhara of Orgyen Khachod and Sukhavati, etc., or finally through rebirth, with the previous habits...

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འཕྲོས་དང་། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དམ་ཆོས་སྤྱིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཁྱད་འཕགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་བླང་དུ་བཏུབ་པ། ཆོས་གང་དང་ཡང་བསྟུན་དུ་བཏུབ་པ། རྐྱེན་གང་ཡང་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ། གནས་གང་དུའང་སྡད་ཆོག་པ། དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་བཏུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་
རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། བཙུན་པ། སྔགས་པ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། མཛེ་ཕོ། ཞ་འཐེང་། འོན་ལོང་། རྒན་པོ། རྒན་མོ། གཅོང་ཅན། དབུལ་ཕོངས། སྨྱོ་འབོག །སྙིང་རླུང་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ནི། ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྔགས་མཚན་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སོགས་གང་དང་བསྟུན་ཏུ་བཏུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་མན་དང་། དམའ་བ་མཛེ་སྤྲང་ཡན་བགྲོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། འགལ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། ཆགས་སྡང་། ཆོས་བརྒྱད། ན་ཚ་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཅད་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཁྲི་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡུལ་
འགྱེད་པའི་ཚེ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་རྡེག་ཏུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་ནི། རི་ཁྲོད། གྲོང་ཡུལ། གནས་གཞི། དགོན་པ། དུར་ཁྲོད། གཉན་ཁྲོད། བྲག་ཕུག །ལུག་སྟོང་། དམ་ཕུག །གཅོང་རོང་། ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི།རབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར། འབྲིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར། ཐ་མའང་ཚེ་སྟོད་སྨད། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད། ཟླ་སྟོད་ཟླ་སྨད། ཉིན་མོ་མཚན་མོ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཚུན་དང་། ཐང་སོ་བདེ་སྡུག་དང་འགལ་རྐྱེན་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉམས་སུ་བླང་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཀླུས་བྱིན་པའི་ཆུ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བྲི་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་
མི་རེ་བ་ནི། རྐྱེན་རེ་བྱུང་རེས་ཐོག་བར

【汉语翻译】
其余的，被上师摄受而使轮回有尽，是总的殊胜佛法的意旨。第四，殊胜佛法断魔之境具有六种殊胜之处：任何所依都能修习，任何法都能适应，任何违缘都能转为道用，任何地方都能安住，任何时间都能修习，不期待未来世的成就征相而能现量显现。六种殊胜之处中，第一，
所依的补特伽罗是：比丘、咒师、男、女、双性人、麻风病人、跛子、聋盲人、老人、老妇、痨病患者、贫困者、疯癫者、心气病患者等一切人都能修习。譬如像维持生命的食物一样，谁都能享用。第二，法是：外三藏，内四续部，咒的体性，新旧密咒等，能适应任何法，不堕入任何宗派，没有门户之见。譬如像大道的十字路口一样，上至国王，下至麻风乞丐都能通行。第三，违缘是：违逆之缘、顺应之缘、贪嗔、八法、疾病和痛苦等，无论发生什么苦乐都能断除。譬如像攻城车的轮子一样，在作战时，军队的集合和四肢都能击打。第四，处所是：寂静处、村落、处所、寺庙、坟地、凶险处、岩洞、空旷的牧场、寂静的岩洞、深谷、森林等，无论是僻静而令人愉悦的，还是恐怖而令人毛骨悚然的地方，都能修习。譬如像车辆的轮子一样，无论转向何处，都能转向那里。第五，时间是：上等者直至未获得菩提果之前，中等者直至有生之年，下等者也是一生中的前半生和后半生，春夏秋冬，月初月末，白天黑夜，甚至刹那之间，无论何时遇到痛苦或快乐以及违逆之缘，都能修习。譬如像龙所赐予的泉水一样，无论何时都不会枯竭，而且源源不断。第六，不期待未来世的成就征相是：无论发生什么违缘

【英语翻译】
Furthermore, being embraced by the holy guru and making samsara finite is in accordance with the general intention of the sacred Dharma. Fourth, this sacred Dharma, the realm of severing demons, possesses six superior qualities: it can be practiced by any support, it can be adapted to any Dharma, any obstacle can be turned into a path, one can stay in any place, it can be practiced at any time, and the signs of accomplishment do not depend on future times but manifest directly. Among the six superior qualities, the first is:
The individual who is the support is: monks, mantra practitioners, men, women, hermaphrodites, lepers, cripples, deaf-blind, old men, old women, consumptives, the poor, the insane, those with heart ailments, etc., all can practice. For example, it is like life-sustaining food, which everyone can enjoy. Second, the Dharma is: the outer three baskets, the inner four tantras, the nature of mantra, new and old secret mantras, etc., can be adapted to any Dharma, without falling into any sect, without sectarianism. For example, it is like a crossroads on a great road, where even the king above and the leper beggar below can pass. Third, obstacles are: adverse conditions, favorable conditions, attachment and aversion, the eight worldly concerns, sickness and suffering, etc., whatever happiness or suffering arises can be severed. For example, it is like the wheel of a siege engine, which can strike the army's assembly and all four limbs when fighting. Fourth, the place is: mountain retreats, villages, residences, monasteries, cemeteries, dangerous places, caves, empty pastures, secluded caves, deep valleys, forests, etc., whether secluded and pleasant, or terrifying and eerie places, all can be practiced. For example, it is like the wheel of a chariot, which turns wherever it is turned. Fifth, the time is: the best is until enlightenment is attained, the intermediate is as long as one lives, and the lowest is even the first and second half of life, summer, winter, autumn, spring, the beginning and end of the month, day and night, even in an instant, whenever suffering or happiness and adverse conditions arise, one can practice. For example, it is like a spring given by a Naga, which never dries up and is continuous. Sixth, the signs of accomplishment do not depend on future times, but: whatever obstacles arise

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྫིས་བྱེད་པའམ། རོ་སྙོམས་ཤིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྐྱེན་དེ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། སྔར་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཟོས་ཙ་ན། རོ་མཆོག་མི་འདྲ་བ་རེ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལེའུ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་ལྷོད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །གཞན་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉིན་ཞག་ཟུང་རེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེས་སོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་མཚན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པས། །ངན་སོང་
གསུམ་གྱི་དུཿཁ་བསིལ་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་ཅིས་མི་རྨད། །ལས་ངན་གདུག་པའི་འཁྲིལ་བག་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་དཀྲུག་པ། །གཅོད་ཡུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་འདི། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེའི་གཏེར་དུ་འཁྱིལ། །ཤེར་ཕྱིན་སྦས་དོན་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐུགས་གཞོལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམ་མི་ང་། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཡིད་མི་འཕྲོག །གཅིག་པར་གཉན་ཁྲོད་ཉུལ་ཀུན་ངེས་པ་རྙེད། །ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་བདེན་གཉིས་རང་སེམས་སུ། །མ་རྟོགས་ཨང་ལྡིར་ཆར་མེད་འབྲུག་གི་སྒྲ། །བླ་མིན་བླ་གཟུགས་གཡུ་རལ་སེང་གེའི་གསོབ། །འོད་ཁྱིམ་མཛེས་པ་དབང་གཞུ་བདག་ཀྱང་སྐྱོ། །བདག་ཉིད་ལུང་རིག་ཆུ་ཡི་ཁུར་མི་ལྕི། །འཆད་རྩོད་རྩོམས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་མིན་པར། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་ལ་མ་
ཁྱབ་པས། །དབྱར་སྐྱེས་ཆུ་འཛིན་བླ་མའི་རེ་བ་མེད། །འདི་བྱས་ཉེས་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དགེ །བསོད་ནམས་མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟན་པ་རབ་གནས་ཤིང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་ཨཱརྱ་དཻ་ཝ་དང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་། མ་ཅིག་གི་ལེའུ་ལག །བཀའ་ཚོམ། དེའི་དྲི་ལན་ཡང་ཚོམ། རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ། ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ཞལ་

【汉语翻译】
或者通过（对治法）来调伏，或者使（自心）平等并带入正道，从而从这些违缘中解脱，并生起前所未有的殊胜证悟。例如，当我们吃不同的食物时，会体验到不同的美味。在《分部》中说：“去到寂静的地方，放松你的觉知。与违缘相遇并加以利用，为他人播下未来果报的种子。这就是显现的实相。”因此，通过修持这样甚深的口诀，即使是日夜交替，也能断除内心的骄慢，证得轮回与涅槃无二的自性觉性本不生的境界，并通过实际和间接的方式，毫不费力地成就无边众生的利益，这就是究竟的无上成就。再次说道：仅仅听到三宝的名号，就能平息三恶道的痛苦。三世诸佛的密意即是大手印，为何不能使轮回有尽头呢？没有恶业毒害的缠缚，也没有烦恼劫数的狂风搅动。这具足八支的施身法水库，愿它成为三界众生利乐的宝藏。般若波罗蜜多的秘密精髓即是施身法大手印，全神贯注，不畏惧鬼神的幻象。不被世间八法的幻术所迷惑，独自在寂静之处游荡，最终获得定解。佛陀的教证和证悟，二谛皆在自心中。未证悟时，如无雨之雷声般空响。不是上师的上师形象，如孔雀鬃毛般的狮子鬃毛。美丽的光环，连帝释天也羡慕。自性不被教理和逻辑的水所累，不事讲辩著，不发出雷鸣般的声音，因为没有遍布所有的知识领域，所以不需要如夏日云彩般的上师。以此所造的任何罪业，我向勇士空行母众忏悔。三宝所摄持的善根，回向给如虚空般的众生。愿三宝的教法兴盛，愿轮回的苦海干涸。如是，阿雅·提婆和，圣者佛陀的印度论典，玛吉拉准的《分部》，《教言集》，以及《问答集》，《大疏》，《甚深心髓》等众多具量论典，以及大成就者们对这些论典的阐释，以及根本上师的口耳传承

【英语翻译】
Or, by subduing through (antidotes), or by equalizing (one's mind) and bringing it onto the path, thereby liberating from those adverse conditions, and generating unprecedented special realizations. For example, when we eat different foods, we experience different supreme tastes. In the "Section" it says: "Go to a solitary place and relax your awareness. Encounter adverse conditions and utilize them, plant seeds of future fruition for others. This is the manifest reality." Therefore, by practicing such profound instructions, even with the alternation of day and night, one can sever the pride of the mind and attain the realm of self-awareness, unborn, where samsara and nirvana are non-dual, and through actual and indirect means, effortlessly accomplish the benefit of limitless beings, which is the ultimate unsurpassed birth. Again, it is said: Merely hearing the sound of the names of the Three Jewels can cool the suffering of the three lower realms. The intent of the Buddhas of the three times is the Great Seal, why would it not make samsara have an end? Without the entanglement of evil deeds and poison, and without the disturbance of the winds of afflictive eons, may this reservoir of Chögyal, endowed with eight branches, swirl as a treasure of benefit and happiness for the beings of the three realms. The secret essence of the Prajnaparamita is the Chögyal Great Seal, be fully absorbed, not fearing the illusions of gods and demons. Not being captivated by the illusions of the eight worldly dharmas, wandering alone in solitary places, one will ultimately find certainty. The Buddha's teachings and realizations, the two truths, are in one's own mind. When not realized, it is like the sound of thunder without rain, empty and resounding. Not a lama but a lama's image, like the mane of a peacock-haired lion. The beautiful halo, even Indra is envious. The self is not burdened by the weight of doctrine and logic, without lecturing, debating, or composing, without the sound of thunder, because it does not pervade all fields of knowledge, so there is no need for a lama like a summer cloud. Whatever misdeeds have been committed by this, I confess to the assembly of heroes and dakinis. May the merit held by the Three Jewels be dedicated to all beings as vast as space. May the teachings of the Supreme Three Jewels flourish, and may the ocean of samsara dry up. Thus, Arya Deva and, the Indian treatises of the Holy Buddha, Machik's "Section," "Collection of Teachings," and "Collection of Questions and Answers," "Great Commentary," "Profound Essence of the Heart," and many other authoritative treatises, as well as the explanations of these treatises by great accomplished beings, and the oral transmission of the root lama.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བ་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བླང་བ་རང་སློབ་ཆབ་མདོ་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོས་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་གཏི་
རྒན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སྨྲས་པ་ལགས་མོད། རང་ཉིད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས། མཁྱེན་ལྡན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད། བླུན་རྨོངས་མགུ་བའི་སྙན་ཚིག །རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མཉེས་པའི་སྟོང་སྐད། སོ་སྐྱེ་རང་བའི་དྲང་དོན་ལ་སོགས་མེད་པས། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མི་འོས་པའང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། བླུན་པོ་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་མཛེས། །གསུངས་པ་ལྟར་འོས་བབས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཟོའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་དང་གནད་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཕྲན་བུ་བཀྲལ་བ་ལས་གཞུང་རྣམས་གཙོ་བོར་འཛིན། སེམས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་གཞུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་ལུང་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མ་གཏོགས། གཞན་མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུང་འདྲེན་མེད་པ་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། མདོ་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའང་སྐྲ་ཉག་མ་ཙམ་ཡང་
མེད་པས། རང་གི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་རྣམས་བཤགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་ཆེན་མཛོད། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ།

【汉语翻译】
为了不违背已有的知识，将此编纂成引导之法，也是因为以虔诚的显现作为道用，自己的弟子，以昌都（Chabdo）吉美坚赞沃色（'Jigs med gzhan phan 'od zer）为首的许多人再三劝请，实在无法推辞，老朽法狮子（Chos kyi seng ge）才说了这些。因为自己没有天生和后学的显现，所以既没有智者喜悦的善说，也没有愚人满足的华丽辞藻，没有觉悟瑜伽士满意的空洞之语，也没有凡夫俗子的真实意义等等，所以做这些是不合适的。正如萨迦班智达所说：“愚人少说是美好的。”像这样没有成为合适的时机。然而，远离自造的污垢，被三宝所摄持，只是稍微解释连接的词语和难以理解的要点，主要还是依止正文。在引导心性的阶段，正如正文中所说，必须依靠三位老师，除了以教证作为后盾之外，没有引用其他经续和教言伏藏的教证，这是断法仪轨的特点。与经续不相符之处，连一根毛发也没有。忏悔自己未证悟、邪悟、偏颇的证悟等一切过失，所有清净的善行，愿所有有情和无情众生，迅速获得无上正等觉。三世诸佛的甚深宝藏，这降伏魔众的殊胜断法，如同天空升起千把伞盖，愿遍布一切方所。吉祥！吉祥！吉祥！

从降伏魔众的殊胜断法中，显现智慧空行母的口诀，连同息灭戏论的苦行道用。

【英语翻译】
In order not to contradict the existing knowledge, this is compiled as a method of guidance, also because taking the appearance of devotion as the path, my own disciples, led by Chamdo (Chabdo) Jigme Gyaltsen Özer ('Jigs med gzhan phan 'od zer), repeatedly urged me, and I could not refuse, so the old Dharma Lion (Chos kyi seng ge) said these things. Because I do not have the appearance of innate and acquired learning, there is neither the good speech that pleases the wise, nor the ornate words that satisfy the foolish, nor the empty words that please the realized yogis, nor the true meaning of ordinary people, etc., so it is not appropriate to do these things. As Sakya Pandita said, "It is beautiful for fools to speak less." It is just like this that it has not become a suitable time. However, it is free from the defilement of self-creation and is taken by the Three Jewels. Only the connecting words and difficult points are slightly explained, and the main thing is to rely on the text. In the stage of guiding the mind, as it is clear in the text, one must rely on the three teachers, except for the support of the scriptures, there is no quotation from other sutras, tantras, and treasure teachings, which is the characteristic of the Chöd practice. There is not even a single hair that is inconsistent with the sutras and tantras. I confess all the faults of my own non-realization, wrong realization, biased realization, etc., and may all the pure merits be the cause for all sentient beings, both sentient and non-sentient, to quickly attain the supreme and perfect enlightenment. The profound treasure of the Buddhas of the three times, this supreme Chöd practice of subduing the demons, like a thousand umbrellas rising in the sky, may it spread to all directions. Auspicious! Auspicious! Auspicious!

From the supreme Chöd practice of subduing the demons, the oral instructions of the Wisdom Dakini are revealed, together with the ascetic path of pacifying elaboration.

============================================================

